nacionalismo albanés

Algunos autores sostienen que el nacionalismo albanés, a diferencia de sus homólogos griego y serbio, tiene sus orígenes en un contexto histórico distinto que no surgió de una lucha antiotomana, sino que se remonta al período de la Crisis Oriental (1878) y la amenaza de partición territorial por parte de serbios y griegos, ^{[ 11 ]} mientras que otros opinan que el nacionalismo albanés surgió antes como un movimiento de reforma social que se transformó en uno geopolítico en respuesta a los acontecimientos de 1878, reaccionando contra las políticas del dominio otomano y las de los nacionalismos balcánicos rivales. La competencia con los vecinos por territorios en disputa obligó a los albaneses a reivindicar su identidad nacional y a buscar el apoyo de las potencias europeas. ^{[ 36 ]} Algunos estudiosos discrepan de la opinión de que el nacionalismo albanés surgió en 1878 o argumentan que el paradigma de establecer una fecha de inicio específica es erróneo, ^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]} pero esos eventos son ampliamente considerados un momento crucial que condujo a la politización del movimiento nacional albanés ^{[ 12 ]} y al surgimiento de mitos que se generaron y se convirtieron en parte de la mitología del nacionalismo albanés que se expresa en tiempos contemporáneos dentro de la cultura y la memoria colectiva albanesa. ^{[ 11 ]} Ese contexto histórico también hizo que el movimiento nacional albanés fuera defensivo en su perspectiva, ya que los nacionalistas buscaban la afirmación nacional y contrarrestar lo que veían como la erosión de los sentimientos y la lengua nacionales. ^{[ 40 ]} Para el siglo XIX, los albaneses estaban divididos en tres grupos religiosos. Los albaneses católicos tenían cierta expresión etnolingüística albanesa en la escuela y la iglesia debido a la protección austrohúngara y el patrocinio clerical italiano. ^{[ 41 ]} Los albaneses ortodoxos quedaron bajo la autoridad del Patriarcado de Constantinopla , que controlaba las escuelas e iglesias ortodoxas, utilizando únicamente el idioma griego para la instrucción y el culto. ^{[ 41 ]} Los albaneses musulmanes durante este período constituían alrededor del 70% de la población albanesa de los Balcanes en el Imperio Otomano, con una población estimada de más de un millón. ^{[ 41 ]} Las escuelas albanesas habían sido prohibidas por la Sublime Puerta y rechazadas por el Patriarcado de Constantinopla y los clérigos griegos locales, ya que temían que los albaneses educados pudieran contribuir a la conciencia nacional albanesa. ^{[ 42 ]}

Así como no somos ni queremos ser turcos, nos opondremos con todas nuestras fuerzas a cualquiera que quiera convertirnos en eslavos, austríacos o griegos; queremos ser albaneses .

Con el auge de la Crisis Oriental , los albaneses musulmanes se vieron divididos entre la lealtad al estado otomano y el emergente movimiento nacionalista albanés. ^{[ 45 ]} El islam, el sultán y el Imperio otomano se consideraban tradicionalmente sinónimos de pertenencia a la comunidad musulmana en general. ^{[ 46 ]} El movimiento nacionalista albanés abogaba por la autodeterminación y se esforzaba por lograr el reconocimiento sociopolítico de los albaneses como pueblo y lengua separados dentro del estado. ^{[ 47 ]} El nacionalismo albanés fue un movimiento que comenzó entre los intelectuales albaneses sin demanda popular de la población albanesa en general. ^{[ 48 ]} Los acontecimientos geopolíticos empujaron a los nacionalistas albaneses, muchos de ellos musulmanes, a distanciarse de los otomanos, del islam y del entonces emergente panislámico otomano del sultán Abdulhamid II . ^{[ 47 ] [ 49 ] [ 11 ]} Durante la guerra ruso-turca, el ejército serbio entrante expulsó a la mayor parte de la población musulmana albanesa de las regiones de Toplica y Niš a Kosovo, lo que provocó el surgimiento de la Liga de Prizren (1878-1881) como respuesta a la crisis oriental. ^{[ 9 ] [ 50 ] [ 51 ]} La Liga de Prizren fue creada por un grupo de intelectuales albaneses para resistir la partición entre los estados balcánicos vecinos y afirmar una conciencia nacional albanesa uniendo a los albaneses en una nación lingüística y cultural unitaria. ^{[ 9 ] [ 50 ]} El estado otomano apoyó brevemente las reivindicaciones de la liga, considerando que el nacionalismo albanés podría prevenir mayores pérdidas territoriales a los estados balcánicos recién independizados. ^{[ 12 ] [ 52 ]} La crisis geopolítica generó los comienzos del período de Rilindja ( Despertar Nacional Albanés ). ^{[ 9 ] [ 10 ]} Desde 1878 en adelante, los nacionalistas e intelectuales albaneses, algunos de los cuales emergieron como los primeros eruditos albaneses modernos, se preocuparon por superar las diferencias lingüísticas y culturales entre los subgrupos albaneses ( gegs y tosks ) y las divisiones religiosas (musulmanes y cristianos). ^{[ 9 ]}En ese momento, estos eruditos carecían de acceso a muchas fuentes primarias para construir la idea de que los albaneses eran descendientes de los ilirios, mientras que la Gran Albania no se consideraba una prioridad. ^{[ 53 ]} En comparación con sus homólogos balcánicos, estos políticos e historiadores albaneses eran muy moderados y su principal objetivo era lograr el reconocimiento sociopolítico y la autonomía para los albaneses bajo el dominio otomano. ^{[ 53 ] [ 54 ]} Los albaneses involucrados en estas actividades estaban preocupados por recopilar e identificar pruebas, a veces inventando hechos para justificar las afirmaciones de "probar" la singularidad cultural y la legitimidad histórica de los albaneses para ser considerados como nación. ^{[ 55 ]}

Tomando como ejemplo el movimiento nacional italiano, los Arbëresh (una comunidad de la diáspora albanesa establecida en todo el sur de Italia desde el período medieval) comenzaron a promover y difundir ideas nacionales presentándolas a los albaneses de los Balcanes. ^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]} Entre ellos destacaron Girolamo de Rada , Giuseppe Schirò y Demetrio Camarda, quienes fueron influenciados a través de la literatura sobre Albania por eruditos occidentales y se refirieron en sus obras literarias a Skanderbeg y a un pasado preotomano, con referencia a Pirro de Epiro y Alejandro Magno . ^{[ 60 ] [ 56 ] [ 58 ]} Mientras que los albaneses musulmanes (especialmente los bektashis ) estuvieron muy involucrados con el Despertar Nacional Albanés, produciendo muchas figuras como Faik Konitza , Ismail Qemali , Midhat Frashëri , Shahin Kolonja y otros que abogaron por los intereses y la autodeterminación albanesa. ^{[ 47 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]} La orden sufí Bektashi del período otomano tardío en el sur de Albania también desempeñó un papel durante el Despertar Nacional Albanés al cultivar y estimular la lengua y la cultura albanesas y fue importante en la construcción de la ideología nacional albanesa. ^{[ 41 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]} Entre las figuras católicas albanesas involucradas estaban Prenk Doçi , Gjergj Fishta y Pashko Vasa, quien escribió el famoso poema Oh Albania que llamaba a los albaneses a superar las divisiones religiosas a través de un albanismo unido . ^{[ 69 ] [ 49 ] [ 70 ]} La última estrofa del poema de Vasa Feja e shqyptarit asht shqyptarija (La fe del albanés es el albanismo) se convirtió durante el período del despertar nacional y posteriormente en un lema para los nacionalistas albaneses. ^{[ 71 ] [ 72 ]}

Otro factor que se superponía a las preocupaciones geopolíticas durante el período del Despertar Nacional eran los pensamientos de que las potencias occidentales solo favorecerían a los estados y pueblos cristianos de los Balcanes en la lucha antiotomana . ^{[ 49 ]} Durante este tiempo, los nacionalistas albaneses que intentaban obtener simpatías y apoyo de las grandes potencias concibieron a los albaneses como un pueblo europeo que, bajo Skanderbeg, resistió a los turcos otomanos que posteriormente subyugaron y aislaron a los albaneses de la civilización de Europa occidental. ^{[ 49 ] [ 73 ]} Skanderbeg presentó subliminalmente a los albaneses como defensores de Europa de las "hordas asiáticas" ante las potencias occidentales y permitió a los albaneses desarrollar el mito de la resistencia albanesa a los enemigos extranjeros que amenazaban la "patria" y la unidad de la nación albanesa. ^{[ 73 ] [ 74 ]} Los nacionalistas albaneses necesitaban un episodio de la historia medieval en el que centrar la mitología nacionalista albanesa y eligieron a Skanderbeg en ausencia de un reino o imperio medieval. ^{[ 75 ]} Desde el siglo XV hasta el XIX, la fama de Skanderbeg sobrevivió principalmente en Europa Occidental y se basó en la percepción de que la Albania de Skanderbeg servía como Antemurale Christianitatis (un estado barrera) contra los "turcos invasores". ^{[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]} Como resultado de la adaptación de Skanderbeg como héroe nacional, los albaneses tuvieron que darle la espalda al Imperio Otomano. ^{[ 73 ] [ 78 ]} Se evitó la identidad cristiana de Skanderbeg y se le presentó principalmente como un defensor de la nación. ^{[ 73 ] [ 74 ]} Los escritores nacionalistas albaneses transformaron la figura y los hechos de Skanderbeg en una mezcla de hechos históricos, verdades , medias verdades , invenciones y folclore . ^{[ 79 ]}

En el siglo XIX, la academia occidental ejerció su influencia en el proceso emergente de construcción de la identidad albanesa al proporcionar herramientas que fueron utilizadas y transformadas en ciertos contextos y hacia objetivos dentro de un entorno cambiante. ^{[ 57 ]} Esto difería del contexto del que los autores occidentales habían generado originalmente sus teorías. ^{[ 57 ]} Los nacionalistas albaneses de la época se educaron en escuelas extranjeras en el extranjero. ^{[ 80 ]} Algunos académicos occidentales del siglo XIX que examinaban el tema de los orígenes albaneses promovieron la teoría ahora desacreditada de la descendencia albanesa de los antiguos pelasgos. ^{[ 81 ] [ 57 ]} Desarrollada por el lingüista austriaco Johann Georg von Hahn en su obra Albanesiche Studien (1854), la teoría afirmaba que los pelasgos eran los protoalbaneses originales y que la lengua hablada por los pelasgos, los ilirios, los epirotas y los antiguos macedonios estaba estrechamente relacionada. ^{[ 82 ] [ 83 ]} Esta teoría rápidamente atrajo apoyo en los círculos albaneses, ya que establecía una reivindicación de precedencia sobre otras naciones balcánicas, los eslavos y particularmente los griegos. ^{[ 82 ] [ 84 ] [ 83 ]} Además de generar un "derecho histórico" al territorio, esta teoría también establecía que la antigua civilización griega y sus logros tenían un origen "albanés". ^{[ 85 ]}

La teoría pelasga fue adoptada entre los primeros publicistas albaneses y utilizada por los italo-albaneses, los albaneses ortodoxos y musulmanes. ^{[ 81 ] [ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]} Los italo-albaneses, siendo de rito griego y con una cultura fuertemente influenciada por el bizantino eclesiástico, no estaban a favor de la hipótesis de la continuidad ilirio-albanesa, ya que tenía connotaciones católicas y, por lo tanto, italianizantes . ^{[ 89 ]} Para los italo-albaneses, los orígenes de los albaneses se encontraban en los pelasgos, un pueblo antiguo y poco conocido que vivió durante la antigüedad en partes de Grecia y Albania. ^{[ 90 ]} Para validar las reivindicaciones albanesas de emancipación cultural y política, los italo-albaneses sostenían que el albanés era la lengua más antigua de la región, incluso más antigua que el griego. ^{[ 90 ]} La teoría de los orígenes pelasgos fue utilizada por los griegos para atraer e incorporar a los albaneses al proyecto nacional griego a través de referencias a una descendencia pelasga común. ^{[ 81 ] [ 91 ]} La teoría pelasga fue bien recibida por algunos intelectuales albaneses que habían recibido educación griega. ^{[ 91 ]} Para albaneses ortodoxos como Anastas Byku, una ascendencia común de albaneses y griegos a través de ancestros pelasgos hacía que ambos pueblos fueran iguales y veía al albanés como un conducto para la helenización. ^{[ 86 ]} Para albaneses musulmanes como Sami Frashëri, los albaneses provenían de los pelasgos, una población más antigua que los ilirios, por lo que precedían a los griegos, lo que para él hacía que los albaneses fueran descendientes de los ilirios, quienes a su vez se originaron de los pelasgos. ^{[ 87 ] [ 92 ]} Figuras originarias del período antiguo, como Alejandro Magno y Pirro de Epiro, fueron envueltas en mitos y consideradas hombres albaneses de la antigüedad, mientras que Filipo II de Macedonia , los antiguos macedonios , eran pelasgos o ilirios-albaneses. ^{[ 93 ] [ 85 ]}

Los escritores albaneses de la época sentían que tenían contraargumentos que provenían del lado griego y de los círculos eslavos. ^{[ 94 ] [ 95 ]} Los griegos afirmaban que los albaneses no constituían un pueblo, que su idioma era una mezcla de diferentes lenguas y que un miembro albanés de la iglesia ortodoxa era "en realidad un griego", mientras que los publicistas eslavos afirmaban que los albaneses kosovares eran "en realidad" eslavos o eran "turcos" que podían ser "enviados de vuelta" a Anatolia . ^{[ 94 ] [ 95 ]} Además de que el nacionalismo griego se veía como una amenaza para el nacionalismo albanés, enfatizar una antigüedad de la nación albanesa sirvió a nuevos contextos y funciones políticas durante la década de 1880. ^{[ 96 ]} También surgió de la necesidad albanesa de contrarrestar los movimientos nacionalistas eslavos que buscaban la independencia de los otomanos a través de una federación balcánica. ^{[ 96 ]} Con el tiempo, la teoría pelasga fue reemplazada por la teoría iliria respecto a los orígenes y la descendencia albanesa, debido a que era más convincente y contaba con el apoyo de varios eruditos. ^{[ 97 ]} La teoría iliria se convirtió en un pilar importante del nacionalismo albanés debido a que se la consideraba evidencia de la continuidad albanesa en territorios como Kosovo y el sur de Albania, disputados con los serbios y los griegos. ^{[ 97 ]}

A diferencia de sus vecinos griegos, serbios y búlgaros, que tenían ambiciones territoriales, los albaneses, debido a que eran mayoritariamente musulmanes, carecían de un poderoso protector europeo. Esto hizo que muchos de ellos quisieran preservar el statu quo y apoyar el otomanismo. ^{[ 98 ]} A principios del siglo XX, el nacionalismo albanés fue impulsado por un amplio grupo de políticos, intelectuales y exiliados albaneses. ^{[ 99 ]} Una comunidad de emigrantes albaneses estuvo presente en los Estados Unidos durante finales del siglo XIX y principios del XX, siendo la mayoría analfabeta, y personas como Sotir Peci trabajaron para inculcar un sentido de identidad nacional albanesa entre ellos, fomentando la difusión de la alfabetización en albanés. ^{[ 100 ]} En 1908, un congreso del alfabeto en Bitola , con la asistencia de delegados musulmanes, católicos y ortodoxos, acordó adoptar un alfabeto albanés basado en caracteres latinos, y la medida se consideró un paso importante para la unificación albanesa. ^{[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]} La oposición al alfabeto latino provino de algunos musulmanes y clérigos albaneses que, junto con el gobierno otomano, preferían un alfabeto albanés basado en el árabe, debido a la preocupación de que un alfabeto latino socavara los lazos con el mundo musulmán . ^{[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]} Debido al tema del alfabeto y otras políticas de los Jóvenes Turcos, las relaciones entre las élites albanesas y los nacionalistas, muchas autoridades musulmanas y otomanas se rompieron. ^{[ 104 ] [ 98 ]} Aunque al principio los clubes nacionalistas albaneses no fueron restringidos, las demandas de derechos políticos, culturales y lingüísticos finalmente hicieron que los otomanos adoptaran medidas para reprimir el nacionalismo albanés, lo que resultó en dos revueltas albanesas ( 1910 y 1912 ) hacia el final del dominio otomano. ^{[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]}

El nacionalismo albanés durante la última época otomana no estaba imbuido de separatismo que buscara crear un Estado-nación albanés, aunque los nacionalistas albaneses sí contemplaban una Gran Albania independiente. ^{[ 108 ] [ 109 ]} Los nacionalistas albaneses del período otomano tardío se dividieron en tres grupos. ^{[ 109 ]} Nacionalistas panalbaneses, aquellos que querían salvaguardar la autonomía albanesa bajo un Estado otomano y una Albania dividida por líneas sectarias con una Albania católica independiente, contemplada principalmente por los católicos. ^{[ 109 ]} La emergente élite nacionalista albanesa promovió el uso del albanés como medio de expresión política e intelectual. ^{[ 110 ]} El nacionalismo albanés en general fue una reacción a la desintegración gradual del Imperio Otomano y una respuesta a los movimientos nacionalistas balcánicos y cristianos que representaban una amenaza para una población albanesa que era mayoritariamente musulmana. ^{[ 108 ] [ 111 ]} Se hicieron esfuerzos para incluir vilayatos con población albanesa en una provincia autónoma albanesa unitaria más grande dentro del estado otomano. ^{[ 108 ] [ 107 ]}

Los nacionalistas albaneses se centraron principalmente en defender los derechos socioculturales, históricos y lingüísticos dentro de los países existentes sin estar vinculados a una entidad política particular. ^{[ 108 ] [ 107 ]} A diferencia de otros nacionalismos balcánicos, la religión se consideraba un obstáculo y el nacionalismo albanés compitió con ella y desarrolló una perspectiva anticlerical. ^{[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]} Como los albaneses vivían en un sistema otomano de millet que enfatizaba las identidades religiosas sobre otras formas de identificación, el mito de la indiferencia religiosa se formó durante el Despertar Nacional como un medio para superar las divisiones religiosas internas entre los albaneses. ^{[ 114 ] [ 115 ]} Promovido como una especie de religión civil, el albanismo como idea fue desarrollado por los nacionalistas albaneses para minimizar las religiones establecidas como el cristianismo y el islam entre los albaneses, mientras que se enfatizaba una identidad albanesa no religiosa. ^{[ 116 ] [ 72 ] [ 117 ]} La religión no desempeñó un papel significativo como en otros nacionalismos balcánicos ni se convirtió principalmente en un factor divisivo en la formación del nacionalismo albanés que se asemejaba a los nacionalismos de Europa occidental. ^{[ 112 ] [ 113 ]} El idioma albanés en lugar de la religión se convirtió en el foco principal para promover la unidad nacional. ^{[ 116 ] [ 118 ]} Las figuras del Despertar Nacional Albanés durante el período otomano tardío generaron literatura vernácula en albanés. ^{[ 119 ]} A menudo, esas obras eran poemas que contenían aspiraciones nacionalistas y temas políticos que en parte aseguraron apoyo para la causa nacionalista albanesa cuando se transformaron en canciones narrativas que se difundieron entre la población masculina de aldeanos de habla albanesa en los Balcanes. ^{[ 119 ]} Los esfuerzos de construcción nacional cobraron impulso después de 1900 entre la población católica por parte del clero y miembros como artesanos y comerciantes de la comunidad Bektashi y ortodoxa en el sur. ^{[ 54 ]} Al restar importancia al Islam, el movimiento nacionalista albanés obtuvo el fuerte apoyo de dos potencias marítimas del Adriático, Austria-Hungría e Italia, que estaban preocupadas por el paneslavismo en los Balcanes y la supuesta hegemonía anglo-francesa representada por Grecia en la zona. ^{[ 120 ][ 70 ]}

La inminencia del colapso del dominio otomano por derrota militar durante las guerras de los Balcanes impulsó a los albaneses representados por Ismail Qemali a declarar la independencia (28 de noviembre de 1912) en Vlorë del Imperio Otomano. ^{[ 121 ]} La principal motivación para la independencia fue evitar que las tierras habitadas por albaneses de los Balcanes fueran anexadas por Grecia y Serbia. ^{[ 121 ] [ 122 ]} En vísperas de la independencia, la mayoría de los albaneses aún se adhería a categorías prenacionalistas como la afiliación religiosa, la familia o la región. ^{[ 123 ]} Tanto los montañeses como los campesinos no estaban preparados para un Estado-nación moderno y esto se utilizó como argumento en contra de la estatalidad albanesa. ^{[ 123 ]} Con la alternativa de la partición de las tierras habitadas por albaneses de los Balcanes por los países vecinos, superar una frágil conciencia nacional y múltiples divisiones internas fue primordial para nacionalistas como el líder estatal Ismail Qemali . ^{[ 124 ] [ 122 ]} El desarrollo de una fuerte conciencia y sentimiento nacional albanés superó otras preocupaciones como la anexión de áreas con una población albanesa como Kosovo. ^{[ 124 ] [ 122 ]} El nacionalismo albanés kosovar se ha definido a través de su choque con el nacionalismo serbio, donde ambos ven a Kosovo como la cuna de sus identidades culturales y nacionales. ^{[ 125 ]} El dominio otomano terminó en 1912 durante las Guerras Balcánicas con Kosovo y Macedonia del Norte pasando a formar parte de Serbia. ^{[ 126 ]} Durante este tiempo, las fuerzas serbias en Kosovo participaron en asesinatos y migración forzada de albaneses, mientras que los objetivos de construcción nacional del estado serbio eran asimilar a algunos y expulsar a la mayoría de los albaneses reemplazándolos con colonos serbios. ^{[ 127 ]} El estado serbio creía que los albaneses no tenían sentido de nación, mientras que el nacionalismo albanés era visto como el resultado de la intriga austrohúngara e italiana. ^{[ 127 ]} Estos acontecimientos fomentaron sentimientos de victimización y derrotismo entre los albaneses, resentimientos contra los serbios y las grandes potencias que habían consentido ese estado de cosas, lo cual coexistió con el nacionalismo albanés. ^{[ 126 ]} El nacionalismo albanés de Kosovo se nutrió de la cultura popular y se arraigó en ella, como las costumbres aldeanas dentro de un corpus de ricos mitos históricos, música folclórica distintiva que hacía referencia a las cosechas, así como al matrimonio y al derecho basado en clanes. ^{[ 126 ]}

Albania, durante la Primera Guerra Mundial, fue ocupada por potencias extranjeras que implementaron políticas que fortalecieron las expresiones de nacionalismo albanés, especialmente en el sur del país. ^{[ 128 ]} Las autoridades italianas y francesas cerraron las escuelas griegas, expulsaron al clero griego y a notables pro-griegos, al tiempo que permitieron la educación albanesa, mientras que el sector francés promovió el autogobierno albanés a través de la república de Korçë . ^{[ 128 ]} Otro factor que reforzó los sentimientos nacionalistas entre la población fue el regreso de entre 20 000 y 30 000 emigrantes albaneses ortodoxos, principalmente a la región de Korçë, que habían desarrollado sentimientos nacionalistas albaneses en el extranjero. ^{[ 129 ]} La experiencia de la Primera Guerra Mundial, la preocupación por la partición y la pérdida de poder hicieron que la población musulmana albanesa apoyara el nacionalismo albanés y la integridad territorial de Albania. ^{[ 130 ]} También surgió un entendimiento entre la mayoría de los albaneses sunitas y bektashis de que las diferencias religiosas debían dejarse de lado para lograr la cohesión nacional. ^{[ 131 ]} Durante la ocupación de la Primera Guerra Mundial por las fuerzas austrohúngaras se abrieron escuelas albanesas en Kosovo que posteriormente fueron clausuradas durante el período de entreguerras por las autoridades yugoslavas, mientras que la educación religiosa islámica solo estaba permitida en turco. ^{[ 132 ] [ 133 ]} La educación secular en albanés dentro de Kosovo, Macedonia y otras áreas de Yugoslavia con población albanesa fue prohibida y reemplazada por un currículo escolar serbio. ^{[ 134 ] [ 135 ]} La política educativa yugoslava reprimió la educación secular albanesa para socavar los sentimientos de identidad y cultura nacional albanesa con el fin de prevenir posibles desafíos nacionalistas a Yugoslavia. ^{[ 136 ]} La escolarización albanesa se trasladó a tekkes , maktabs y madrasas que surgieron como centros clandestinos para la difusión y generación del nacionalismo albanés. ^{[ 132 ] [ 137 ]} En la década de 1930, las escuelas religiosas musulmanas comenzaron a ser vistas como una amenaza para el Estado, y las autoridades yugoslavas reemplazaron al clero musulmán albanés con clero y maestros musulmanes eslavos proserbios de Bosnia para evitar que se desarrollaran actividades nacionalistas albanesas en las instituciones religiosas. ^{[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]}Los albaneses se opusieron a esas medidas y boicotearon a los maestros impuestos. ^{[ 138 ]} Las autoridades yugoslavas prohibieron el albanés y algunos albaneses fueron obligados a emigrar. ^{[ 133 ] [ 141 ]}

El casco de Skanderbeg, a la izquierda ; escudo de armas del Reino de Albania (1928-1939), a la derecha.

Durante la década de 1920, el Estado albanés restó importancia al papel de la religión y, en cambio, promovió el albanismo , una forma amplia de nacionalismo cívico que buscaba destacar la identidad etnonacional sobre las identidades religiosas. ^{[ 142 ]} En áreas como la región de Korçë, donde los albaneses ortodoxos se vieron afectados por el nacionalismo albanés, se alejaron de la influencia de la Iglesia ortodoxa y tendieron a perder su identidad religiosa, mientras que en áreas donde la población ortodoxa era mayoritaria, a menudo conservaron su identidad religiosa. ^{[ 143 ]} El ascenso de Ahmet Zog como primer ministro (1925) y posteriormente rey (1929) durante el período de entreguerras estuvo marcado por una estabilidad política limitada pero necesaria. ^{[ 144 ] [ 145 ]} Junto con la resistencia de Zog a la influencia política y económica italiana de entreguerras en Albania, estos factores contribuyeron a un entorno en el que pudo crecer una conciencia nacional albanesa. ^{[ 144 ] [ 145 ] [ 146 ]} Bajo Zog, las afiliaciones regionales y las lealtades tribales fueron reemplazadas gradualmente por una forma en desarrollo de nacionalismo moderno. ^{[ 144 ]} Durante ese tiempo, Zog intentó inculcar una conciencia nacional a través del alcance de un pasado teleológico basado en la descendencia iliria, la resistencia de Skanderbeg a los otomanos y el despertar nacionalista ( Rilindja ) de los siglos XIX y principios del XX. ^{[ 123 ] [ 147 ]} El mito de Skanderbeg bajo Zog se utilizó para fines de construcción nacional y su casco fue adoptado en símbolos nacionales. ^{[ 146 ]} Generar nacionalismo de masas fue difícil durante el período de entreguerras, ya que incluso en 1939, el 80% de los albaneses seguían siendo analfabetos. ^{[ 124 ]} Aparte de usar el título de Rey de los Albaneses, Zog no siguió políticas irredentistas como las dirigidas a Kosovo debido a las rivalidades con las élites albanesas de Kosovo y un acuerdo que reconocía la soberanía yugoslava sobre Kosovo a cambio de apoyo. ^{[ 148 ]} Los esfuerzos de Zog por el desarrollo del nacionalismo albanés simplificaron la tarea de los líderes que le sucedieron en el proceso de construcción del Estado y la nación albanesa. ^{[ 146 ]}

Los sentimientos secesionistas tras la Primera Guerra Mundial se expresaron a través del movimiento Kaçak, liderado por el Comité de Kosovo, integrado por exiliados albaneses kosovares opuestos al dominio yugoslavo. ^{[ 149 ]} Representado sobre el terreno como un grupo guerrillero en Kosovo y Macedonia del Norte, el movimiento Kaçak fue liderado por Azem Galica y posteriormente por su esposa Shota Galica , quienes libraron una guerra a pequeña escala (1918-1921) en formaciones de çetas o bandas de combate contra el ejército yugoslavo. ^{[ 149 ] [ 150 ] [ 151 ]} Apoyado por Italia, que proporcionó ayuda financiera, y por Albania, el movimiento Kaçak fue finalmente reprimido por los serbios a finales de la década de 1920. ^{[ 149 ] [ 152 ]} El movimiento contribuyó al desarrollo de una conciencia nacional albanesa en Kosovo y Macedonia del Norte. ^{[ 152 ]} Las autoridades yugoslavas en la década de 1930 reemplazaron a los imanes albaneses por otros hostiles al sufismo de Bosnia, debilitando el nacionalismo albanés. ^{[ 132 ]} Las autoridades yugoslavas consideraban a los albaneses de Kosovo como un enemigo interno que podía desafiar la integridad territorial del estado. ^{[ 133 ]} Los albaneses en Kosovo sentían que el dominio serbio y posteriormente yugoslavo constituía una conquista extranjera. ^{[ 153 ]} Las confiscaciones de tierras albanesas y el asentamiento de colonos serbios durante el período de entreguerras llevaron a los albaneses de Kosovo durante la Segunda Guerra Mundial a colaborar con las potencias del Eje que prometían una Gran Albania . ^{[ 153 ]}

El 7 de abril de 1939, Italia, encabezada por Benito Mussolini, tras un prolongado interés y una amplia esfera de influencia durante el período de entreguerras, invadió Albania . ^{[ 154 ]} Miembros del régimen fascista italiano, como el conde Galeazzo Ciano, impulsaron el irredentismo albanés con la idea de que les granjearía el apoyo de los albaneses y, al mismo tiempo, coincidiría con los objetivos bélicos italianos de conquista de los Balcanes. ^{[ 155 ]} La anexión italiana de Kosovo a Albania fue considerada una acción popular por los albaneses de ambas zonas, y en un principio los albaneses kosovares apoyaron a las fuerzas italianas del Eje. ^{[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]} Macedonia del Norte occidental también fue anexada por la Italia del Eje a su protectorado de Albania, creando una Gran Albania bajo control italiano. ^{[ 159 ] [ 158 ]} Miembros de la élite terrateniente, nacionalistas liberales opuestos al comunismo junto con otros sectores de la sociedad formaron la organización Balli Kombëtar y el gobierno colaboracionista bajo el dominio italiano, que, como nacionalistas, buscaban preservar la Gran Albania. ^{[ 160 ] [ 161 ] [ 162 ] [ 163 ]} Mientras tanto, los italianos expresaron creciente preocupación por cederles autoridad. ^{[ 160 ] [ 161 ]} Con el tiempo, la ocupación italiana se volvió impopular entre sectores de la población albanesa, como la intelectualidad, los estudiantes, otras clases profesionales y los habitantes de las ciudades, lo que generó aún más un incipiente nacionalismo albanés fomentado durante los años de Zog. ^{[ 164 ] [ 161 ]}

El colapso del dominio yugoslavo resultó en acciones de venganza por parte de los albaneses, algunos uniéndose a la milicia local Vulnetari que incendió asentamientos serbios y mató a serbios mientras los colonos serbios y montenegrinos del período de entreguerras fueron expulsados ​​a Serbia propiamente dicha. ^{[ 157 ] [ 165 ] [ 158 ]} El objetivo de estas acciones era crear un estado homogéneo de la Gran Albania. ^{[ 165 ]} Las autoridades italianas en Kosovo y Macedonia del Norte occidental permitieron el uso del albanés en las escuelas, la educación universitaria y la administración. ^{[ 166 ]} En Kosovo, Macedonia del Norte occidental y otros territorios recién anexados a Albania, los no albaneses tuvieron que asistir a escuelas albanesas que impartían un currículo que contenía nacionalismo junto con fascismo y se les obligó a adoptar formas albanesas para sus nombres y apellidos. ^{[ 163 ]} Los mismos sentimientos nacionalistas entre los albaneses que acogieron con beneplácito la incorporación de Kosovo y sus albaneses a un estado ampliado también actuaron en contra de los italianos a medida que la ocupación extranjera era cada vez más rechazada. ^{[ 161 ]} Aparte de la oposición verbal, otras respuestas a la presencia italiana surgieron finalmente como una insurrección armada a través del partido comunista albanés. ^{[ 161 ]} Las autoridades italianas habían juzgado erróneamente el crecimiento de una conciencia nacional albanesa durante los años de Zog, asumiendo que el nacionalismo albanés era débil o podía ser dirigido por los italianos. ^{[ 161 ]} Las divisiones regionales se intensificaron cuando surgieron grupos de resistencia con agendas diferentes en el norte y el sur de Albania, lo que ralentizó el crecimiento del nacionalismo. ^{[ 167 ]} En 1943, el control italiano fue reemplazado por el dominio alemán y se mantuvo la ficción de una Albania independiente. ^{[ 157 ]}

Las autoridades de ocupación alemanas instigaron una política de amenazar al gobierno colaboracionista con acciones militares, el ascenso comunista o la pérdida de autonomía y Kosovo para mantenerlos a raya. ^{[ 168 ]} Los alemanes, al igual que los italianos, malinterpretaron el nacionalismo albanés; como resultado, los albaneses no comunistas perdieron credibilidad mientras que los partisanos comunistas apelaron al creciente nacionalismo albanés. ^{[ 168 ]} En un contexto de posguerra, esto significó que grupos como Balli Kombëtar, que se habían alineado con las potencias del Eje, no pudieron tomar el poder en Albania, mientras que líderes emergentes como el comunista Enver Hoxha consolidaron su pretensión a ese papel al ser nacionalista. ^{[ 169 ] [ 170 ]} Algunos albaneses en el oeste de Macedonia del Norte se unieron a Balli Kombëtar , siendo el más notable Xhem Hasa, quien junto con sus fuerzas colaboró ​​con las potencias del Eje en varias operaciones dirigidas contra partisanos comunistas albaneses y macedonios . ^{[ 171 ] [ 172 ]} En 1944, las fuerzas alemanas crearon la división SS Skanderbeg para servir únicamente en Kosovo con albaneses kosovares como sus principales reclutas y, aunque se produjeron deserciones masivas, sus miembros participaron en operaciones contra áreas serbias que resultaron en muertes de civiles y saqueos, mientras que la pequeña comunidad judía kosovar fue arrestada y deportada. ^{[ 173 ]} En un intento por lograr que los albaneses kosovares se unieran a la resistencia, se convocó una reunión en Bujan (1943-1944), en el norte de Albania, entre miembros de Balli Kombëtar y comunistas albaneses que acordaron la lucha común y el mantenimiento de las fronteras recién ampliadas. ^{[ 174 ]} El acuerdo fue rechazado por los partisanos yugoslavos y posteriormente rescindido, lo que resultó en un número limitado de reclutas albaneses kosovares. ^{[ 174 ]} Algunos miembros de Balli Kombëtar, como Shaban Polluzha, se convirtieron en partisanos con la visión de que Kosovo se convertiría en parte de Albania. ^{[ 175 ]} Con el fin de la guerra, algunos de esos albaneses kosovares se sintieron traicionados por el retorno del dominio yugoslavo y durante varios años los nacionalistas albaneses en Kosovo resistieron tanto a los partisanos como, posteriormente, al nuevo ejército yugoslavo. ^{[ 153 ] [ 175 ] [ 176 ]} Los nacionalistas albaneses consideraban su inclusión en Yugoslavia como una ocupación. ^{[ 177 ]}En Tesprotia, al noroeste de Grecia, la discordia comunitaria entre musulmanes y cristianos que se remontaba al período de entreguerras se intensificó hasta convertirse en conflicto durante la guerra. ^{[ 178 ] [ 179 ]} Las fuerzas italianas y, posteriormente, alemanas prometieron la unificación territorial con Albania a los chams albaneses musulmanes locales que apoyaban a las potencias del Eje y algunos colaboraron abiertamente en operaciones que atacaron violentamente a los griegos locales y a los hablantes ortodoxos albaneses que se identificaban como griegos, lo que resultó en su expulsión (1944-1945) por las fuerzas de EDES a Albania. ^{[ 180 ] [ 179 ]}

Hoxha emergió como líder de Albania al final de la guerra y se le encomendó la tarea de reconstruir Albania a partir de los cimientos que quedaron de los años de Zog. ^{[ 167 ]} Hoxha consideraba como su objetivo la construcción de un Estado-nación albanés viable e independiente basado en una "unidad monolítica" del pueblo albanés. ^{[ 167 ]} La sociedad albanesa todavía estaba tradicionalmente dividida entre cuatro comunidades religiosas. ^{[ 102 ]} En el censo albanés de 1945, los musulmanes (suníes y bektashis) eran el 72% de la población, el 17,2% eran ortodoxos y el 10% católicos. ^{[ 183 ]} La base de apoyo del partido comunista era pequeña y la necesidad de dejar de lado el tema de Kosovo llevó a Hoxha a recurrir a una forma extrema, aunque no tradicional (no irredentista), de nacionalismo estatal para mantenerse en el poder y convertir a Albania en un Estado estalinista. ^{[ 167 ] [ 170 ]} Hoxha implementó una reforma educativa generalizada destinada a erradicar el analfabetismo y la educación que se utilizó para impartir la ideología comunista y el nacionalismo del régimen. ^{[ 184 ]} En Albania, el nacionalismo durante el comunismo tuvo como base la ideología del marxismo-leninismo . ^{[ 185 ]} El nacionalismo se convirtió en la base de todas las políticas de Hoxha, ya que la guerra creó un "nacionalismo de estado de sitio" imbuido del mito de que la destreza militar albanesa derrotó a las fuerzas del Eje, lo que se convirtió en una pieza central del régimen dentro del contexto de la educación y la cultura. ^{[ 167 ] [ 186 ] [ 187 ] [ 188 ]} Otros temas del nacionalismo de Hoxha incluían la veneración de Skanderbeg, la reunión de la Liga de Prizren (1878), el Congreso del Alfabeto (1908), la independencia de Albania (1912) y el padre fundador Ismail Qemali, la derrota italiana durante la Guerra de Vlora (1920) y Hoxha como creador de una nueva Albania. ^{[ 184 ] [ 187 ] [ 123 ] [ 188 ]} Hoxha creó y generó un entorno cultural dominado por la propaganda doctrinal que enfatizaba el nacionalismo en las áreas de literatura, geografía, historia, lingüística, etnología y folclore para que la gente de Albania tuviera un sentido de su pasado. ^{[ 187 ]} Los efectos entre la gente fueron que inculcó aislacionismo, xenofobia, eslavofobia, uniformidad lingüística y compactación étnica. ^{[ 187 ] [ 84]}

La represión del nacionalismo albanés y de los nacionalistas albaneses por parte de las autoridades de Belgrado fortaleció el movimiento independentista y centró la atención internacional en la difícil situación de los albaneses de Kosovo. ^{[ 245 ] [ 246 ]} La recentralización de Yugoslavia se impulsó debido a los acontecimientos en Kosovo, mientras que el nacionalismo serbio dentro de las instituciones culturales y los medios de comunicación ganó fuerza. ^{[ 247 ]} Las expresiones de identidad nacional albanesa se percibieron como abrumadoramente antiyugoslavas y cada vez más antiserbias. ^{[ 248 ]} Dentro de ese contexto, la educación en lengua albanesa se consideró una amenaza para las fronteras y la soberanía serbias y se identificó con el nacionalismo albanés. ^{[ 248 ]} Para 1989, el grado de autonomía que Kosovo había alcanzado dentro de Yugoslavia fue revocado por el líder serbio Slobodan Milosević . ^{[ 245 ] [ 249 ] [ 250 ]} Los nacionalistas albaneses crearon una organización no gubernamental llamada Liga Democrática de Kosovo (LDK) que también atrajo a muchos comunistas albanokosovares descontentos que se unieron a sus filas después de que se revocara la autonomía. ^{[ 246 ]} Fue liderada por el intelectual Ibrahim Rugova, quien inició un período de resistencia pacifista y la liga creó una forma paralela de gobierno y sociedad civil mientras mantenía como objetivo lograr un Kosovo independiente. ^{[ 251 ] [ 252 ] [ 253 ] [ 254 ]} El sistema educativo de Kosovo se convirtió en el lugar donde los nacionalismos serbio y albanés desarrollaron su conflicto. ^{[ 255 ]} Los serbios afirmaron el control del sistema educativo, mientras que las oportunidades educativas para los albaneses se vieron limitadas al ser excluidos de la universidad y las escuelas. ^{[ 255 ]} Esto impulsó a los albanokosovares a establecer un sistema educativo paralelo donde los hogares privados servían como escuelas. ^{[ 255 ]} Los estudiantes albaneses se sumergieron en la cultura nacionalista al aprender una historia albanesa de Kosovo y dejaron de estar expuestos a los principios de la era yugoslava de " Hermandad y Unidad " y al aprendizaje del idioma serbio . ^{[ 256 ]}

La identidad nacional albanesa de Kosovo, que hacía reivindicaciones únicas sobre Kosovo, se homogeneizó durante la década de 1990 e incluyó múltiples factores que llevaron a esos desarrollos. ^{[ 257 ]} Entre ellos se encontraban la desobediencia civil y la resistencia popular albanesa, la creación de una sociedad paralela en oposición al Estado serbio y algunas células clandestinas que iniciaron el conflicto, todo lo cual fue una reacción a las políticas y la represión del gobierno serbio. ^{[ 257 ]} Desde finales de la década de 1980 en adelante, el islam dentro del ámbito de la identidad albanesa fue minimizado por muchas figuras intelectuales y políticas albanesas de Kosovo, mientras que el cristianismo fue promovido como un marcador occidental de "identidad europea". ^{[ 258 ]} Después del comunismo, los albaneses de Kosovo, junto con los albaneses en Macedonia, se convirtieron en la principal fuerza que dirigía el nacionalismo albanés, mientras que el islam no se convirtió en un punto central en la articulación del nacionalismo político albanés. ^{[ 259 ]} El islam no fue un factor significativo en la reciente movilización política de los musulmanes albaneses de Kosovo que se unieron a los albaneses católicos durante su lucha contra los serbios. ^{[ 258 ]} Además del riesgo de que el conflicto se extendiera a Kosovo, hubo informes de armas que se transportaban ilícitamente a la recién independizada República de Macedonia, donde había una preocupación generalizada por la posible escalada de hostilidades. ^{[ 260 ]} A lo largo de la frontera occidental con Albania, la minoría étnica albanesa expresó cada vez más su descontento con su estatus de marginación. Al elegir un nuevo liderazgo firme en Tetovo, considerada la capital albanesa de facto, ^{[ 261 ]} se propusieron protestar contra las presuntas violaciones de los derechos humanos a través de manifestaciones callejeras a gran escala. Los vínculos familiares, la historia compartida y la creciente simpatía popular panalbanesa por los albaneses kosovares y los albaneses macedonios, fortalecieron la idea de una Gran Albania entre estas comunidades.

Durante estos años, Rugova, como presidente electo por los albaneses, promovió una identidad albanesa que enfatizaba su europeidad y antigüedad, en particular una basada en la antigua Dardania. ^{[ 262 ]} Con el tema de Kosovo relegado a un segundo plano en los Acuerdos de Paz de Dayton (1995) que pusieron fin a la disolución de Yugoslavia , predominaron voces más militantes y jóvenes desilusionadas con el pacifismo de Rugova, como el Ejército de Liberación de Kosovo (fundado en 1992) que comenzó ataques contra las fuerzas serbias. ^{[ 263 ] [ 253 ] [ 264 ]} El ELK había surgido del LPRK, ya que muchos de sus miembros pertenecían al movimiento político. ^{[ 265 ]} Dado que su objetivo fundacional era unir las tierras habitadas por albaneses en los Balcanes en una Gran Albania, los fundamentos ideológicos del ELK eran abrumadoramente los del nacionalismo albanés que enfatizaba la cultura, la etnia y la nación albanesas. ^{[ 251 ] [ 266 ] [ 267 ]} Tras la independencia, se celebró un referéndum en Macedonia del Norte occidental, de mayoría albanesa, sobre autonomía y federalización de un estado binacional, del cual algunos políticos albaneses de Tetovo y Struga declararon la República de Ilirida (1991-1992) con el objetivo de unir a todos los albaneses yugoslavos en una sola entidad. ^{[ 268 ] [ 269 ] [ 270 ]}

El conflicto se intensificó a partir de 1997 debido a la represalia del ejército yugoslavo con una represión en la región que resultó en violencia y desplazamientos de población. ^{[ 251 ] [ 271 ]} Los mitos del primer asentamiento y la descendencia iliria sirvieron para justificar para los albaneses de Kosovo la lucha por la independencia vista como una que eventualmente uniría las tierras albanesas en un estado unitario recreando el estado mítico de Iliria que abarcaría las tierras habitadas por los albaneses balcánicos contemporáneos. ^{[ 272 ]} Un tiroteo en el complejo de la familia Jashari en el que participaron Adem Jashari , un comandante del ELK y tropas yugoslavas circundantes en 1998 resultó en la masacre de la mayoría de los miembros de la familia Jashari. ^{[ 273 ] [ 264 ]} El evento se convirtió en un mito de movilización para el reclutamiento del ELK en relación con la resistencia armada a las fuerzas serbias. ^{[ 273 ] [ 264 ]} En 1999, el interés internacional en Kosovo desembocó en una guerra que resultó en la intervención de la OTAN contra Milosević, la limpieza étnica de miles de albaneses que los obligaron a huir a países vecinos, y el cese del conflicto marcó la retirada de las fuerzas yugoslavas. ^{[ 251 ] [ 274 ] [ 264 ]} Muchas personas de comunidades no albanesas, como los serbios y los romaníes, huyeron de Kosovo por temor a ataques de represalia por parte de personas armadas y refugiados que regresaban, mientras que otros fueron presionados por el ELK y bandas armadas para que se fueran. ^{[ 275 ]} Tras el conflicto, Kosovo quedó bajo un marco internacional de las Naciones Unidas, con la Misión de Administración Provisional de las Naciones Unidas en Kosovo (UNMIK) supervisando los asuntos administrativos y la Fuerza de Kosovo de las Naciones Unidas (KFOR) encargándose de la defensa. ^{[ 276 ]}

Debido al legado del régimen dictatorial y violento de Hoxha, los albaneses en un entorno poscomunista han rechazado la versión de nacionalismo albanés de Hoxha. ^{[ 277 ]} En su lugar, ha sido reemplazada por una forma débil de nacionalismo cívico y regionalismo junto con, en algunos casos, cierto antinacionalismo que ha inhibido la construcción de una sociedad civil albanesa. ^{[ 277 ]} Los gobiernos albaneses poscomunistas ven los principios del Despertar Nacional Albanés como una influencia orientadora para Albania al colocar a la nación por encima de las diferencias sociopolíticas y religiosas y dirigir al país hacia la integración euroatlántica. ^{[ 278 ]} Los temas y conceptos de la historia de la era de Zog y posteriormente de Hoxha han continuado siendo modificados y adoptados dentro de un entorno poscomunista para ajustarse a las aspiraciones de la Albania contemporánea con respecto a Europa. ^{[ 123 ]} Persisten tendencias de la historiografía nacionalista albanesa compuesta por académicos durante y desde la era comunista en adelante que interpretan el dominio otomano como el período del "yugo", similar a otras historiografías balcánicas. ^{[ 279 ]} El legado de entender la historia a través de tales dicotomías ha permanecido para la mayoría de los albaneses que, por ejemplo, ven a Skanderbeg y las fuerzas anti-otomanas como "buenos" mientras que los otomanos son "malos". ^{[ 279 ]} El gobierno albanés describe a Skanderbeg como un líder de la resistencia albanesa contra los otomanos y creador de un estado centralizado albanés sin enfatizar su origen cristiano. ^{[ 280 ]} Figuras de la comunidad musulmana como el fundador del estado Ismail Qemali son veneradas por el gobierno y vistas por los albaneses como un defensor de la nación aunque su origen religioso ha sido marginado. ^{[ 280 ]} La figura de Santa Madre Teresa , una monja albanesa conocida por sus actividades misioneras en la India, ha sido utilizada con fines nacionalistas en Albania, Kosovo y Macedonia. ^{[ 281 ]} Dentro de Albania, la élite política la promueve, tanto dentro como fuera del país, como un símbolo albanés de Occidente para realzar la posición internacional de Albania en relación con las aspiraciones e integración euroatlánticas. ^{[ 282 ]}

La guerra de Kosovo (1999) generó entusiasmo por el uso de internet entre los albaneses de los Balcanes y la diáspora (Europa y América del Norte) para la información y la comunicación entre comunidades separadas por fronteras y geografía, y el ciberespacio se ha convertido cada vez más en un espacio etnopolítico donde los irredentistas albaneses promueven la Gran Albania a través de contenido como mapas en sitios web. ^{[ 296 ]} En el Kosovo de posconflicto, Rugova, como primer presidente, en su impulso por enfatizar aspectos de la estatalidad, dedicó tiempo a investigar y llevó a cabo un proyecto de gestión de la identidad que se centró en la antigua Dardania y diseñó símbolos estatales como la bandera presidencial para un futuro Kosovo independiente. ^{[ 297 ] [ 20 ] [ 298 ]} Algunos albaneses kosovares se han referido a Kosovo como Dardania y Rugova apoyó en ocasiones esos movimientos. ^{[ 20 ]} Para definir Kosovo como un área albanesa, se estableció una comisión de topónimos (1999) dirigida por académicos albanokosovares para determinar nombres nuevos o alternativos para algunos asentamientos, calles, plazas y organizaciones de origen eslavo que sufrieron un proceso de albanización durante este período. ^{[ 299 ] [ 300 ]} Estas medidas fueron promovidas por sectores de la élite académica, política, literaria y mediática albanokosovar, lo que causó confusión administrativa y social con el uso de múltiples topónimos, resultando en una aceptación esporádica por parte de la sociedad albanokosovar en general. ^{[ 300 ]}

En Kosovo, los albaneses se consideran la nación más antigua de los Balcanes y descendientes de los antiguos ilirios, interpretando su lucha por la autodeterminación como la de los primeros pobladores de la zona que lucharon contra los "intrusos" serbios eslavos. ^{[ 272 ] [ 19 ]} Los nacionalistas albaneses consideran a los serbios en términos generalizados como "eslavos" y los ven sin derechos territoriales históricos dentro de un estado albanés ampliado. ^{[ 177 ]} En Kosovo, también existe la teoría dardaniana-iliria adicional que afirma que los albaneses kosovares contemporáneos son descendientes directos de los dardanios, un subgrupo del pueblo ilirio que habitó la zona en la antigüedad. ^{[ 272 ] [ 20 ] [ 19 ]} Los albaneses kosovares consideran a los dardanios como católicos e interpretan que esto los convierte históricamente en parte de la civilización occidental en oposición a los eslavos, quienes supuestamente tomaron iglesias católicas y las convirtieron en ortodoxas. ^{[ 20 ]} El mito ha impactado la lucha por la autodeterminación de Kosovo frente a los serbios, ya que un Kosovo independiente se ve separado de Albania y como una recuperación y recreación del antiguo reino dardaniano. ^{[ 272 ]} Sin embargo, la unificación albanesa ha sido interpretada por los albaneses kosovares en el contexto de la reunificación de los antiguos dardanios en un todo ilirio más grande o de los albaneses modernos de Kosovo en una Gran Albania. ^{[ 272 ]} El mito también ha servido para justificar la expulsión y el despojo del enemigo percibido, entendido como ocupantes temporales u hostiles. ^{[ 272 ]} Existe un fuerte vínculo en Kosovo para los albaneses entre la política nacionalista y la arqueología. ^{[ 301 ]} Los arqueólogos albaneses kosovares continúan intentando, a través de excavaciones arqueológicas y sus interpretaciones, conectar a los albaneses kosovares con las antiguas poblaciones dardanianas e ilirias locales. ^{[ 302 ]}

In 2004, prolonged negotiations over Kosovo's future status, sociopolitical problems and nationalist sentiments resulted in the Kosovo riots.^[303][304] Organised and spontaneous acts of violence and damage by Kosovar Albanians was directed at properties of the Serbs, their churches and the Romani leaving some dead and many displaced.^[303] International legal precedents based on territorial sovereignty overriding self-determination were brushed aside in the case of Kosovo when parts of the international community recognised the declaration of Kosovan independence (2008).^[305] This was put down to fears that not doing so would result in Albanian nationalism possibly making the situation difficult and worse for the international community in Kosovo had conflict eventuated.^[305] Albanian nationalism is viewed in the Balkans as having furthered events in Kosovo which has caused concerns about the phenomenon of nationalism and generated fears among Serbs, Croats, Macedonians, Romanians and Bulgarians.^[306] The ending of the Kosovo war resulted in the emergence of offshoot guerilla groups and political organisations from the KLA continuing various violent struggles.^[307] In the Preševo valley the Liberation Army of Preševo, Medveđa and Bujanovac (UÇPMB) fought Serb forces (1999–2001) attempting to unite the area with neighbouring Kosovo with conflict ending in peace talks and greater Albanian rights in Serbia.^[308][307] In northern parts of the Republic of Macedonia the National Liberation Army (NLA) fought against Macedonian forces (2001) with conflict ending in peace talks and the signing of the Ohrid Agreement granting greater Albanian rights in Macedonia.^[309]

Después del conflicto, los albaneses en Macedonia han colocado nuevas estatuas de figuras históricas albanesas como Skanderbeg en Skopje y han nombrado escuelas en honor a tales individuos, mientras que se han erigido monumentos conmemorativos para combatientes caídos del ELK y del ELN. ^{[ 310 ]} Los nacionalistas albaneses consideran que la etnia macedonia fue inventada por los yugoslavos para debilitar a Serbia, impedir la formación de otras identidades y legitimar la existencia de la República de Macedonia en Yugoslavia. ^{[ 311 ]} Los albaneses (nacionalistas) se refieren a los macedonios como una colectividad étnica con el término Shkie (eslavos), que también tiene connotaciones peyorativas. ^{[ 177 ] [ 312 ]} Los nacionalistas albaneses consideran que los macedonios carecen de derechos territoriales históricos sobre áreas en Macedonia que pasarían a formar parte de una Gran Albania y reclaman la mitad del territorio de la república. ^{[ 177 ]} En la esfera política, los partidos albaneses mantienen plataformas seculares y nacionalistas, al tiempo que apoyan el marco secular del Estado, insistiendo en la protección del Islam y la cultura de los constituyentes musulmanes, junto con el control y la injerencia en las instituciones musulmanas. ^{[ 313 ] [ 314 ] [ 315 ]} A diferencia de Albania y Kosovo, la identidad nacional y el Islam están tradicionalmente vinculados y son más fuertes entre los albaneses de Macedonia. ^{[ 258 ]} La condición de los albaneses como minoría en Macedonia y el hecho de que la mayoría sean musulmanes ha mezclado la identidad nacional y religiosa en oposición a la mayoría eslava ortodoxa macedonia. ^{[ 258 ]} Algunas figuras del establishment musulmán albanés en Macedonia sostienen que ser un buen musulmán es sinónimo de ser albanés. ^{[ 313 ]}

En el Kosovo de posconflicto, los combatientes del ELK han sido venerados por la sociedad albanesa de Kosovo con la publicación de literatura como biografías, la erección de monumentos y el patrocinio de eventos conmemorativos. ^{[ 316 ]} Las hazañas de Adem Jashari han sido celebradas y convertidas en leyenda por antiguos miembros del ELK, algunos en el gobierno y por la sociedad albanesa de Kosovo, lo que ha dado como resultado canciones, literatura, monumentos, memoriales con calles y edificios que llevan su nombre en todo Kosovo. ^{[ 317 ] [ 318 ]} En el contexto de restar importancia al Islam, los albaneses de Kosovo han mostrado interés en y se han referido a los orígenes y la herencia cristiana albanesa, en particular los Laramans (criptocatólicos kosovares) ayudaron a presentar a los albaneses como originalmente europeos a pesar de ser musulmanes. ^{[ 319 ]} Las antiguas tradiciones albanesas de la región de Drenica , que consideran local a la figura serbia medieval Miloš Obilić ( en albanés : Millosh Kopiliq ), quien mató al sultán Murad I, han sido utilizadas en los libros de texto escolares de Kosovo y por algunos nacionalistas albaneses para reivindicar al caballero como albanés. ^{[ 320 ]} Establecer la participación de los albaneses en la Batalla de Kosovo ha sido un medio para que los albaneses de Kosovo reivindiquen sus raíces europeas y dejen de lado la histórica conversión al islam. ^{[ 321 ]} En el contexto de la batalla de Kosovo y la construcción nacional, algunos en los círculos gubernamentales y en la sociedad albanesa de Kosovo en general han promovido una narrativa de resistencia albanesa continua desde la Edad Media hasta la época contemporánea contra estados y pueblos considerados ocupantes extranjeros. ^{[ 321 ]} Con la declaración de independencia (2008), el gobierno de Kosovo ha promovido al país tanto interna como internacionalmente como Newborn, generando una ideología que intenta romper con el pasado y establecer un futuro democrático multicultural. ^{[ 322 ]} El nacionalismo albanés en Kosovo es secular, mientras que el islam se subsume principalmente dentro de los parámetros de la identidad nacional y cultural que implica, en ocasiones, identidades familiares y de clan dominantes. ^{[ 323 ]} En la esfera pública, el islam resurge a veces para desafiar la visión nacionalista dominante de los albaneses como musulmanes superficiales; sin embargo, la esfera política sigue siendo principalmente secular. ^{[ 258 ] [ 324 ]}