Alexandre Kojève

Aunque no era un marxista ortodoxo , ^{[ 7 ]} Kojève era conocido como un intérprete influyente e idiosincrásico de Hegel, leyéndolo a través de la lente tanto de Karl Marx como de Martin Heidegger. La conocida tesis del fin de la historia planteaba la idea de que la historia ideológica , en un sentido limitado, había terminado con la Revolución Francesa y el régimen de Napoleón , y que ya no era necesaria la lucha violenta para establecer la «supremacía racional del régimen de derechos e igualdad de reconocimiento». El fin de la historia de Kojève difiere de la tesis posterior de Francis Fukuyama del mismo nombre en que apunta tanto a una síntesis socialista-capitalista como a un triunfo del capitalismo liberal . ^{[ 8 ] [ 9 ] [ c ]}

Las conferencias de Kojève sobre Hegel fueron recopiladas, editadas y publicadas por Raymond Queneau en 1947, y publicadas en forma abreviada en inglés en la ahora clásica Introducción a la lectura de Hegel: Conferencias sobre la fenomenología del espíritu . Su interpretación de Hegel ha sido una de las más influyentes del siglo pasado. ^{[ 10 ]} A sus conferencias asistió un pequeño pero influyente grupo de intelectuales, entre ellos Raymond Queneau, Georges Bataille , Maurice Merleau-Ponty , André Breton , Jacques Lacan , Raymond Aron , Michel Leiris , Henry Corbin y Éric Weil . Su interpretación de la dialéctica amo-esclavo fue una influencia importante en la teoría de la etapa del espejo de Jacques Lacan . Otros pensadores franceses que han reconocido su influencia en su pensamiento incluyen a los filósofos posestructuralistas Michel Foucault y Jacques Derrida .

Kojève mantuvo una estrecha amistad de por vida con Leo Strauss, que comenzó cuando ambos eran estudiantes de filosofía en Berlín. Compartían un profundo respeto filosófico mutuo. Kojève escribiría más tarde que «nunca habría sabido [...] qué es la filosofía» sin Strauss. ^{[ 11 ]} En la década de 1930, ambos iniciaron un debate sobre la relación entre filosofía y política que culminaría con la respuesta de Kojève a la obra de Strauss, Sobre la tiranía .

Kojève, un estadista destacado del gobierno francés, sostenía que los filósofos debían participar activamente en la configuración de los acontecimientos políticos. Por otro lado, Strauss creía que la filosofía y la política eran fundamentalmente opuestas y que los filósofos no debían tener un papel sustancial en la política, señalando los desastrosos resultados de Platón en Siracusa . Los filósofos solo deberían influir en la política en la medida en que puedan garantizar que la contemplación filosófica permanezca libre de la seducción y la coerción del poder. ^{[ 12 ]}

A pesar de este debate, Strauss y Kojève mantuvieron una relación amistosa. De hecho, Strauss enviaba a sus mejores alumnos a París para que completaran su formación bajo la tutela personal de Kojève. Entre ellos se encontraban Allan Bloom , quien se esforzó por difundir las obras de Kojève en inglés y publicó la primera edición de sus conferencias en ese idioma, y ​​Stanley Rosen .

Según su propio relato poco antes de su muerte, Kojève fue comunista desde joven y estaba entusiasmado con la revolución bolchevique. Sin embargo, "sabía que el establecimiento del comunismo significaba treinta años terribles", así que huyó. ^{[ 13 ]} A partir de entonces, afirmó en una carta a Tran Duc Thao , fechada el 7 de octubre de 1948, que su "curso era esencialmente una obra de propaganda destinada a impactar las mentes de la gente. Por eso reforcé conscientemente el papel de la dialéctica amo y esclavo y, en general, esquematizé el contenido de la fenomenología". ^{[ 14 ] [ 15 ]} Sus artículos de la década de 1920 hablaban positivamente de la URSS como un nuevo desarrollo. En un artículo para la revista Yevraziya , una revista eurasianista de izquierda , elogió la lucha del PCUS contra la filosofía burguesa, argumentando que conduciría a algo nuevo, ya sea que se le llame proletario o no: ^{[ 16 ]}

"[…] La filosofía marxista puede expresar la visión del mundo de la nueva clase dominante y la nueva cultura, y cualquier otra filosofía está sujeta a destrucción. […] Todo lo que está ocurriendo actualmente en la URSS es tan significativo y nuevo que cualquier evaluación de la política cultural o 'filosófica' del Partido no puede fundamentarse en valores culturales preconcebidos o sistemas filosóficos preformados. […] la cuestión de la 'política filosófica' del Partido puede evaluarse, al parecer, no del todo negativamente. […] Hacia finales del siglo XIX, el pensamiento occidental concluyó efectivamente su desarrollo […] convirtiéndose en una escuela filosófica de ' escolasticismo ' en el sentido popular y negativo del término. […] siendo filósofo, uno puede, sin embargo, acoger con beneplácito la 'política filosófica' que lleva a la prohibición total del estudio de la filosofía. […] El Partido está luchando contra la cultura burguesa en nombre de la cultura proletaria. A muchos no les gusta la palabra 'proletariado'. Después de todo, es solo una palabra. La esencia del asunto no cambia, y la esencia consiste en el hecho de que se libra una batalla contra algo viejo, ya existente, en nombre de algo nuevo, que aún está por crearse. Quien acoja con beneplácito la aparición de una cultura y filosofía verdaderamente nuevas —ya sea porque no será ni oriental ni occidental, sino euroasiática, o simplemente porque será nueva y vibrante en contraste con las culturas ya cristalizadas y muertas de Occidente y Oriente— debería aceptar también todo lo que contribuya a esta aparición. Me parece, por el momento, que las políticas del Partido dirigidas contra la cultura burguesa (es decir, en última instancia occidental) constituyen en realidad una preparación para una nueva cultura del futuro.

Mark Lilla señala que Kojève rechazó el concepto predominante entre algunos intelectuales europeos de la década de 1930 de que el capitalismo y la democracia eran artefactos fallidos de la Ilustración que serían destruidos por el comunismo o el fascismo . ^{[ 17 ]}

Aunque inicialmente simpatizaba más con la Unión Soviética que con Estados Unidos , Kojève dedicó gran parte de su pensamiento a proteger la autonomía de Europa occidental , especialmente la de Francia, de la dominación tanto de la Unión Soviética como de Estados Unidos. Creía que Estados Unidos, de corte capitalista, representaba el hegelianismo de derecha, mientras que la Unión Soviética, de corte socialista de Estado, representaba el hegelianismo de izquierda . Por lo tanto, según él, la victoria de cualquiera de los dos bandos daría como resultado lo que Lilla describe como «una burocracia organizada racionalmente y sin distinciones de clase ». ^{[ 18 ]}

Las opiniones de Kojève sobre Joseph Stalin , si bien cambiaron después de la Segunda Guerra Mundial, eran positivas. Sin embargo, su interés por Stalin podría haber continuado, ya fuera positivo o negativo, tras la guerra. Según Isaiah Berlin , contemporáneo de Kojève y amigo suyo, durante su encuentro en París entre 1946 y 1947, hablaron sobre Stalin y la URSS. Berlin comenta sobre su relación con Stalin: «Kojève era un pensador ingenioso e imaginaba que Stalin también lo era. […] Decía que le había escrito a Stalin, pero no había recibido respuesta. Creo que tal vez se identificaba con Hegel y a Stalin con Napoleón». ^{[ 19 ]}

El resultado más importante de esta época fue la obra de Kojève dirigida a Stalin, Sofia, filo-sofia i fenomeno-logia ( Sofia , Filosofía y Fenomenología ), un manuscrito de más de 900 páginas escrito entre 1940 y 1941. ^{[ 20 ]} En ese manuscrito, según Boris Groys , Kojève defendió su tesis de que el «estado universal y homogéneo en el que el Sabio puede surgir y vivir no es otro que el comunismo» y que «el comunismo científico de Marx , Lenin y Stalin es un intento de expandir el proyecto filosófico hasta sus últimas fronteras históricas y sociales». Según Groys, «Kojève ve el fin de la historia como el momento de la difusión de la sabiduría por toda la población: la democratización de la sabiduría; una universalización que conduce a la homogeneización. Cree que la Unión Soviética avanza hacia la sociedad de los sabios en la que cada miembro tendrá autoconciencia». ^{[ 21 ]}

Según Weslati, varias versiones de Sofía , incluyendo una copia mecanografiada, se completaron durante la primera semana de marzo de 1941, y Kojève entregó personalmente una de ellas al vicecónsul soviético. El cónsul soviético «prometió enviar la carta con la siguiente valija diplomática a Moscú». Sin embargo, «menos de tres meses después, la embajada y su contenido serían incendiados por las tropas nazis». ^{[ 20 ]} Se desconoce si la obra de Kojève llegó a la URSS o si fue quemada junto con la embajada.

En 1999, Le Monde publicó un artículo que informaba que un documento de inteligencia francés mostraba que Kojève había espiado para los soviéticos durante más de treinta años. ^{[ 22 ] [ 23 ]}

Aunque Kojève a menudo se declaraba estalinista , ^{[ 24 ]} sentía un profundo desprecio por la Unión Soviética, calificando sus políticas sociales de desastrosas y sus pretensiones de ser un Estado verdaderamente sin clases de ridículas. El cinismo de Kojève hacia el marxismo tradicional, al que consideraba una filosofía obsoleta en naciones capitalistas industrialmente desarrolladas , lo llevó incluso a referirse, de forma peculiar, al capitalista Henry Ford como «el único gran marxista auténtico del siglo XX». ^{[ 25 ]} Afirmó, de manera específica y reiterada, que la Unión Soviética era el único país donde aún existía el capitalismo del siglo XIX. Su estalinismo era bastante irónico, pero lo defendía con seriedad hasta el punto de considerar la utopía de la Unión Soviética bajo Stalin y la voluntad de purgar a los elementos disidentes de la población como prueba de un deseo de acabar con la historia y como una repetición del Reinado del Terror de la Revolución Francesa . ^{[ 26 ]}

Según Isaiah Berlin , a Kojève no le entusiasmaba la idea de un estado de Israel . Los diversos relatos de Berlin, como los publicados en The Jewish Chronicle en 1973, en The Jerusalem Report en octubre de 1990 y en su entrevista con Ramin Jahanbegloo en 1991 (también publicada como libro), tratan sobre su encuentro con Kojève.

Según el relato de 1973, "hace diez años o más" estaba "cenando en París con un distinguido historiador de la filosofía que también era un alto funcionario del Gobierno francés", a saber, Kojève. ^{[ 27 ]} El relato de 1990 también registra que estaban hablando en ruso. ^{[ 28 ]} Mientras hablaban, también se discutió el tema de Israel y el sionismo . Kojève, quien "quedó claramente sorprendido" por la defensa del sionismo por parte de Berlín, le preguntó a Berlín: ^{[ 27 ]}

«Los judíos […], con su rica y extraordinaria historia, supervivientes milagrosos de la época clásica de nuestra civilización común, ¿cómo es posible que este fascinante pueblo decidiera renunciar a su estatus único? ¿Para qué? ¿Para convertirse en Albania ? ¿Cómo podían desear esto? ¿Acaso no era esto […] un fracaso de la imaginación nacional, una traición a todo lo que los judíos eran y representaban?»

En respuesta, según la entrevista con Jahanbegloo, Berlín replicó: «Que los judíos sean como Albania constituye un progreso. Unos 600.000 judíos en Rumania fueron atrapados como ovejas para ser sacrificados por los nazis y sus aliados locales. Muchos escaparon. Pero 600.000 judíos en Palestina no se fueron porque Rommel estuviera a sus puertas. Esa es la diferencia. Consideraban a Palestina su propio país, y si tenían que morir, morirían no como animales atrapados, sino por su país». ^{[ 29 ] [ 30 ]} «No llegamos a ningún acuerdo», registra Berlín. ^{[ 27 ] [ d ]}