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El sueño

Arte con plantillas en Carnarvon Gorge . Las obras colectivas de los pueblos Bidjara, Karingbal (o Garingbal), Ghungalu (o Gangulu), Gunggari, Gayiri (o Kairi), Nguri, Gungabula...

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Arte con plantillas en Carnarvon Gorge . Las obras colectivas de los pueblos Bidjara, Karingbal (o Garingbal), Ghungalu (o Gangulu), Gunggari, Gayiri (o Kairi), Nguri, Gungabula, Yiman, Wadja, Kara Kara y Butchulla (grupos aborígenes que crearon la miríada de sitios de arte con plantillas que existen en Carnarvon Gorge) abarcan muchos aspectos cruciales de la sociedad aborigen antigua y reciente. Incluyen, entre otros, perspectivas sobre prácticas conmemorativas, apelaciones a ancestros totémicos o diversos registros interpretativos de historias del Tiempo del Sueño, y proporcionan documentación directa sobre la vida cotidiana de dichos grupos hace aproximadamente 19.500 a 3.500 años. [ 1 ]

El Tiempo del Sueño , también conocido como Dreamtime , es un término acuñado por los primeros antropólogos para referirse a una cosmovisión religioso-cultural atribuida a la mitología aborigen australiana . [ 2 ]

Fue utilizado originalmente por Francis Gillen , rápidamente adoptado por su colega Walter Baldwin Spencer , y posteriormente popularizado por AP Elkin , quien luego revisó sus puntos de vista. [ 3 ]

El Tiempo del Sueño se utiliza para representar conceptos aborígenes de "Siempre", durante los cuales la tierra fue habitada y creada por figuras ancestrales, a menudo de proporciones heroicas o con habilidades sobrenaturales. [ 2 ]

El significado y la importancia de lugares y criaturas específicos están ligados a su origen en el Tiempo del Sueño, y ciertos lugares tienen una potencia distintiva, como Uluru (Ayers Rock), Kata Tjuta (Monte Olga), Wollumbin y la Cueva de Baiame .

Muchos aborígenes australianos también se refieren al tiempo de la creación del mundo como "el Tiempo del Sueño". El Tiempo del Sueño estableció los patrones de vida para el pueblo aborigen. [ 4 ]

El Sueño también se utiliza como término para un sistema de símbolos totémicos, de modo que una persona aborigen puede poseer un Sueño específico, como el Sueño del canguro, el Sueño de la hormiga de miel o cualquier combinación de Sueños pertinentes a su territorio. [ 5 ]

Esto se debe a que en el Tiempo del Sueño toda la ascendencia de un individuo existe como un único ciclo continuo, que culmina en la idea de que todo el conocimiento del mundo se acumula a través de los antepasados. [ 6 ]

La creación en el Tiempo del Sueño

Se cree que la creación es obra de héroes culturales que viajaron a través de una tierra sin forma, creando sitios sagrados y lugares de interés significativos en sus viajes.

El concepto de fuerza vital en la creación también se asocia frecuentemente con lugares sagrados, y las ceremonias que se realizan en dichos lugares "son una recreación de los eventos que dieron origen al sitio durante el Tiempo del Sueño". La ceremonia ayuda a que la fuerza vital del lugar permanezca activa y continúe creando nueva vida: si no se realiza, no se puede crear nueva vida. [ 7 ]

Matices sobre el Tiempo del Sueño

La agrupación de todas las creencias y la cultura de los pueblos aborígenes en torno al Tiempo del Sueño solo puede ofrecer una visión generalizada que carece de matices sustanciales. El Instituto Australiano de Estudios Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres cita 250 grupos lingüísticos distintos, [ 8 ] cada uno con variaciones en sus creencias.

Los relatos oníricos varían en toda Australia, aunque con frecuencia comparten variaciones sobre el mismo tema. [ 6 ]

Por ejemplo, las historias sobre cómo se creó el sol difieren entre los grupos aborígenes de Nueva Gales del Sur (las naciones Gamilaraay, Wiradjuri, Euahlayi, Ngiyaampaa, Gumbaynggirr, Bundjalung, Eora y Yuin) en comparación con las de Australia Occidental (subgrupos Noongar como los Wadandi y Bibbulmun, etc.). [ 9 ]

En las tradiciones Gamilaraay y Wiradjuri de Nueva Gales del Sur, el sol tuvo su origen en un accidente celestial nacido de una rivalidad entre el emú y la grulla australiana (un ave elegante, alta y gris). Durante una acalorada discusión en las llanuras, la grulla australiana arrebató un enorme huevo de emú de un nido y lo arrojó hacia los espíritus del cielo. El huevo impactó contra un montón de leña, provocando que la yema estallara en una brillante llama que iluminó el mundo por primera vez. Conmovidos por la belleza de la luz, los espíritus decidieron reavivar este fuego diariamente, designando al kookaburra para que despertara al mundo con su risa cada amanecer para que nadie se perdiera el regreso del sol. [ 10 ]

En las tradiciones Noongar de Australia Occidental, el sol se personifica como Ngaangk, un espíritu maternal que viaja por el cielo como portadora de antorchas. Cada mañana, se eleva por el este llevando una piña humeante de Banksia, evocando la práctica tradicional de las mujeres aborígenes que llevaban "fuegos ambulantes" entre campamentos. A medida que avanza hacia el horizonte occidental, proporciona calor y vida a la tierra antes de viajar a través de un túnel subterráneo por la noche para regresar a su punto de partida. Desde esta perspectiva, el sol no es una presencia permanente, sino un acto continuo de cuidado y una renovación diaria del fuego para el Pueblo. [ 11 ]

Ejemplos de manifestaciones físicas de entidades del Tiempo del Sueño

Algunos de los ancestros o seres espirituales que habitan el Tiempo del Sueño se fusionan con partes del paisaje, como rocas o árboles. [ 12 ]

Por ejemplo, el pueblo Anangu cree que las características de Uluru (Ayers Rock) son los restos físicos de seres ancestrales del Tiempo del Sueño, como el pueblo de las serpientes alfombra (Kuniya) que lucharon o vivieron allí durante el Tiempo del Sueño, con agujeros específicos en las rocas que marcan los lugares de sucesos como sus batallas con los Liru (el pueblo de las serpientes venenosas). [ 13 ]

En otro ejemplo, el pueblo Gaagudju de Arnhemland , del que toma su nombre el Parque Nacional Kakadu , cree que el escarpe de arenisca que domina el paisaje del parque se creó en el Tiempo del Sueño cuando Ginga (el hombre cocodrilo) sufrió graves quemaduras durante una ceremonia y saltó al agua para salvarse.

Las narrativas abarcan muchos temas y asuntos, incluyendo la creación de lugares sagrados, tierras, personas, animales, plantas, leyes y costumbres. [ 14 ]

Grupos aborígenes con notable variación interpretativa del Tiempo del Sueño

"Traducciones" y significado

El término se basa en una traducción de la palabra arándica alcheringa, utilizada por el pueblo arrernte (aranda, arunta) del centro de Australia, aunque se ha argumentado que se basa en un malentendido o una mala traducción. Algunos estudiosos sugieren que el significado de la palabra se acerca más a "eterno, increado". [ 15 ]

El antropólogo William Stanner afirmó que el concepto se entendía mejor para las personas no aborígenes como un conjunto complejo de significados. Stanner acuñó el término «Everywhen» (Siempre), que representa la concepción aborigen de que el Tiempo del Sueño no es un pasado lejano, sino una realidad atemporal donde el pasado, el presente y el futuro coexisten de manera omnipotente y simultánea. [ 16 ]

Algunos grupos aborígenes consideran que la palabra "Dreaming" es inapropiada porque implica algo irreal, mientras que el concepto es una realidad cotidiana. En la década de 1990, Dreaming se había incorporado a la cultura popular, basada en concepciones idealizadas o altamente ficcionalizadas de la mitología australiana. Desde la década de 1970, Dreaming también ha regresado del ámbito académico a través de la cultura popular y el turismo, y ahora es omnipresente en el vocabulario inglés de los aborígenes australianos, en una especie de "profecía académica autocumplida". [ 16 ]

El jefe de estación, magistrado y etnógrafo aficionado Francis Gillen utilizó por primera vez estos términos en un informe etnográfico en 1896. Junto con Walter Baldwin Spencer, Gillen publicó una obra importante, Native Tribes of Central Australia , en 1899. En ella, se referían a los Alcheringa como «el nombre aplicado al pasado remoto con el que tratan las tradiciones más antiguas de la tribu». Cinco años después, en su obra Northern Tribes of Central Australia , denominan a esta época remota «los tiempos del sueño», la vinculan con la palabra alcheri , que significa «sueño», y afirman que el término también se utiliza entre los Kaytetye y los Anmatyerr. [ 14 ]

En inglés, los antropólogos han traducido de diversas maneras palabras que normalmente se entienden como Sueño o Tiempo del Sueño, entre otras, incluyendo: [ 17 ]

  • "Siempre"
  • "amanecer mundial"
  • "pasado ancestral"
  • "presente ancestral"
  • "Ancestral ahora" (satíricamente)
  • "sin fijar en el tiempo"
  • "acontecimientos perdurables"
  • "ley vigente" [ 18 ]

La mayoría de las traducciones del Libro de los Sueños a otros idiomas se basan en la traducción de la palabra «sueño». Algunos ejemplos son Espaces de rêves en francés («espacios de ensueño») y Snivanje en croata (un gerundio derivado del verbo «soñar»). [ 18 ]

El concepto del Tiempo del Sueño no se explica adecuadamente en inglés y puede resultar difícil de explicar a quienes no están familiarizados con el tema. Se ha descrito como «un concepto integral que proporciona normas de vida, un código moral y reglas para interactuar con el entorno natural... [proporciona] una forma de vida total e integrada... una realidad cotidiana vivida». Abarca el pasado, el presente y el futuro con profunda reverencia. [ 19 ]

Otra definición sugiere que representa "la relación entre las personas, las plantas, los animales y las características físicas de la tierra; el conocimiento de cómo surgieron estas relaciones, qué significan y cómo deben mantenerse en la vida cotidiana y en las ceremonias". Según Simon Wright, "Jukurrpa" tiene un significado amplio para el pueblo Warlpiri, que abarca su propia ley y los sistemas de conocimiento cultural relacionados, junto con lo que las personas no indígenas denominan "el sueño". [ 20 ]

Un Sueño suele estar asociado a un lugar concreto y también puede pertenecer a grupos de edad, género o raza específicos. Los Sueños pueden representarse en obras de arte; por ejemplo, "Pikilyi Jukurrpa" de Theo (Faye) Nangala representa el Sueño de Pikilyi (Vaughan Springs) en el Territorio del Norte y pertenece a los grupos de raza Japanangka/Nanpanangka y Japangardi/Napanangka. [ 21 ]

Disputas etimológicas y de traducción

La Vía Láctea sobre Uluru . En el estudio de Carl Strehlow de 1908, conocido como Die Aranda, el pueblo Arrente del centro de Australia, cerca de Uluru, concibió la Vía Láctea como un "río de sangre" que fluye libremente, un canal celestial hacia el reino celestial del Tiempo del Sueño que conduce directamente a la morada de Altjira (una deidad creadora eterna). Cabe señalar que, si bien las ideas de Strehlow proporcionaron una descripción temprana y detallada de la cosmología Arrente, a menudo se mezclan con otras interpretaciones tempranas y controvertidas de la espiritualidad aborigen.

Primeros desafíos al "Tiempo del Sueño"

Las primeras dudas sobre la precisión de la glosa inglesa de Spencer y Gillen fueron expresadas por el pastor y misionero luterano alemán Carl Strehlow en su libro de 1908, Die Aranda ( Los Arrernte ). Señaló que sus contactos Arrernte explicaban altjira (también escrito alchera ), cuya etimología era desconocida, como un ser eterno que no tuvo principio. En la lengua del Alto Arrernte , el verbo adecuado para "soñar" era altjirerama , literalmente "ver a Dios". Strehlow teorizó que el sustantivo es la palabra algo rara altjirrinja , a la que Spencer y Gillen dieron una transcripción corrupta y una etimología falsa. "El nativo", concluyó Strehlow, "no sabe nada de 'tiempo de sueños' como designación de un cierto período de su historia". [ 22 ] [ a ]

Strehlow da Altjira o Altjira mara ( mara significa "bueno") como la palabra arrernte para el creador eterno del mundo y la humanidad. Strehlow lo describe como un hombre alto y fuerte con piel roja, cabello largo y rubio y piernas de emú, con muchas esposas de piel roja (con patas de perro) e hijos. [ 23 ]

En el relato de Strehlow, Altjira vive en el cielo (que es una masa de tierra a través de la cual corre la Vía Láctea , un río). [ 24 ]

La influencia misionera y el concepto de Dios

Sin embargo, para cuando Strehlow escribió, la mayoría de sus contactos se habían convertido al cristianismo hacía décadas, y críticos como Sam Gill sugirieron que los misioneros del Instituto Hermannsnurg habían usado Altjira como sinónimo del Dios cristiano [ 24 ] para llenar un vacío léxico. Esto implica que las referencias de Strehlow en cuestión podrían no ser fiables.

Se dice que el proceso manipuló el significado tradicional original de la palabra para adaptarlo a la teología cristiana. [ 25 ]

La refutación de Spencer y las perspectivas académicas modernas

En 1926, Spencer realizó un estudio de campo para refutar la conclusión de Strehlow sobre Altjira y la crítica implícita al trabajo original de Gillen y Spencer. Spencer encontró testimonios de altjira de la década de 1890 que usaban la palabra para significar "asociado con tiempos pasados" o "eterno", no "dios". [ 24 ]

El académico Sam Gill considera ambiguo el uso que hace Strehlow del término Altjira , ya que a veces describe a un ser supremo y otras veces a un ser totémico, pero no necesariamente a uno supremo. Atribuye esta discrepancia, en parte, a las creencias evolucionistas culturales de Spencer , según las cuales los aborígenes se encontraban en una etapa de desarrollo prerreligiosa (y, por lo tanto , no podían creer en un ser supremo), mientras que Strehlow, como misionero cristiano, consideraba la presencia de la creencia en lo divino un punto de partida útil para el proselitismo. [ 24 ]

El lingüista David Campbell Moore critica la traducción de "Dreamtime" de Spencer y Gillen, concluyendo: [ 26 ]

«Dreamtime» fue una mala traducción basada en una conexión etimológica entre «un sueño» y « Altjira », que solo se aplicaba a un ámbito geográfico limitado. Existía cierta relación semántica entre « Altjira » y «un sueño», pero creer que este último capta la esencia de «Altjira» es una ilusión.

— David Campbell Moore, Altjira, Sueño y Dios

Otros términos lingüísticos entre los grupos aborígenes

El conjunto de creencias religiosas que engloba el Tiempo del Sueño también se denomina:

Viabilidad cultural / efecto de las creencias del Tiempo del Sueño

El Tiempo del Sueño funciona como una base de datos funcional para la gestión ambiental. Para el pueblo Yolngu de la Tierra de Arnhem, las Líneas de Canto sirven como mapas topográficos de alta resolución, que contienen datos vitales sobre fuentes de agua estacionales y protocolos de "agricultura con fuego" (quemas controladas). Estas narrativas tradicionales se integran actualmente en programas de gestión territorial "bidireccionales", donde el conocimiento ecológico indígena se aplica junto con la ciencia climática occidental para mitigar los riesgos de incendios forestales y gestionar la biodiversidad. [ 30 ]

El Tiempo del Sueño sirve como un código legal contemporáneo, a menudo denominado La Ley (o Malak ) . Entre grupos como los Pitjantjatjara, las narrativas ancestrales dictan los "grupos de piel" y los sistemas de parentesco que regulan el matrimonio, las obligaciones sociales y la resolución de disputas. Este derecho consuetudinario suele funcionar como un marco principal para la cohesión social en comunidades remotas, proporcionando una alternativa o un complemento culturalmente específico al sistema judicial australiano. [ 31 ]

Un principio fundamental de la filosofía del Tiempo del Sueño es el rechazo de la tierra como mercancía, en favor de considerarla como un «parentesco». Entre los Noongar de Australia Occidental, el paisaje se considera un sujeto sensible con capacidad de acción y memoria. Esto se ejemplifica en la práctica de «Cantar a la Tierra», un protocolo destinado a mantener la salud espiritual y física del entorno. En la planificación urbana moderna, estas filosofías requieren la consulta con los Propietarios Tradicionales para garantizar que los proyectos de desarrollo no alteren el «metabolismo espiritual» de los sitios asociados con seres como el Waugal ( Serpiente Arcoíris ). [ 32 ]

El petroglifo Ku-ring-gai Chase representa a Baiame , el Dios Creador y Padre Celestial, en la cosmovisión de varios grupos lingüísticos aborígenes. Está tallado en arenisca de Hawkesbury, en el sendero Waratah, y mide aproximadamente 1,7 metros (5,6 pies) de largo. Entre sus características artísticas únicas destacan una pierna notablemente hinchada y la ausencia total de cuello.
Los Waugals (triángulos amarillos con una serpiente negra en el centro) son los marcadores oficiales del sendero Bibbulmun Track entre Kalamunda y Albany en Australia Occidental. El símbolo del Waugal fue adoptado en 1987/88 durante una importante renovación del sendero por parte del Departamento de Conservación y Gestión de Tierras (CALM). El símbolo se consideró apropiado para reconocer la rica historia indígena (Noongar) de la región. Los Noongar creen que el Waugal serpenteó por la tierra, esculpiendo el río Swan (Derbal Yerrigan) y el río Canning (Djarlgarro Beelier) en su viaje hacia el océano (probablemente el océano Índico). Está representado por la escarpa de Darling. La escarpa de Darling es una escarpa de falla de 320 kilómetros de longitud que se extiende de norte a sur y forma el borde oriental de la llanura costera de Swan en Australia Occidental. Se cree que representa el cuerpo de un Waugal en reposo. Se dice que sus escamas se convirtieron en bosques, mientras que sus excrementos están representados por grandes montones de rocas. En la tradición Noongar, el Waugal es el guardián del agua dulce. Cuando el agua de un río está oscura y turbia, se cree que el Waugal está nadando y que la gente no debe entrar en ella.

Véase también

Notas

  1. ↑ El informante de los Strehlow, Moses ( Tjalkabota ), era un converso al cristianismo, y la adopción de su interpretación adolecía de un error metodológico, según Barry Hill , ya que su conversión hacía que sus puntos de vista sobre las creencias anteriores al contacto no fueran fiables.

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  • Wolf, Fred Alan (1994). El universo onírico: un viaje que expande la mente hacia el reino donde se encuentran la psique y la física . Nueva York: Simon & Schuster. ISBN 0-671-74946-3.
  • Wolfe, Patrick (1997). "¿Debería soñar el subalterno? Los 'aborígenes australianos' y el problema del ventriloquismo etnográfico" . En Humphreys, Sarah C. (ed.). Culturas de la erudición . University of Michigan Press . pp. 57–96 . ISBN  978-0-472-06654-4– vía Internet Archive .

Lecturas adicionales

  • Deep Time , una producción de ABC News Story Lab que abarca muchos aspectos de la historia, la mitología y los lugares aborígenes.
  • Clark, Anna (6 de febrero de 2024) .«Las fechas no aportan nada a nuestra cultura»: Everywhen explora la historia profunda indígena, desafiando las narrativas lineales y coloniales . The Conversation .
  • Everywhen: Australia and the Language of Deep History (Universidad de Nebraska, 2023), editado por Jakelin Troy , Ann McGrath y Laura Rademaker.
  • Goddard, Cliff; Wierzbicka, Anna (2015). "¿Qué significa Jukurrpa ('Tiempo del Sueño', 'el Sueño')? Un viaje semántico y conceptual de descubrimiento" (PDF) . Estudios Aborígenes Australianos (1): 34–65 .