Bhimrao Ramji Ambedkar [ a ] (14 de abril de 1891 – 6 de diciembre de 1956) fue un jurista, economista, reformador social y político indio que presidió el comité que redactó la Constitución de la India basándose en los debates de la Asamblea Constituyente de la India y el primer borrador de Sir Benegal Narsing Rau . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] Ambedkar se desempeñó como ministro de Derecho y Justicia en el primer gabinete de Jawaharlal Nehru . Posteriormente renunció al hinduismo y se convirtió al budismo , inspirando el movimiento budista dalit . [ 6 ] También fue miembro de la Comisión Simon en la India británica.
Tras graduarse en el Elphinstone College de la Universidad de Bombay , Ambedkar estudió economía en la Universidad de Columbia y en la London School of Economics , obteniendo doctorados en 1927 y 1923, respectivamente, siendo uno de los pocos estudiantes indios que lo lograron en cualquiera de estas instituciones durante la década de 1920. Durante su estancia en la Universidad de Columbia, Ambedkar recibió la influencia de John Dewey y su filosofía del pragmatismo . [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] También se formó en derecho en Gray's Inn , Londres. En sus inicios profesionales, fue economista, profesor y abogado. Su vida posterior estuvo marcada por sus actividades políticas; participó en campañas y negociaciones para la partición , publicó revistas, abogó por los derechos políticos y la libertad social de los dalits y contribuyó al establecimiento del estado de la India. En 1956, se convirtió al budismo , iniciando conversiones masivas de dalits. [ 10 ]
En 1990, Ambedkar recibió póstumamente el Bharat Ratna , la máxima condecoración civil de la India. Sus seguidores utilizan el saludo Jai Bhim ( literalmente , «¡Salve Bhim!») para honrarlo. También se le conoce con el título honorífico Babasaheb , que significa «Padre respetado».
Primeros años y educación
Ambedkar nació el 14 de abril de 1891 en la ciudad y acantonamiento militar de Mhow (ahora oficialmente conocida como Dr. Ambedkar Nagar, Madhya Pradesh ). [ 11 ] Fue el decimocuarto y último hijo de Ramji Maloji Sakpal , un oficial del ejército con el rango de Subedar , y Bhimabai Sakpal, hija de Laxman Murbadkar. [ 12 ] Su familia era de origen marathi de la ciudad de Ambadawe ( taluka de Mandangad ) en el distrito de Ratnagiri del actual Maharashtra . Los antepasados de Ambedkar habían trabajado durante mucho tiempo para el ejército de la Compañía Británica de las Indias Orientales , y su padre sirvió en el Ejército Indio Británico en el acantonamiento de Mhow. [ 13 ]
Ambedkar nació en la casta Mahar (Dalit), cuyos miembros eran considerados intocables y sometidos a discriminación socioeconómica. [ 14 ] Aunque asistían a la escuela, Ambedkar y otros niños intocables eran segregados y recibían poca atención o ayuda de los maestros. No se les permitía sentarse dentro del aula. Cuando necesitaban beber agua, alguien de una casta superior debía verterla desde una altura, ya que no se les permitía tocar ni el agua ni el recipiente que la contenía. Esta tarea solía realizarla para el joven Ambedkar el conserje de la escuela , y si este no estaba disponible, se quedaba sin agua; él describió la situación más tarde en sus escritos como "Sin conserje, no hay agua" . [ 15 ] Se le exigía sentarse en un saco de yute que debía llevarse a casa. [ 16 ]
Ramji Sakpal se jubiló en 1894 y la familia se mudó a Satara dos años después. Poco después de la mudanza, la madre de Ambedkar falleció. Los niños fueron cuidados por su tía paterna y vivieron en circunstancias difíciles. Tres hijos varones —Balaram, Anandrao y Bhimrao— y dos hijas —Manjula y Tulasa— de los Ambedkar les sobrevivieron. De sus hermanos y hermanas, solo Ambedkar aprobó sus exámenes y fue a la escuela secundaria. Su apellido original era Sakpal , pero su padre registró su nombre como Ambadawekar en la escuela, lo que significa que provenía de su pueblo natal ' Ambadawe ' en el distrito de Ratnagiri. [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] Su maestro brahmán marathi , Krishnaji Keshav Ambedkar, cambió su apellido de 'Ambadawekar' a su propio apellido 'Ambedkar' en los registros escolares. [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]
Educación

En 1897, la familia de Ambedkar se mudó a Bombay, donde Ambedkar se convirtió en el único intocable matriculado en la escuela secundaria Elphinstone . En 1906, cuando tenía unos 15 años, se casó con una niña de nueve años, Ramabai. El matrimonio fue concertado por los padres de la pareja, de acuerdo con la costumbre imperante en ese momento. [ 26 ] En 1912, Ramabai dio a luz a su primer hijo, Yashwant Ambedkar , a la edad de 14 años. [ 27 ] [ 28 ]
En 1907, aprobó su examen de matriculación y al año siguiente ingresó en el Elphinstone College , afiliado a la Universidad de Bombay , convirtiéndose, según él, en el primero de su casta Mahar en hacerlo. Cuando aprobó sus exámenes de cuarto grado de inglés, la gente de su comunidad quiso celebrarlo porque consideraban que había alcanzado "grandes logros", lo que, según él, era "poco significativo comparado con el estado de la educación en otras comunidades". La comunidad organizó una ceremonia pública para celebrar su éxito, y fue en esta ocasión cuando Dada Keluskar, autor y amigo de la familia, le obsequió una biografía de Buda . [ 29 ]

En 1912, obtuvo su título en economía y ciencias políticas de la Universidad de Bombay y se preparó para comenzar a trabajar para el gobierno del estado de Baroda. Su esposa acababa de mudarse con su joven familia y había empezado a trabajar cuando él tuvo que regresar rápidamente a Bombay para ver a su padre enfermo, quien falleció el 2 de febrero de 1913. [ 30 ]

En 1913, a los 22 años, Ambedkar recibió una beca estatal de Baroda de 11,50 libras esterlinas mensuales durante tres años, gracias a un programa establecido por Sayajirao Gaekwad III ( Gaekwad de Baroda ) con el fin de brindar oportunidades de estudios de posgrado en la Universidad de Columbia en Nueva York . Poco después de su llegada, se instaló en Livingston Hall con Naval Bhathena, un parsi que se convertiría en su amigo de por vida. Aprobó su examen de maestría en junio de 1915, especializándose en economía y otras materias como sociología, historia, filosofía y antropología. Presentó una tesis titulada " El comercio en la antigua India" . Ambedkar fue influenciado por John Dewey y su obra sobre la democracia. [ 31 ] En 1916, completó su segunda tesis de maestría, Dividendo Nacional de la India: Un Estudio Histórico y Analítico , para una segunda maestría. [ 32 ] El 9 de mayo, presentó el trabajo Castas en la India: Su Mecanismo, Génesis y Desarrollo ante un seminario dirigido por el antropólogo Alexander Goldenweiser . Ambedkar recibió su doctorado en economía en Columbia en 1927. [ 9 ]

En octubre de 1916, se matriculó en el curso de abogacía de Gray's Inn y, al mismo tiempo, en la London School of Economics, donde comenzó a trabajar en su tesis doctoral. En junio de 1917, regresó a la India porque su beca de Baroda había terminado. Su colección de libros fue enviada en un barco diferente al suyo, y ese barco fue torpedeado y hundido por un submarino alemán. [ 30 ] Obtuvo permiso para regresar a Londres y presentar su tesis en un plazo de cuatro años. Regresó a la primera oportunidad y completó una maestría en 1921. Su tesis versó sobre "El problema de la rupia: su origen y su solución". [ 33 ] En 1923, completó un doctorado en Economía otorgado por la Universidad de Londres , y ese mismo año fue admitido en el Colegio de Abogados de Gray's Inn. [ 9 ]
Oposición a la intocabilidad

Como Ambedkar se educó en el Estado principesco de Baroda , estaba obligado a servirle. Fue nombrado secretario militar del Gaikwad, pero tuvo que renunciar al poco tiempo. Describió el incidente en su autobiografía, Waiting for a Visa . [ 34 ] Posteriormente, intentó encontrar maneras de ganarse la vida para su creciente familia. Trabajó como tutor privado, como contable y estableció un negocio de consultoría de inversiones, pero fracasó cuando sus clientes descubrieron que era intocable. [ 35 ] En 1918, se convirtió en profesor de economía política en el Sydenham College of Commerce and Economics de Bombay. Aunque tuvo éxito con los estudiantes, otros profesores se opusieron a que compartiera con ellos una jarra de agua potable. [ 36 ]
Ambedkar había sido invitado a testificar ante el Comité Southborough , que estaba preparando la Ley del Gobierno de la India de 1919. En esta audiencia, Ambedkar abogó por la creación de electorados separados y reservas para los intocables y otras comunidades religiosas. [ 37 ] En 1920, comenzó la publicación del semanario Mooknayak (Líder de los Silenciosos) en Bombay con la ayuda de Shahu de Kolhapur , es decir, Shahu IV (1874-1922). [ 38 ]
Ambedkar continuó su carrera como abogado. En 1926, defendió con éxito a tres líderes no brahmánicos que habían acusado a la comunidad brahmánica de arruinar la India y que posteriormente fueron demandados por difamación. Dhananjay Keer señala: «La victoria fue rotunda, tanto a nivel social como individual, para los clientes y el doctor». [ 39 ]

Mientras ejercía la abogacía en el Tribunal Superior de Bombay , intentó promover la educación de los intocables y su ascenso social. Su primer intento organizado fue la creación de la institución central Bahishkrit Hitakarini Sabha , destinada a promover la educación y el progreso socioeconómico, así como el bienestar de los « marginados », en aquel entonces denominados clases oprimidas. [ 40 ] Para la defensa de los derechos de los dalit, fundó numerosas publicaciones periódicas como Mook Nayak , Bahishkrit Bharat y Equality Janta . [ 41 ]
Fue nombrado miembro del Comité de la Presidencia de Bombay para trabajar con la Comisión Simon, integrada por miembros de toda Europa, en 1925. [ 42 ] Esta comisión había provocado grandes protestas en toda la India, y aunque su informe fue ignorado por la mayoría de los indios, el propio Ambedkar escribió un conjunto aparte de recomendaciones para la futura Constitución de la India. [ 43 ]
Para 1927, Ambedkar había decidido lanzar movimientos activos contra la intocabilidad . Comenzó con movimientos públicos y marchas para abrir los recursos públicos de agua potable. También inició una lucha por el derecho a entrar en los templos hindúes. Lideró un satyagraha en Mahad para luchar por el derecho de la comunidad intocable a sacar agua del tanque principal de agua de la ciudad. [ 44 ] En una conferencia a finales de 1927, Ambedkar condenó públicamente el texto hindú clásico, el Manusmriti (Leyes de Manu), por justificar ideológicamente la discriminación de castas y la "intocabilidad", y quemó ceremonialmente copias del texto antiguo. El 25 de diciembre de 1927, dirigió a miles de seguidores a quemar copias del Manusmriti. [ 45 ] [ 46 ] Así, anualmente el 25 de diciembre se celebra como Manusmriti Dahan Din (Día de la Quema del Manusmriti) por los ambedkaritas y los dalits . [ 47 ] [ 48 ]
En 1930, Ambedkar lanzó el movimiento del Templo de Kalaram tras tres meses de preparación. Unos 15.000 voluntarios se congregaron en el templo de Kalaram para realizar una de las mayores procesiones de Nashik . La procesión estaba encabezada por una banda militar y un grupo de exploradores; hombres y mujeres marchaban con disciplina, orden y determinación para ver al dios por primera vez. Al llegar a las puertas, estas fueron cerradas por las autoridades brahmánicas. [ 49 ]
Pacto de Poona

En 1932, el gobierno colonial británico anunció la formación de un electorado separado para las "Clases Oprimidas" en el Laudo Comunal . Mahatma Gandhi se opuso ferozmente a un electorado separado para los intocables, diciendo que temía que tal arreglo dividiera a la comunidad hindú. [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] Gandhi protestó con un ayuno mientras estaba encarcelado en la Cárcel Central de Yerwada de Poona . Después del ayuno, políticos y activistas del Congreso como Madan Mohan Malaviya y Palwankar Baloo organizaron reuniones conjuntas con Ambedkar y sus partidarios en Yerwada. [ 53 ] El 25 de septiembre de 1932, el acuerdo, conocido como el Pacto de Poona, fue firmado entre Ambedkar (en nombre de las clases oprimidas entre los hindúes) y Madan Mohan Malaviya (en nombre de los demás hindúes). El acuerdo otorgó escaños reservados para las clases oprimidas en las legislaturas provisionales dentro del electorado general. Debido al pacto, la clase oprimida recibió 148 escaños en la legislatura en lugar de los 71 asignados en el Laudo Comunal propuesto anteriormente por el gobierno colonial bajo el mandato del Primer Ministro Ramsay MacDonald . El texto utilizaba el término «Clases Oprimidas» para referirse a los intocables entre los hindúes, quienes posteriormente fueron denominados Castas Registradas y Tribus Registradas en virtud de la Ley de la India de 1935 y la posterior Constitución de la India de 1950. [ 54 ] En el Pacto de Poona, se formó en principio un electorado unificado, pero las elecciones primarias y secundarias permitieron en la práctica a los intocables elegir a sus propios candidatos. [ 55 ]
carrera política


En 1935, Ambedkar fue nombrado director del Government Law College, Bombay , cargo que ocupó durante dos años. También fue presidente del consejo directivo del Ramjas College , Universidad de Delhi , tras la muerte de su fundador, Shri Rai Kedarnath. [ 56 ] Establecido en Bombay (hoy llamada Mumbai), Ambedkar supervisó la construcción de una casa y llenó su biblioteca personal con más de 50.000 libros. [ 57 ] Su esposa Ramabai murió tras una larga enfermedad ese mismo año. Su deseo de toda la vida era ir en peregrinación a Pandharpur , pero Ambedkar se negó a dejarla ir, diciéndole que crearía un nuevo Pandharpur para ella en lugar del Pandharpur del hinduismo, que los trataba como intocables. En la Conferencia de Conversión de Yeola, el 13 de octubre en Nasik, Ambedkar anunció su intención de convertirse a otra religión y exhortó a sus seguidores a abandonar el hinduismo . [ 57 ] Repetía su mensaje en muchas reuniones públicas por toda la India.
En 1936, Ambedkar fundó el Partido Laborista Independiente , que se presentó a las elecciones de Bombay de 1937 para la Asamblea Legislativa Central por los 13 escaños reservados y los 4 escaños generales, y obtuvo 11 y 3 escaños respectivamente. [ 58 ]
Ambedkar publicó su libro Aniquilación de las castas el 15 de mayo de 1936. [ 59 ] Criticaba duramente a los líderes religiosos ortodoxos hindúes y al sistema de castas en general, [ 60 ] [ 61 ] e incluía "una reprimenda a Gandhi" sobre el tema. [ 62 ] Posteriormente, en una entrevista con la BBC en 1955, acusó a Gandhi de escribir en contra del sistema de castas en periódicos en inglés mientras escribía a favor del mismo en periódicos en gujarati. [ 63 ] En sus escritos, Ambedkar también acusó a Jawaharlal Nehru de ser "consciente del hecho de que es un brahmán ". [ 64 ]
Durante este tiempo, Ambedkar también luchó contra el sistema khoti que prevalecía en Konkan , donde los khots , o recaudadores de impuestos del gobierno, explotaban sistemáticamente a los agricultores y arrendatarios. En 1937, Ambedkar presentó un proyecto de ley en la Asamblea Legislativa de Bombay con el objetivo de abolir el sistema khoti mediante la creación de una relación directa entre el gobierno y los agricultores. [ 65 ]
Ambedkar formó parte del Comité Asesor de Defensa [ 66 ] y del Consejo Ejecutivo del Virrey como ministro de Trabajo . [ 66 ] Antes de los eventos del Día de la Liberación , Ambedkar declaró que estaba interesado en participar: «Leí la declaración del Sr. Jinnah y me avergoncé de haberle permitido adelantarse y robarme el lenguaje y el sentimiento que yo, más que el Sr. Jinnah, tenía derecho a usar». Continuó sugiriendo que las comunidades con las que trabajaba estaban veinte veces más oprimidas por las políticas del Congreso que los musulmanes indios; aclaró que estaba criticando al Congreso, y no a todos los hindúes. [ 67 ] Jinnah y Ambedkar se dirigieron conjuntamente al multitudinario evento del Día de la Liberación en Bhindi Bazaar , Bombay , donde ambos expresaron críticas «feroces» al partido del Congreso y, según un observador, sugirieron que el islam y el hinduismo eran irreconciliables. [ 67 ] [ 68 ]

En su obra ¿Quiénes eran los Shudras?, Ambedkar intentó explicar la formación de los intocables. Consideraba a los Shudras y a los Ati Shudras, que conforman la casta más baja en la jerarquía ritual del sistema de castas , como distintos de los intocables. Ambedkar supervisó la transformación de su partido político en la Federación de Castas Programadas . No obtuvo buenos resultados en las elecciones provinciales de 1946, pero en Bengala logró elegir a Ambedkar para la Asamblea Constituyente de la India al obtener el apoyo de los legisladores del Congreso. [ 69 ] [ 70 ]
La esposa de Jagjivan Ram , Indrani Jagjivan Ram, escribió en sus memorias que Ambedkar persuadió a su esposo para que solicitara a Mahatma Gandhi su inclusión en el gabinete de Nehru en la India independiente. Inicialmente, Jagjivan Ram consultó con Vallabhbhai Patel antes de pedirle a Gandhi que recomendara a Ambedkar a Nehru para su inclusión en el gabinete, añadiendo que Ambedkar había "abandonado su antagonismo hacia el Congreso y Gandhiji". Finalmente, Ambedkar fue incluido como ministro de Justicia de la India en el primer gabinete de Nehru después de que Gandhi recomendara su nombre a Nehru. [ 71 ] [ 72 ]
El 27 de septiembre de 1951, Ambedkar renunció al gabinete de Nehru después de que el proyecto de ley del código hindú fuera rechazado en el parlamento. [ 73 ]
Ambedkar se presentó a las primeras elecciones generales de la India en Bombay Norte en 1952, pero perdió ante su antiguo asistente y candidato del Partido del Congreso, Narayan Sadoba Kajrolkar . Ambedkar se convirtió en miembro del Rajya Sabha , probablemente por designación. Intentó entrar de nuevo en el Lok Sabha en las elecciones parciales de 1954 por Bhandara, pero quedó en tercer lugar (ganó el Partido del Congreso). Para cuando se celebraron las segundas elecciones generales en 1957, Ambedkar ya había fallecido.
Ambedkar también criticó las prácticas islámicas en el sur de Asia. Al justificar la partición de la India , condenó el matrimonio infantil y el maltrato a las mujeres en la sociedad musulmana.
Ninguna palabra puede expresar adecuadamente los grandes y numerosos males de la poligamia y el concubinato, y especialmente como fuente de sufrimiento para una mujer musulmana. Tomemos como ejemplo el sistema de castas. Todos dan por sentado que el Islam debe estar libre de esclavitud y castas. [...] [Mientras existió la esclavitud], gran parte de su sustento provenía del Islam y de los países islámicos. Si bien las prescripciones del Profeta sobre el trato justo y humano a los esclavos, contenidas en el Corán, son dignas de elogio, no hay absolutamente nada en el Islam que respalde la abolición de esta maldición. Pero si bien la esclavitud ha desaparecido, el sistema de castas entre los musulmanes ha permanecido. [ 74 ]
En partición
Tras la resolución de Lahore (1940) de la Liga Musulmana, que exigía un estado separado, Ambedkar publicó *Pakistán o la partición de la India * (1940), en la que buscaba definir la postura del Partido Laborista Independiente (PLI), y *Reflexiones sobre Pakistán * (1941). En estas obras, Ambedkar argumentó que los intentos de forjar la unidad hindú-musulmana dentro de un solo estado conducirían a un conflicto continuo, caos administrativo y una posible guerra civil. Desestimó como simplista la queja de que los británicos fueran los culpables de la división comunal: «Una política de divide y vencerás, aun admitiendo que los británicos recurran a ella, no puede tener éxito a menos que existan elementos que hagan posible la división; y, además, si la política tiene éxito durante tanto tiempo, significa que los elementos que dividen son más o menos permanentes e irreconciliables, y no transitorios ni superficiales». [ 75 ] : 328
«En última instancia» —Ambedkar cita al republicano irlandés y vicepresidente del Sinn Féin , Michael O'Flanagan— «la prueba de la nacionalidad es la voluntad del pueblo». Si la mayoría musulmana en las provincias del noroeste y Bengala Oriental insistía en la separación política, entonces —como O'Flanagan reconoció en el caso de la resistencia protestante en el Ulster a una república para toda Irlanda— no existía ningún argumento nacionalista a favor de una constitución única. [ 75 ] : 367 Al no afrontar esta realidad, Gandhi y otros dentro del liderazgo hindú del Congreso habían demostrado más «preocupación y consideración por salvaguardar los derechos e intereses de los musulmanes» que por «abordar incluso las necesidades básicas del sector más marginado de la sociedad hindú, los "intocables"». Al reducir el margen para las disputas comunales, la secesión musulmana eliminaría una distracción constante del verdadero desafío democrático de la independencia: la urgente necesidad de reformas sociales. [ 75 ] : 225-248
Ambedkar aceptó que, con intercambios de población obligatorios, [ 76 ] los límites provinciales de Punjab y Bengala debían redibujarse para separar las partes de mayoría musulmana y no musulmana. Venkat Dhulipala afirma que tal disidencia de la posición nacionalista de toda la India "sacudió la política india durante una década". Determinó el curso del diálogo entre la Liga Musulmana y el Congreso Nacional Indio, allanando el camino para una solución de dos estados. [ 77 ] [ 78 ] En el prefacio de una segunda edición de 1945 de Pakistan or The Partition of India , Ambedkar afirmó que, a medida que se acercaban a un acuerdo sobre la partición , Gandhi y Muhammad Ali Jinnah habían llegado a considerar su obra como "una autoridad" en el tema. [ 75 ] : 11
Constitución de la India

Tras la independencia de la India el 15 de agosto de 1947, el nuevo primer ministro, Jawaharlal Nehru, invitó a Ambedkar a desempeñarse como Ministro de Justicia del Dominio de la India ; dos semanas después, fue nombrado Presidente del Comité de Redacción de la Constitución para la futura República de la India .
El 25 de noviembre de 1949, Ambedkar, en su discurso de clausura en la asamblea constituyente, dijo: [ 79 ]
"El mérito que se me atribuye no me pertenece realmente. Pertenece en parte a Sir BN Rau, el asesor constitucional de la Asamblea Constituyente, quien preparó un borrador de la Constitución para su consideración por el Comité de Redacción." [ 80 ]
La Constitución india garantiza y protege una amplia gama de libertades civiles para los ciudadanos, incluyendo la libertad de religión, la abolición de la intocabilidad y la prohibición de toda forma de discriminación. Ambedkar fue uno de los ministros que abogó por amplios derechos económicos y sociales para las mujeres, y obtuvo el apoyo de la Asamblea para introducir un sistema de reservas de empleos en la administración pública, escuelas y universidades para miembros de castas y tribus registradas y otras clases desfavorecidas , un sistema similar a la acción afirmativa . Los legisladores indios esperaban erradicar las desigualdades socioeconómicas y la falta de oportunidades para las clases oprimidas de la India mediante estas medidas. [ 81 ] La Constitución fue adoptada el 26 de noviembre de 1949 por la Asamblea Constituyente. [ 82 ]
Steven Calabresi ha manifestado su acuerdo con la valoración de Martha C. Nussbaum sobre la constitución india como "la constitución de Ambedkar", debido a que la Corte Suprema de la India ha evolucionado desde la moderación judicial y el positivismo jurídico favorecidos y aplicados con éxito en la Constitución de 1950 por Jawaharlal Nehru y los líderes del movimiento nacionalista anticolonial de la India que dominaban la Asamblea Constituyente de la India, hacia un enfoque teleológico que la corte aplica hoy en día, por el cual es el árbitro final del significado de la Constitución y sus interpretaciones son vinculantes para los poderes ejecutivo y legislativo del gobierno. Ambedkar había apoyado el enfoque teleológico durante la redacción de la constitución entre 1947 y 1949, pero sus opiniones eran minoritarias. [ 83 ]
Ambedkar había expresado abiertamente en la Asamblea Constituyente su preocupación de que el país pudiera perder tanto su Constitución como sus libertades democráticas en el futuro. Creía que la falta de una sólida tradición democrática, la presencia generalizada del «bhakti» o «culto a los héroes» políticos y la gran brecha entre las promesas republicanas de la Constitución y la desigualdad socioeconómica, hacían de esto una posibilidad clara y siempre presente. [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]
Ambedkar expresó su desacuerdo con la constitución en 1953 durante una sesión parlamentaria y dijo: «La gente siempre me dice: “Oh, usted es el autor de la constitución”. Mi respuesta es que fui un simple peón. Hice lo que me pidieron, en gran parte a regañadientes». Ambedkar añadió: «Estoy dispuesto a decir que seré el primero en quemarla. No la quiero. No le conviene a nadie». [ 87 ] [ 88 ]
Ciencias económicas
Ambedkar fue el primer indio en obtener un doctorado en economía en el extranjero. [ 89 ] Sostuvo que la industrialización y el crecimiento agrícola podrían impulsar la economía india. [ 90 ] Hizo hincapié en la inversión en agricultura como la industria primaria de la India. Ambedkar abogó por el desarrollo económico y social nacional, destacando la educación, la higiene pública, la salud comunitaria y las viviendas como servicios básicos. [ 90 ] Su tesis doctoral, El problema de la rupia: su origen y solución (1923), examina las causas de la caída del valor de la rupia. En esta disertación, defendió un patrón oro modificado y se opuso al patrón oro de cambio favorecido por Keynes en su tratado Moneda y finanzas indias (1909), alegando que era menos estable. Favoreció la suspensión de la acuñación de rupias y la acuñación de una moneda de oro, que, según él, fijaría los tipos de cambio y los precios. [ 91 ]
También analizó los ingresos en su tesis doctoral titulada La evolución de las finanzas provinciales en la India británica . En este trabajo, analizó los diversos sistemas utilizados por el gobierno colonial británico para administrar las finanzas en la India. [ 91 ] [ 92 ] Su punto de vista sobre las finanzas era que los gobiernos debían garantizar que sus gastos tuvieran "fidelidad, sabiduría y economía". "Fidelidad" significaba que los gobiernos debían usar el dinero lo más cerca posible de las intenciones originales de gastarlo. "Sabiduría" significaba que debía usarse lo mejor posible para el bien público, y "economía" significaba que los fondos debían usarse de manera que se pudiera extraer el máximo valor de ellos. [ 93 ]
Ambedkar se opuso al impuesto sobre la renta para los grupos de bajos ingresos. Contribuyó a las políticas de impuesto sobre la renta de la tierra e impuestos especiales para estabilizar la economía. Desempeñó un papel importante en la reforma agraria y el desarrollo económico del estado. Según él, el sistema de castas, debido a su división del trabajo y su naturaleza jerárquica, impide la movilidad laboral (las castas superiores no realizarían ocupaciones de castas inferiores) y la movilidad del capital (suponiendo que los inversores invertirían primero en ocupaciones de su propia casta). Su teoría del socialismo de Estado tenía tres puntos: la propiedad estatal de la tierra agrícola, el mantenimiento de los recursos para la producción por parte del Estado y una distribución justa de estos recursos a la población. Hizo hincapié en una economía libre con una rupia estable, que India ha adoptado recientemente. Abogó por el control de la natalidad para desarrollar la economía india, y esto ha sido adoptado por el gobierno indio como política nacional de planificación familiar. Hizo hincapié en la igualdad de derechos para las mujeres para el desarrollo económico.
Varias ideas de Ambedkar reflejaban un profundo interés en la escuela austriaca de economía . Sus ideas eran cercanas a las de Carl Menger , Ludwig von Mises , Friedrich Hayek y William Graham Sumner . La teoría de la banca libre de Ambedkar se basó en la obra de Menger y también en el tratado de finanzas y dinero de Gopal Krishna Gokhale . La visión de Ambedkar sobre la distinción de la calidad diferencial del dinero estuvo influenciada por la idea de Menger sobre la comerciabilidad del dinero, que se encuentra en su artículo «Sobre el origen del dinero». Las recomendaciones de Ambedkar a favor de la banca libre fueron ignoradas tanto por la Comisión Real como por el gobierno indio. [ 94 ]
En su libro "La evolución de las finanzas provinciales en la India británica", Ambedkar escribió: "No se podía decir que un gobierno central para toda la India poseyera conocimiento y experiencia de todas las diversas condiciones que prevalecían en las diferentes provincias bajo su jurisdicción. Por lo tanto, necesariamente se convierte en una autoridad menos competente para tratar asuntos de administración provincial que los gobiernos provisionales". [ 94 ]
La opinión de Ambedkar sobre las tierras agrícolas era que gran parte de ellas estaban ociosas o no se utilizaban adecuadamente. Creía que existía una "proporción ideal" de factores de producción que permitiría un uso más productivo de las tierras agrícolas. En este sentido, consideraba un grave problema la gran cantidad de personas que vivían de la agricultura en aquella época. Por lo tanto, abogaba por la industrialización de la economía para que estos trabajadores agrícolas pudieran ser más útiles en otros sectores. Ambedkar opinaba que era necesario reorientar el excedente de mano de obra de los sectores agrícolas a otros sectores. [ 95 ]
Ambedkar se formó como economista y ejerció como tal hasta 1921, cuando se convirtió en líder político. Escribió tres libros sobre economía:
Casamiento

La primera esposa de Ambedkar, Ramabai, murió en 1935 tras una larga enfermedad. Después de completar el borrador de la constitución de la India a finales de la década de 1940, sufrió de insomnio, dolor neuropático en las piernas y tomaba insulina y medicamentos homeopáticos . Fue a Bombay para recibir tratamiento, y allí conoció a Sharada Kabir , licenciada en medicina , con quien se casó el 15 de abril de 1948 en su casa de Nueva Delhi. Los médicos le recomendaron una acompañante que era buena cocinera y médica para que lo cuidara. [ 98 ] Ella adoptó el nombre de Savita Ambedkar y lo cuidó el resto de su vida. [ 99 ] Savita Ambedkar, a quien también llamaban 'Mai', murió el 29 de mayo de 2003, a los 93 años, en Bombay. [ 100 ]
Conversión al budismo

Ambedkar consideró convertirse al sijismo , que fomentaba la oposición a la opresión y, por lo tanto, atrajo a los líderes de las castas inferiores. Pero después de reunirse con líderes sijs, concluyó que podría obtener un estatus de sij de "segunda categoría". [ 101 ]
En cambio, alrededor de 1950, comenzó a dedicar su atención al budismo y viajó a Ceilán (ahora Sri Lanka) para asistir a una reunión de la Fraternidad Mundial de Budistas . [ 102 ] Mientras dedicaba un nuevo vihara budista cerca de Pune , Ambedkar anunció que estaba escribiendo un libro sobre budismo y que, cuando lo terminara, se convertiría formalmente al budismo. [ 103 ] Visitó Birmania dos veces en 1954; la segunda vez para asistir a la tercera conferencia de la Fraternidad Mundial de Budistas en Rangún . [ 104 ] En 1955, fundó la Bharatiya Bauddha Mahasabha, o la Sociedad Budista de la India. [ 105 ] En 1956, completó su obra final, El Buda y su Dhamma , y solicitó a Jawaharlal Nehru que lo ayudara a promover el libro a través de fondos gubernamentales. Nehru rechazó la solicitud de Ambedkar. [ 106 ] El libro fue publicado posteriormente de forma póstuma. [ 105 ]
Después de reunirse con el monje budista de Sri Lanka, Hammalawa Saddhatissa , [ 107 ] Ambedkar organizó una ceremonia pública formal para él y sus seguidores en Nagpur el 14 de octubre de 1956. Aceptando los Tres Refugios y los Cinco Preceptos de un monje budista de la manera tradicional, Ambedkar completó su propia conversión, junto con su esposa. Luego procedió a convertir a unos 500.000 de sus seguidores que se habían reunido a su alrededor. [ 103 ] [ 108 ] Prescribió los 22 Votos para estos conversos, después de las Tres Joyas y los Cinco Preceptos. Luego viajó a Katmandú , Nepal, para asistir a la Cuarta Conferencia Mundial Budista. [ 104 ] Su trabajo sobre El Buda o Karl Marx y "Revolución y contrarrevolución en la antigua India" quedó incompleto.
Muerte

Desde 1948, Ambedkar padecía diabetes . Permaneció en cama desde junio hasta octubre de 1954 debido a los efectos secundarios de la medicación y a su mala vista. [ 103 ] Su salud empeoró durante 1955. Tres días después de completar su manuscrito final, El Buda y su Dhamma , Ambedkar falleció mientras dormía el 6 de diciembre de 1956 en su casa de Delhi. [ 109 ]
El 7 de diciembre se organizó una cremación budista en la playa de Dadar Chowpatty , [ 110 ] a la que asistieron medio millón de personas afligidas. [ 111 ] Ningún ministro asistió a su funeral. [ 112 ] El 16 de diciembre de 1956 se organizó un programa de conversión, [ 113 ] para que los asistentes a la cremación también se convirtieran al budismo en el mismo lugar. [ 113 ]
A Ambedkar le sobrevivieron su segunda esposa, Savita Ambedkar (conocida como Maisaheb Ambedkar), quien falleció en 2003, [ 114 ] y su hijo , Yashwant Ambedkar (conocido como Bhaiyasaheb Ambedkar), quien falleció en 1977. [ 115 ] Savita y Yashwant continuaron el movimiento sociorreligioso iniciado por BR Ambedkar. Yashwant fue el segundo presidente de la Sociedad Budista de la India (1957–1977) y miembro del Consejo Legislativo de Maharashtra (1960–1966). [ 116 ] [ 117 ] El nieto mayor de Ambedkar, Prakash Yashwant Ambedkar , es el asesor principal de la Sociedad Budista de la India, [ 118 ] dirige el Vanchit Bahujan Aghadi [ 119 ] [ 120 ] y ha servido en ambas cámaras del Parlamento indio . [ 120 ] El nieto menor de Ambedkar, Anandraj Ambedkar, dirige el Republican Sena (trad.: El "Ejército Republicano"). [ 121 ]
Entre las notas y papeles de Ambedkar se encontraron varios manuscritos inacabados y borradores manuscritos, que se fueron haciendo públicos gradualmente. Entre ellos se encontraban Waiting for a Visa , que probablemente data de 1935 a 1936 y es una obra autobiográfica, y The Untouchables, or the Children of India's Ghetto , que hace referencia al censo de 1951. [ 103 ]
Se erigió un monumento en memoria de Ambedkar en su casa de Delhi , en el número 26 de Alipur Road . Su fecha de nacimiento, conocida como Ambedkar Jayanti o Bhim Jayanti, se celebra como día festivo en muchos estados de la India. En 1990, recibió póstumamente la máxima condecoración civil de la India, el Bharat Ratna . [ 122 ]
En el aniversario de su nacimiento y muerte, y en el Dhamma Chakra Pravartan Din (14 de octubre) en Nagpur, al menos medio millón de personas se reúnen para rendirle homenaje en su monumento en Bombay. [ 123 ] Se instalan miles de librerías y se venden libros. Su mensaje a sus seguidores fue: «¡Educad, agitad, organizaos!» [ 124 ]
Legado


Décadas después de la muerte de Ambedkar, su relevancia aumentó con la creciente competitividad y polarización de la política india. [ 125 ] [ 126 ] El erudito Anand Teltumbde señaló: «Antes, cuando el Congreso tenía el monopolio , fue ignorado. Incluso 10 años después de su muerte en 1956, no había ni una sola carretera ni un monumento en su nombre». [ 125 ] La imagen de Ambedkar como reformador sociopolítico tuvo un profundo efecto en la India moderna. [ 127 ] [ 128 ] En la India posterior a la independencia, su pensamiento sociopolítico es respetado en todo el espectro político. Sus iniciativas han influido en diversas esferas de la vida y han transformado la forma en que la India actual ve las políticas socioeconómicas, la educación y la acción afirmativa a través de incentivos socioeconómicos y legales. Creía apasionadamente en la libertad individual y criticaba la sociedad de castas. Sus acusaciones de que el hinduismo era la base del sistema de castas lo hicieron controvertido e impopular entre los hindúes. [ 129 ] Su conversión al budismo provocó un resurgimiento del interés por la filosofía budista en la India y en el extranjero. [ 130 ]
Muchas instituciones públicas llevan su nombre, entre ellas el Aeropuerto Internacional Dr. Babasaheb Ambedkar de Nagpur , también conocido como Aeropuerto Sonegaon . El Instituto Nacional de Tecnología Dr. BR Ambedkar de Jalandhar y la Universidad Ambedkar de Delhi también llevan su nombre. [ 131 ]
El gobierno de Maharashtra ha adquirido una casa en Londres donde Ambedkar vivió durante su época de estudiante en la década de 1920. Se prevé que la casa se convierta en un museo y monumento conmemorativo a Ambedkar. [ 132 ]
Ambedkar fue elegido " el indio más grande " desde la independencia en una encuesta organizada por History TV18 y CNN IBN , por delante de Patel y Nehru, en 2012. Se emitieron casi 20 millones de votos. [ 133 ] Debido a su papel en la economía, Narendra Jadhav , un destacado economista indio, [ 134 ] ha dicho que Ambedkar fue "el economista indio más educado de todos los tiempos". [ 135 ] Amartya Sen dijo que Ambedkar es "el padre de mi economía" y que "fue una figura muy controvertida en su país natal, aunque no fuera la realidad. Su contribución en el campo de la economía es maravillosa y será recordada para siempre". [ 136 ] [ 137 ]
El 2 de abril de 1967, se instaló una estatua de bronce de Ambedkar de 3,66 metros (12 pies) de altura en el Parlamento de la India . La estatua, esculpida por BV Wagh, fue develada por el entonces presidente de la India, Sarvepalli Radhakrishnan . [ 138 ] [ 139 ] [ 140 ] El 12 de abril de 1990, se colocó un retrato de BR Ambedkar en el Salón Central de la Casa del Parlamento . [ 141 ] [ 142 ] [ 143 ] El retrato de Ambedkar, pintado por Zeba Amrohawi, fue develado por el entonces primer ministro de la India, VP Singh . [ 141 ] Otro retrato de Ambedkar se colocó en el Museo Parlamentario y en los archivos de la Casa del Parlamento. [ 144 ] [ 145 ]
El legado de Ambedkar no estuvo exento de críticas. Se le criticó por su postura parcial sobre el tema de las castas, en detrimento de la cooperación con el movimiento nacionalista en general. [ 146 ] Algunos de sus biógrafos también lo criticaron por su descuido en la construcción de organizaciones. [ 147 ]
La filosofía política de Ambedkar ha dado origen a un gran número de partidos políticos, publicaciones y sindicatos que siguen activos en toda la India, especialmente en Maharashtra . Su promoción del budismo ha revitalizado el interés por la filosofía budista entre ciertos sectores de la población india. En la actualidad, activistas de derechos humanos han organizado ceremonias de conversión masiva, emulando la ceremonia de Ambedkar en Nagpur en 1956. [ 148 ] Algunos budistas indios lo consideran un Bodhisattva , aunque él mismo nunca lo afirmó. [ 149 ] Fuera de la India, a finales de la década de 1990, algunos romaníes húngaros establecieron paralelismos entre su propia situación y la de los oprimidos en la India. Inspirados por Ambedkar, comenzaron a convertirse al budismo. [ 150 ]
La estatua de Ambedkar en Hyderabad es una estatua de BR Ambedkar ubicada en Hyderabad . La estatua fue diseñada por Ram V. Sutar . La primera piedra se colocó en 2016, pero la construcción de la estatua comenzó en 2021. La estatua fue inaugurada el 14 de abril de 2023, por K. Chandrashekhar Rao , el Ministro Principal de Telangana, en el 132º Ambedkar Jayanti . El nieto de Ambedkar, Prakash Ambedkar, fue el invitado principal del evento. La estatua está hecha de más de 360 toneladas de acero y 100 toneladas de bronce. [ 151 ] [ 152 ] [ 153 ] [ 154 ] [ 155 ] El 19 de enero de 2024, una " Estatua de la Justicia Social " de Ambedkar de 125 pies de altura fue instalada en Vijayawada , Andhra Pradesh, que se encuentra sobre una plataforma de 81 pies de altura. [ 156 ] Las estatuas de Ambedkar en Hyderabad y Vijayawada son la quinta y la cuarta estatuas más altas de la India , respectivamente. En mayo de 2026, una " Estatua de la Igualdad " de Babasaheb Ambedkar de 450 pies de altura estará lista en Indu Mill en Mumbai , [ 157 ] que será la segunda estatua más alta de la India y la tercera más alta del mundo. [ 158 ]
Vistas
Religión

Ambedkar dijo en 1935 que había nacido hindú pero que no moriría como tal. Consideraba el hinduismo una «religión opresiva» y comenzó a contemplar la conversión a cualquier otra religión. [ 159 ] En Aniquilación de las castas , Ambedkar afirma que la única forma duradera de lograr una verdadera sociedad sin castas es destruyendo la creencia en la santidad de los Shastras y negando su autoridad. [ 160 ] Ambedkar criticó los textos religiosos y las epopeyas hindúes y escribió una obra titulada Enigmas del hinduismo entre 1954 y 1955. La obra se publicó póstumamente mediante la combinación de manuscritos de capítulos individuales y dio lugar a manifestaciones masivas y contramanifestaciones. [ 161 ] [ 162 ] [ 163 ]
Ambedkar consideraba que el cristianismo era incapaz de combatir las injusticias. Escribió que «Es un hecho incontrovertible que el cristianismo no bastó para acabar con la esclavitud de los negros en Estados Unidos. Fue necesaria una guerra civil para otorgar al negro la libertad que le negaban los cristianos». [ 164 ]
Ambedkar criticó las distinciones dentro del Islam y describió la religión como "una corporación cerrada y la distinción que hace entre musulmanes y no musulmanes es una distinción muy real, muy positiva y muy alienante". [ 165 ]
Se oponía a las conversiones de las clases oprimidas al islam o al cristianismo, y añadía que si se convertían al islam, entonces «el peligro de la dominación musulmana también se vuelve real», y si se convertían al cristianismo, entonces «contribuiría a fortalecer el dominio de Gran Bretaña sobre el país». [ 166 ]
Inicialmente, Ambedkar planeaba convertirse al sijismo, pero rechazó esta idea después de descubrir que el gobierno británico no garantizaría los privilegios otorgados a los intocables en los escaños parlamentarios reservados. [ 167 ]
El 16 de octubre de 1956, se convirtió al budismo pocas semanas antes de su muerte. [ 168 ]
migraciones indoarias
Ambedkar consideraba a los Shudras como arios y rechazaba las migraciones indoarias , describiéndolas como "tan absurdas que deberían haber desaparecido hace mucho tiempo" en su libro de 1946 ¿ Quiénes eran los Shudras? [ 169 ] Ambedkar consideraba que los Shudras originalmente habían sido "parte de la casta Kshatriya en la sociedad indoaria", pero que fueron degradados socialmente después de infligir muchas tiranías a los brahmanes . [ 170 ]
Ambedkar refutó varias hipótesis sobre la ubicación de la patria aria fuera de la India y concluyó que la patria aria era la propia India. Según Ambedkar, el Rig Veda afirma que los arios, los dasa y los dasyus eran grupos religiosos rivales, no pueblos distintos. [ 171 ]
Comunismo
Ambedkar estuvo fuertemente influenciado por John Dewey y su filosofía del pragmatismo . [ 7 ] [ 8 ] Las opiniones de Ambedkar sobre el comunismo se expresaron en dos textos de 1956: «Buda o Karl Marx» y «Budismo y comunismo». [ 172 ] Según Jaffrelot, Ambedkar «criticaba constantemente a los comunistas, a quienes acusaba de explotar la causa de los trabajadores para avanzar en su propia carrera». [ 58 ] En un discurso pronunciado en 1938 ante la conferencia de Masur de las clases oprimidas, Ambedkar dijo: «Me es absolutamente imposible mantener relaciones con los comunistas. Soy un enemigo implacable de los comunistas». [ 173 ]
Ambedkar afirmó que: [ 174 ]
Carlyle calificó la economía política de filosofía de cerdo. Carlyle, por supuesto, estaba equivocado. El ser humano necesita comodidades materiales. Pero la filosofía comunista parece igualmente errónea, pues su objetivo parece ser engordar cerdos, como si los hombres no fueran mejores que ellos. El ser humano debe crecer tanto material como espiritualmente. El método de Buda consistía en cambiar la mentalidad del hombre sin usar la fuerza. Buda buscaba modificar la disposición moral del hombre para que siguiera el camino voluntariamente.
Reconoció que la explotación de las masas por parte de unos pocos privilegiados perpetuaba la pobreza y sus problemas. Sin embargo, no consideraba esta explotación como puramente económica, teorizando que los aspectos culturales de la explotación eran tan malos o peores que la explotación económica. Además, no veía las relaciones económicas como el único aspecto importante de la vida humana. Afirmó que "el comunismo representa la revolución y no la reforma" y también consideró que los comunistas estaban dispuestos a recurrir a cualquier medio para lograr la revolución proletaria , incluida la violencia, mientras que él mismo veía las medidas democráticas y pacíficas como la mejor opción para el cambio. Ambedkar también se opuso a la idea marxista de controlar todos los medios de producción y acabar con la propiedad privada: consideraba que esta última medida no podía solucionar los problemas de la sociedad. Además, Ambedkar rechazó que el Estado fuera una institución temporal y no se adhirió a la teoría marxista de que eventualmente desaparecería . Ambedkar creía en una sociedad sin clases, pero también creía que el Estado existiría mientras existiera la sociedad y que debía participar activamente en el desarrollo. [ 91 ] Pero en la década de 1950, en una entrevista que concedió a la BBC, aceptó que el sistema democrático liberal vigente colapsaría y que la alternativa, según él, «es algún tipo de comunismo». [ 175 ] El teórico marxista Abhinav Sinha sostiene que Ambedkar en realidad estaba «advirtiendo al establishment sobre la posibilidad de una revolución comunista» en lugar de abogar por ella. [ 176 ]
Las objeciones de Ambedkar al comunismo fueron severamente criticadas por el teórico marxista Abhinav Sinha, quien, escribiendo para la revista The Anvil , señala: [ 176 ]
"El comunismo no es una secta de monjes budistas, y Ambedkar no comprendió este simple hecho, en su ferviente intento de demostrar que todo lo correcto en el marxismo ya lo había dicho Buda, y que todo lo que no dijo Buda es incorrecto en el marxismo. Sin embargo, parece que Ambedkar hizo estas afirmaciones tan audaces sin haber leído un solo texto marxista. También afirma que una filosofía política de 60 años como el comunismo no funcionaría. ¿Y qué funcionaría? ¡Una filosofía budista de 2500 años! ¡Estas son algunas de las "refutaciones" del marxismo por parte de Ambedkar!". ... "Ambedkar no tenía ningún conocimiento del marxismo, ya que no había leído ni una sola obra de Marx, Engels o Lenin. Por lo tanto, la pregunta misma de si Ambedkar estaba de acuerdo o en desacuerdo, en el verdadero sentido de la palabra, con el marxismo es irrelevante. La verdad es que no tenía ningún conocimiento del marxismo."
En la cultura popular
Varias películas, obras de teatro y otras creaciones se han basado en la vida y el pensamiento de Ambedkar.
- El director indio Jabbar Patel realizó un documental titulado Dr. Babasaheb Ambedkar en 1991; posteriormente , en el año 2000, estrenó el largometraje Dr. Babasaheb Ambedkar , protagonizado por Mammootty . [ 177 ] Esta película biográfica fue patrocinada por la Corporación Nacional de Desarrollo Cinematográfico de la India y el Ministerio de Justicia Social y Empoderamiento del gobierno . La película se estrenó tras un largo y controvertido proceso de producción. [ 178 ]
- Otras películas indias sobre Ambedkar incluyen: Balaka Ambedkar (1991) de Basavaraj Kestur, Dr. Ambedkar (1992) de Bharath Parepalli y Yugpurush Dr. Babasaheb Ambedkar (1993).
- David Blundell, profesor de antropología en la UCLA y etnógrafo histórico, ha creado Arising Light , una serie de películas y eventos destinados a estimular el interés y el conocimiento sobre las condiciones sociales en la India y la vida de Ambedkar. [ 179 ]
- En Samvidhaan , [ 180 ] una miniserie de televisión sobre la creación de la Constitución de la India dirigida por Shyam Benegal , el papel fundamental de BR Ambedkar fue interpretado por Sachin Khedekar .
- La obra Ambedkar Aur Gandhi , dirigida por Arvind Gaur y escrita por Rajesh Kumar, narra la vida de las dos personalidades prominentes que dan título a la misma. [ 181 ]
- Bhimayana: Experiencias de intocabilidad es una biografía gráfica de Ambedkar creada por los artistas Pardhan-Gond Durgabai Vyam y Subhash Vyam, y los escritores Srividya Natarajan y S. Anand . El libro describe las experiencias de intocabilidad que sufrió Ambedkar desde la infancia hasta la edad adulta. CNN lo incluyó entre los 5 mejores cómics políticos. [ 182 ]
- El monumento a Ambedkar en Lucknow está dedicado a su memoria. El chaitya consta de monumentos que muestran su biografía. [ 183 ] [ 184 ]
- El lema Jai Bhim fue acuñado por la comunidad Dalit en Delhi en su honor en 1946. [ 185 ]
- Google conmemoró el 124.º cumpleaños de Ambedkar con un doodle en su página de inicio el 14 de abril de 2015. [ 186 ] [ 187 ] El doodle se mostró en India, Argentina, Chile, Irlanda, Perú, Polonia, Suecia y el Reino Unido. [ 188 ] [ 189 ] [ 190 ]
- Un programa de televisión indio llamado Ek Mahanayak: Dr. BR Ambedkar que retrata su vida se emitió en &TV en 2019. [ 191 ]
- Otro programa, Dr. Babasaheb Ambedkar - Mahamanvachi Gauravgatha , se emitió en marathi en Star Pravah desde 2019. [ 192 ]
Obras
El Departamento de Educación del Gobierno de Maharashtra (Mumbai) publicó la colección de escritos y discursos de Ambedkar en diferentes volúmenes. [ 193 ] La lista de obras de Ambedkar incluye lo siguiente:
- El sistema de castas en la India: su mecanismo, génesis y desarrollo, y otros 11 ensayos.
- La aniquilación de las castas (1936)
- Ambedkar en la Legislatura de Bombay, con la Comisión Simon y en las Conferencias de Mesa Redonda (1927-1939)
- Filosofía del hinduismo; India y los prerrequisitos del comunismo; Revolución y contrarrevolución; Buda o Karl Marx
- Acertijos en el hinduismo [ 194 ]
- Ensayos sobre los intocables y la intocabilidad
- La evolución de las finanzas provinciales en la India británica.
- Los intocables: ¿Quiénes eran y por qué se convirtieron en intocables ?
- ¿Quiénes eran los Shudras? (1946)
- Pakistán o la partición de la India (1945), [ 195 ] publicado originalmente como Pensamientos sobre Pakistán (1941) [ 196 ]
- Lo que el Congreso y Gandhi han hecho por los intocables; El señor Gandhi y la emancipación de los intocables.
- Ambedkar como miembro del Consejo Ejecutivo del Gobernador General, 1942-1946.
- El Buda y su Dhamma
- Escritos inéditos; Comercio en la antigua India; Notas sobre leyes; Esperando una visa ; Notas varias, etc.
- Ambedkar como principal arquitecto de la Constitución de la India
- (2 partes) El Dr. Ambedkar y el proyecto de ley del Código Hindú
- Ambedkar como primer ministro de Justicia de la India independiente y miembro de la oposición en el Parlamento indio (1947-1956)
- El diccionario pali y la gramática pali [ 197 ]
- Ambedkar y su Revolución Igualitaria : la lucha por los derechos humanos. Acontecimientos desde marzo de 1927 hasta el 17 de noviembre de 1956 en orden cronológico;
- Ambedkar y su Revolución Igualitaria : actividades sociopolíticas y religiosas. Acontecimientos desde noviembre de 1929 hasta el 8 de mayo de 1956 en orden cronológico;
- Ambedkar y su Revolución Igualitaria – Discursos. (Acontecimientos ocurridos entre el 1 de enero y el 20 de noviembre de 1956, en orden cronológico).
Véase también
Notas
- ↑ Marathi : भीमराव रामजी आम्बेडकर , romanizado : Bhīmarāva Rāmajī Āmbēḍakara
Referencias
- ↑ Duara, Juliette G. (2018). Justicia de género y proporcionalidad en la India: perspectivas comparadas . Routledge Advances in South Asian Studies. Londres y Nueva York: Routledge. ISBN 978-1-138-70669-9Como asesor constitucional de la Asamblea Constituyente, B. N. Rau fue el principal autor del primer borrador de la
Constitución de la India, basado en las deliberaciones de dicha Asamblea y sus diversos subcomités. En todas las deliberaciones posteriores del comité de redacción, este borrador constituyó el documento base y su documento de trabajo. Su labor como principal redactor le permitió abordar con claridad su preocupación por la necesidad de una protección especial para las mujeres. Así, es en el texto del borrador de la Constitución de octubre de 1947 donde aparece por primera vez la frase sobre la "protección especial para mujeres y niños".
- ↑ Elangovan, Arvind (2019). Normas y política: Sir Benegal Narsing Rau en la elaboración de la Constitución india, 1935-1950 . Oxford, Reino Unido: Oxford University Press. pp . 22-23 . ISBN 978-0-19-949144-5En su papel de asesor constitucional ,
las contribuciones de Rau consistieron no solo en asesorar a la Asamblea Constituyente, sino también a miembros del Congreso Nacional Indio y de la Liga Musulmana de la India. En la propia Asamblea Constituyente, la influencia de Rau fue sustancial. Cabe destacar que Rau elaboró el borrador de la constitución, que posteriormente fue objeto de debate por parte del comité de redacción presidido por B. R. Ambedkar. Posteriormente, Rau participó en la evaluación de los comentarios recibidos sobre el borrador de la constitución y en su incorporación antes de su presentación a la Asamblea Constituyente a finales de 1948.
- ↑ Ewing, Cindy (2020). «Codificando los derechos de las minorías: constitucionalismo poscolonial en Birmania, Ceilán e India». En Moses, A. Dirk; Duranti, Marco; Burke, Roland (eds.). Descolonización, autodeterminación y el auge de la política global de derechos humanos . Cambridge University Press. pp. 179–206 . ISBN 978-1-108-47935-6(
p. 190) Para proteger tanto los derechos individuales como los colectivos, el asesor constitucional de la India, BN Rau, preparó un informe clave que modificó la forma en que se expresaban y enumeraban los derechos fundamentales en la constitución. Su nota de septiembre de 1946 sobre los derechos fundamentales profundizó en la justiciabilidad y la necesidad de identificar qué derechos serían exigibles ante los tribunales. La justiciabilidad se convirtió así en una forma de conciliar a los miembros del comité que querían incluir el mayor número posible de derechos y a aquellos que preferían un conjunto más limitado. Rau propuso un esquema para dividir los derechos fundamentales en dos categorías: legalmente exigibles y no exigibles, citando la constitución irlandesa como modelo para establecer "una distinción entre dos amplias clases de derechos", refiriéndose a "ciertos derechos que requieren una acción positiva del Estado y que solo pueden garantizarse en la medida en que dicha acción sea practicable, mientras que otros simplemente requieren que el Estado se abstenga de realizar acciones perjudiciales". El subcomité de derechos fundamentales debatió la propuesta de Rau en febrero de 1947, y los miembros del comité KM Munshi y BR Ambedkar se opusieron inicialmente a la división de estos derechos. ... (p. 191) En marzo de 1947, después de que el subcomité concluyera el debate, la asamblea aprobó la extensa declaración de derechos y dividió los derechos fundamentales en dos secciones basándose en la propuesta original de Rau. ... (pp. 192-193 ) A principios de abril de 1947, Rau completó el informe sobre los derechos fundamentales. La asamblea constituyente se reunió para su tercera sesión a finales de ese mes y cada subcomité presentó sus conclusiones en una serie de acalorados debates. Patel presentó el nuevo borrador de la declaración de derechos, que fue adoptado por la asamblea el 28 de agosto de 1947. Observando estas sesiones en la Casa de la Constitución estaba Chan Htoon, el asesor constitucional birmano. Aung San le encargó a Chan Htoon que estudiara las constituciones de diferentes países y que desarrollara relaciones con miembros de la academia jurídica india. Tras entablar amistad con Rau, Chan Htoon discutió el borrador de la constitución con él en el marco de la asamblea constituyente. Las consultas transfronterizas entre India y Birmania propiciaron la convergencia de sus ideas constitucionales, ejemplificadas especialmente por sus disposiciones sobre derechos individuales y deberes estatales.
- ↑ Prasse-Freeman, Elliott (2023). Derechos negados: Activismo de base y violencia estatal en Myanmar . Stanford University Press. ISBN 9781503634725Cindy Ewing revela que las declaraciones sobre los derechos de los ciudadanos en la constitución de Birmania fueron importadas íntegramente de otras fuentes, ya sea India o Irlanda (2020, 193) .
La sección sobre derechos fundamentales copia textualmente del Comité Asesor de la Asamblea Constituyente de la India. Esta imitación no fue casual. Chan Htoon, autor de la constitución de Birmania, entabló amistad con [BN] Rau, autor de la constitución de la India, durante una visita a Nueva Delhi para observar los debates constitucionales de la India. Allí, Rau revisó el borrador de la constitución de Chan Htoon y colaboró en la recopilación de materiales para la asamblea constituyente birmana. Rau se aseguró de que existieran importantes puntos en común entre ambas constituciones (Ewing 2020, 193).
- ↑ "Sir Benegal Narsing Rau, jurista indio " . Enciclopedia Británica .
Sir Benegal Narsing Rau (nacido el 26 de febrero de 1887 en Karkala o Mangalore, Mysore [actualmente Karnataka], India; fallecido el 30 de noviembre de 1953 en Zúrich, Suiza) fue uno de los juristas indios más destacados de su época. Contribuyó a la redacción de las constituciones de Birmania (Myanmar) en 1947 y de la India en 1950.
- ↑ "BR Ambedkar Líder político indio " . Enciclopedia Británica .
Bhimrao Ramji Ambedkar (nacido el 14 de abril de 1891 en Mhow, India, y fallecido el 6 de diciembre de 1956 en Nueva Delhi) fue un líder de los dalits (castas registradas; anteriormente llamados intocables) y ministro de justicia del gobierno de la India (1947-1951). En 1947, Ambedkar se convirtió en ministro de justicia del gobierno de la India. Desempeñó un papel fundamental en la redacción de la constitución india, prohibiendo la discriminación contra los intocables, y contribuyó hábilmente a su aprobación en la asamblea; la adopción de la constitución el 26 de enero de 1950 se celebra hoy como el Día de la República, un día festivo nacional. Renunció en 1951, decepcionado por su falta de influencia en el gobierno. En octubre de 1956, desesperado por la perpetuación de la intocabilidad en la doctrina hindú, renunció al hinduismo y se convirtió al budismo, junto con unos 200.000 dalits, en una ceremonia en Nagpur.
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(p. 2) Ambedkar obtuvo su título de Doctor en Ciencias de Londres en 1923 por su tesis "El problema de la rupia" (Universidad de Londres, 1926). Sin embargo, no fue el primer indio en lograr esta hazaña. Los registros de la Universidad de Londres muestran claramente que
John Matthai
y Pramathanath Bandyopadhyay (más conocido como Pramathanath Banerjea) obtuvieron sus títulos de Doctor en Ciencias (DSc) de la universidad en 1916. ... (p. 3) En cuanto a los doctorados en Estados Unidos, si bien Ambedkar fue uno de los primeros indios en obtener un doctorado en EE. UU., la Universidad de Columbia se lo otorgó recién en 1927. El primer indio en obtener un doctorado en Economía en EE. UU. fue probablemente Rajani Kanta Das, un economista laboral, quien trabajó con el profesor John Commons y recibió el doctorado de la Universidad de Wisconsin en 1917.
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Leer el octavo párrafo
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votación se realizó el 18 de julio y los votos se contaron al día siguiente. Se encontró que Ambedkar fue elegido por la mayor mayoría.[157] Esto se trata como un simple episodio y como algo natural en las biografías de Ambedkar. Sin embargo, no habría sucedido sin la dedicada campaña de los jóvenes educados de las castas registradas bengalíes. (p. 273) Quienes realmente votaron por Ambedkar fueron los siguientes seis MLA: (1) Jogen Mandal (Barisal), (2) Dwarikanath Baruri (Faridpur), (3) Gayanath Biswas (Tangail), (4) Nagendranarayan Ray (Rangpur), (5) Kshetranath Sinha (Rangpur) y (6) Mukunda Behari Mullick (Khulna).
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Ambedkar] llegó a Calcuta a finales de junio o principios de julio e hizo un ferviente llamamiento a los legisladores del Congreso [de castas registradas] para que reunieran el valor suficiente para romper filas y rectificar las injusticias infligidas por la Misión del Gabinete y el Congreso... Si bien tanto [Radhanath Das] como [PR Thakur] fueron elegidos, [Jogendranath Mandal], a través de su iniciativa, aseguró la victoria de Ambedkar, con cinco (cuatro requeridos) votos de primera preferencia.
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página 280) El Partido del Congreso Nacional pasó muy rápidamente de ser defensor de la independencia de la India a gobernar el recién surgido estado democrático. ... La Asamblea Constituyente de la India, ... dedicó tres años a enmendar la Ley del Gobierno de la India de 1935 antes de ponerla en vigor como la Constitución de la India en 1950. (p. 284) La profesora Martha Nussbaum tiene toda la razón al afirmar que la Constitución de la India es la Constitución de Ambedkar porque ha evolucionado en su dirección y se ha alejado de las ideas de Nehru durante las últimas siete décadas. (p. 297) "Los redactores de la Constitución india esperaban y deseaban mayoritariamente que los tribunales indios utilizaran el modo de interpretación textual positivista que entonces favorecían los jueces británicos, y que se remitieran a las leyes del Parlamento. "El modelo positivista de revisión judicial fue preferido por muchos líderes del Movimiento Nacional, incluido el Primer Ministro Nehru." El Dr. BR Ambedkar, un líder de la casta oprimida de los intocables, favoreció la interpretación teleológica sobre el positivismo, pero sus puntos de vista sobre este punto eran minoritarios... En sus primeros años, la Corte Suprema de la India fue una institución positivista y deferente... Para la década de 1980, la Corte Suprema de la India había rechazado el positivismo textual del tipo que Nehru había favorecido, y adoptó la interpretación teleológica del tipo que el Dr. Ambedkar había favorecido.
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Fuentes primarias
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Enlaces externos
- Ambedkar: El hombre detrás de la constitución de la India , BBC News
- Dr. BR Ambedkar: Cronología, índice y más trabajos suyos en la Universidad de Columbia.
- Exposición: "Educar. Agitar. Organizar." Ambedkar y la LSE , exposición en la London School of Economics and Political Science , que incluye el "expediente estudiantil" de Ambedkar.
- Escritos y discursos del Dr. BR Ambedkar en varios idiomas en la Fundación Dr. Ambedkar, Gobierno de la India.
- Artículos relacionados del Dr. Babasaheb Ambedkar
- Obras de BR Ambedkar en el Proyecto Gutenberg.
- 'Babasaheb' Dr. BR Ambedkar: Creador y guardián de la conciencia de la India moderna en el Ministerio de Asuntos Exteriores , Gobierno de la India.
- Primer ministerio de Nehru
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- Antiguos alumnos de la London School of Economics
- Antiguos alumnos de la Universidad de Londres
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- Activistas contra el sistema de castas
- revivalistas budistas
- ex alumnos de la Escuela de Posgrado de Artes y Ciencias de Columbia
- becarios de la Universidad de Columbia
- Conversos al budismo desde el hinduismo
- líderes dalit
- ex alumnos de Elphinstone College
- Fundadores de escuelas y universidades indias
- Fundadores de nuevos movimientos religiosos
- budistas indios
- abogados indios
- líderes indios contra el sistema de castas
- activistas indios por los derechos civiles
- activistas indios de derechos humanos
- Activistas por la independencia de la India procedentes de Maharashtra
- escritores indios
- Memoriaristas indios del siglo XX
- nacionalistas indios
- Fundadores de partidos políticos indios
- filósofos políticos indios
- reformadores sociales indios
- activistas indias por los derechos de las mujeres
- arianismo indígena
- Ministros de Justicia de la India
- políticos maratíes
- escritores en lengua marathi
- Miembros de Gray's Inn
- Miembros del Consejo Legislativo de Bombay
- Miembros del Gabinete de la India
- Miembros de la Asamblea Constituyente de la India
- Budistas Navayana
- Gente del distrito de Ratnagiri
- Miembros de Rajya Sabha de Maharashtra
- Destinatarios del Bharat Ratna
- Políticos del Partido Republicano de la India
- Partido Republicano de la India
- Político de la Federación de Castas Programadas
- Académicos de Madhya Pradesh
- ex alumnos de la Universidad de Mumbai
- Miembros del Consejo del Gobernador General de la India
- Gente de Mhow