Adivinanzas en el hinduismo

Riddles in Hinduism es un libro en inglés del líder político y reformador social indio BR Ambedkar , cuyo objetivo es ilustrar a los hindúes y desafiar la visión sanatan (estática) de la civilización hindú difundida por " los eruditos europeos y la teología brahmánica ". Ambedkar cita varios textos hindúes para criticar la "teología brahmánica" del hinduismo . Analiza una variedad de temas, incluidos los contenidos, la autoridad y el origen de los textos hindúes como los Vedas ; los absurdos, las contradicciones y la naturaleza cambiante de las creencias hindúes; y el varna discriminatorio y el sistema de castas , entre otros temas. El título del libro hace referencia a las preguntas ("acertijos") que Ambedkar plantea al final de cada capítulo, animando al lector a pensar por sí mismo.

Ambedkar escribió el libro entre 1954 y 1955, pero retrasó su publicación porque no pudo encontrar una fotografía que quisiera incluir en el libro. Finalmente, no pudo publicar el libro por falta de fondos. Después de su muerte en 1956, el manuscrito del libro permaneció en su residencia de Delhi y finalmente pasó a manos del Gobierno de Maharashtra . El Gobierno publicó el libro en 1987 como parte de la serie Dr Babasaheb Ambedkar: Writings and Speeches ( BAWS ).

El contenido del libro, especialmente un apéndice titulado El enigma de Rama y Krishna , provocó una controversia política, ya que algunas organizaciones hindúes lo calificaron de peyorativo para los dioses hindúes. En el estado natal de Ambedkar , Maharashtra , el partido hinduista Shiv Sena organizó protestas exigiendo la eliminación del apéndice, y el Maratha Mahamandal llevó a cabo una quema del libro. El Gobierno retiró el libro temporalmente, lo que provocó contraprotestas de los grupos ambedkaritas . Finalmente, el Gobierno reanudó la publicación, con una exención de responsabilidad en la que afirmaba que no respaldaba el contenido del apéndice.

En septiembre de 1951, Ambedkar dimitió del gabinete de Nehru debido al impasse sobre el proyecto de ley del Código Hindú , dejándolo sin ningún personal de secretaría oficial. Pasó los últimos años de su vida en el 26 de Alipur Road , un bungalow alquilado al ex gobernante del estado de Sirohi . Allí, Nanak Chand Rattu , un empleado del gobierno central, trabajaba para él después del horario de oficina y mecanografiaba varias de sus obras, incluyendo los Enigmas del hinduismo . ^[1]

Según Rattu, Ambedkar escribió Riddles in Hinduism entre la primera semana de enero de 1954 y finales de noviembre de 1955. Ambedkar le pidió a Rattu que hiciera cuatro "copias de prensa" del manuscrito, preocupado por que las imprentas de propiedad hindú destruyeran las copias. ^[2] Rattu afirma que el libro estaba completo, pero su publicación se retrasó porque Ambedkar estaba esperando que se incluyeran dos fotografías en el libro. La primera fotografía era la del primer presidente de la India, Rajendra Prasad, bebiendo agua con la que había lavado los pies de los brahmanes en Varanasi en 1952. La segunda era la del primer primer ministro de la India , Jawahar Lal Nehru, asistiendo a un yajna realizado por brahmanes de Varanasi el 15 de agosto de 1947, para celebrar que un brahmán se convirtiera en el primer primer ministro. Ambedkar pudo encontrar la foto de Prasad, pero no la de Nehru. ^[3]

Durante los últimos días de su vida, Ambedkar quiso publicar siete libros, entre ellos Los enigmas del hinduismo , pero no tenía dinero para hacerlo. Buscó ayuda financiera de algunos industriales y del gobierno, y priorizó la publicación de El Buda y su Dhamma , que se publicó poco después de su muerte. ^[4]

Tras la muerte de Ambedkar en 1956, su esposa Savita siguió viviendo en el número 26 de Alipur Road. Varios papeles que contenían los escritos de Ambedkar permanecieron en un almacén, y Rattu los desempolvaba y fumigaba de vez en cuando. En 1966, un hombre llamado Madan Lal Jain compró el bungalow y alquiló dos habitaciones a Savita Ambedkar. Sin embargo, el 17 de enero de 1967, le entregó una orden de desalojo y el 20 de enero, mientras ella estaba fuera, entró en sus habitaciones acompañado de alguaciles y matones. Estos hombres tiraron todos los papeles de Ambedkar en un patio, y varios de estos papeles fueron destruidos por la lluvia esa noche. Posteriormente, los papeles supervivientes de Ambedkar pasaron a manos de los custodios del Tribunal Superior de Delhi y más tarde fueron transferidos al Administrador General del Gobierno de Maharashtra . ^[5]

Los escritos de Ambedkar permanecieron inéditos durante varios años. JB Bansod, un defensor de los dalits, presentó una demanda contra el Gobierno de Maharashtra, solicitando acceso a los documentos de Ambedkar para publicarlos. ^[6] En 1976, el Gobierno estableció el Comité de Publicación de Material Fuente del Dr. Babasaheb Ambedkar para publicar los documentos. ^[7] Los enigmas del hinduismo se publicó en 1987, como parte del Volumen 4 de la serie Dr. Babasaheb Ambedkar: Escritos y discursos ( BAWS ). El texto publicado se basó en manuscritos de los capítulos del libro que se encontraron agrupados en un archivo, con las alteraciones manuscritas de Ambedkar. El manuscrito final, si lo hubo, no ha sobrevivido. Ambedkar menciona el título Enigmas del hinduismo en su introducción al libro. El plan original de Ambedkar para el libro incluía 24 "acertijos", que cambiaban a menudo en los planos. El archivo del manuscrito incluye un índice que no coincide con el contenido real del archivo. Por ejemplo, el archivo tiene un capítulo titulado Los enigmas de Rama y Krishna , que no se menciona en el índice. ^[8]

En 1988, Bhadant Anand Kausalyayan tradujo el libro al idioma hindi como Hindu Dharma Ki Riddle . ^[9] En 1995, la Fundación Dr. Ambedkar del Gobierno de la India publicó una traducción al hindi de Sitaram Khodawal, como parte del Volumen 8 de la traducción al hindi de la serie BAWS. ^[10] En 2016, el autor y editor S. Anand y la historiadora Shobhna Iyer publicaron una edición crítica comentada, basada en el texto BAWS . ^[8]

Como lo sugiere el subtítulo del libro -Una exposición para iluminar a las masas- Ambedkar pretende iluminar a los hindúes. ^[11] El hinduismo del que habla Ambedkar es "un complejo cúmulo de credos y doctrinas" que "no tiene un credo definido". ^[12] Según Ambedkar, las obras de los escritores brahmanes sobre el hinduismo carecen de pensamiento racional , mientras que Acertijos en el hinduismo apela al lado racional de la mente hindú. ^[13] Ambedkar reconoce que los hindúes son capaces de pensar racionalmente y termina cada capítulo con preguntas ("acertijos") que provocan al lector a pensar por sí mismo. ^[14]

El manuscrito que se conserva contiene más de 170.000 palabras. Incluye varias notas incompletas de Ambedkar y capítulos con texto faltante. Incluye 24 "acertijos" y 8 apéndices, clasificados como religiosos, sociales o políticos. ^[15]

En la introducción, Ambedkar describe el libro como "una exposición de las creencias propuestas por lo que podría llamarse teología brahmánica ". ^[11] Afirma que su objetivo es fomentar el pensamiento racional entre los hindúes y mostrar cómo los brahmanes han engañado y desorientado a los hindúes. ^{[17] [18]} También afirma que el objetivo del libro es desafiar la visión sanatan (estática) de la civilización hindú propagada por los eruditos europeos y la teología brahmánica. ^[12] Afirma que la civilización hindú no es inmutable ( sanatan ): como ejemplo, afirma que los brahmanes dejaron de adorar a los dioses védicos cuando dicha adoración se volvió poco rentable para ellos, a diferencia de los judíos que se aferraron a sus creencias a pesar de la persecución. ^{[17] [18]} Al desafiar la caracterización de la civilización hindú como sanatan , Ambedkar pretende demostrar que la sociedad hindú ha visto cambios radicales en el pasado y es capaz de ver cambios más radicales en el presente y el futuro. ^[19]

Ambedkar describe los Vedas , considerados generalmente entre los textos hindúes más sagrados , como "sin valor". Describe el Purusha Sukta como una interpolación en los Vedas y afirma que la única razón por la que los brahmanes presentan los Vedas como infalibles es porque este himno les otorga superioridad sobre los demás. ^[20]

Ambedkar afirma que es muy consciente del riesgo que supone escribir un libro tan controvertido, pero afirma que esto es necesario para liberar la mente hindú. ^[21]

Ambedkar analiza la vaguedad del término "hindú": no se puede llamar hindú a alguien que sigue un determinado conjunto de creencias, porque las creencias y prácticas hindúes varían ampliamente (por ejemplo, el sacrificio de animales y la no violencia ). Afirma que los cristianos y los musulmanes tienen más en común que los hindúes entre sí. Los hindúes incluyen monoteístas , politeístas y panteístas ; incluso los hindúes monoteístas no adoran al mismo dios. Varios hindúes adoran a figuras musulmanas como Pirs y figuras cristianas como Mant Mauli . Ambedkar afirma además que la observancia del sistema de castas no convierte a uno en hindú, porque muchos cristianos indios y musulmanes indios también observan el sistema de castas. ^[22]

Ambedkar cuestiona los orígenes de los Vedas y analiza la descripción que hace el comentarista del Manusmriti Kulluka Bhatta de los Vedas como "eternamente preexistentes" ( sanatana ). Según Kulluka Bhatta, cuando el universo se disuelve en un pralaya , los Vedas se conservan en la memoria de Brahma y se reproducen al comienzo de cada nueva era ( kalpa ). Ambedkar afirma que los Vedas no podrían haber surgido ex nihilo y se pregunta por qué los brahmanes no declaran abiertamente quién los creó. ^[23]

Ambedkar afirma que los diversos textos hindúes ofrecen 11 explicaciones míticas diferentes sobre el origen de los Vedas, rastreando su origen a diferentes fuentes, incluyendo Purusha , Prajapati , Indra y otros. En su apoyo, cita pasajes de varios textos, incluyendo el Rig Veda samhita , el Atharva Veda samhita , los Brahmanas , los Upanishads , el Manu Smriti y los diversos Puranas . Ambedkar pregunta por qué los autores brahmanes de estos textos proporcionan múltiples explicaciones "incoherentes y caóticas" sobre el origen de los Vedas. ^[24]

Ambedkar afirma que los brahmanes describen los Vedas como textos apaurusheya (no hechos por el hombre) e infalibles , cuya autoridad no puede cuestionarse. Luego cita varios Dharma Sutras para ilustrar que los Vedas no siempre fueron considerados las únicas autoridades infalibles. En el texto sobreviviente, Ambedkar pretende presentar una cita del Shatapatha Brahmana , pero faltan la cita y la discusión posterior. ^[25]

Ambedkar afirma que los Vedas no pueden ser apaurusheya (no hechos por el hombre), ya que los Anukramanis proporcionan una lista de sabios que compusieron los diversos himnos védicos. También cita algunos himnos del Rig Veda, en los que varios sabios se describen a sí mismos como compositores de los himnos. Cita a filósofos antiguos que consideraban que los Vedas eran autoritarios porque eran un producto de humanos competentes e inteligentes, lo que confirmaba su origen no divino. Ambedkar luego analiza las explicaciones "absurdas" de Jaimini para la afirmación de que "los Vedas son eternos y no hechos por el hombre, ni siquiera por Dios". Se pregunta por qué los brahmanes como Jaimini hicieron intentos tan "desesperados" de establecer "una conclusión desesperada". ^[26]

Ambedkar cuestiona el valor ético y espiritual de los Vedas, citando a varios eruditos, incluidos Charvaka y Brahaspati , según los cuales los Vedas son simplemente los medios de vida de los sacerdotes que carecen de conocimiento y hombría. Presenta varias citas del Rig Veda sobre el incesto , la intoxicación por soma y la violencia. Ambedkar afirma que no ha citado muchos versos obscenos de los Vedas, pero insta a los lectores interesados ​​​​a que los revisen: Rig Veda 10.85.37 (conversación entre Surya y Pushan ), Rig Veda 10.86.6 (conversación entre Indra e Indrani ) y la sección Ashvamedha del Yajur Veda . Luego presenta un extracto de la tabla de contenidos del Atharva Veda , afirmando que tres cuartas partes del texto tratan sobre magia negra y brujería . Afirma que incluso el Rig Veda contiene magia negra y brujería, presentando citas en su apoyo. Concluye que los Vedas no contienen nada "elevante espiritual o moralmente", y se pregunta por qué los brahmanes los presentan como textos sagrados e infalibles. ^{[27] [28]}

Ambedkar cuestiona por qué ciertos textos hindúes como los Veda samhitas fueron clasificados como shruti ( revelación ), mientras que otros no. Primero, analiza los textos Smriti , afirmando que originalmente no fueron reconocidos como parte de la literatura Dharma Shastra , pero más tarde, los brahmanes les dieron un estatus igual o incluso superior al de los Vedas. En su apoyo, Ambedkar cita al historiador AS Altekar , presentando ejemplos en los que los Vedas y los Smritis están en conflicto (por ejemplo, los textos védicos prohíben el suicidio , pero los Smritis apoyan la costumbre de Sati ). ^[29]

Ambedkar analiza los diversos argumentos "artificiales, ingeniosos y desesperados" que ofrecen los eruditos brahmanes para apoyar el alto estatus de los Smritis (por ejemplo, la teoría de Kumarila Bhatta de que los Smritis pueden haberse basado en un texto Shruti perdido). Luego, Ambedkar presenta citas de los diversos Puranas que declaran su igualdad o superioridad sobre los Vedas. Finalmente, Ambedkar analiza los textos tántricos , a los que ciertas sectas consideran iguales o superiores a los Vedas. Ambedkar se pregunta por qué los brahmanes otorgaron un estatus superior a otros textos sobre los Vedas. ^[29]

Ambedkar cuestiona la creencia de que los Vedas y los Upanishads son textos complementarios de un único sistema de pensamiento. Cita varias fuentes para demostrar que los Upanishads originalmente no se consideraban parte de la literatura védica. Luego cita varios Upanishads para demostrar que a menudo se oponían a los Vedas, e incluso consideraban a estos últimos como inferiores. Ambedkar afirma que en una época los brahmanes védicos tenían en baja estima a los Upanishads, citando los Dharma Sutras de Baudhayana en su apoyo. ^[30]

El título original de este capítulo era " Jaimini versus Badarayana " en honor a dos antiguos eruditos. Ambedkar describe a Jaimini como un defensor de los Vedas, y a Badarayana como un defensor de los Upanishads. Ambedkar cita el comentario de Shankaracharya sobre sus obras para explicar sus puntos de vista opuestos. Jaimini declaró que el yo de un hombre puede ir al cielo solo si realiza sacrificios rituales védicos . Badarayana afirma que la realización de sacrificios ( karma-kanda ) es necesaria solo para aquellos que creen en los Vedas; no es necesaria para aquellos que tienen el conocimiento del yo ( jnana-kanda ) de los Upanishads. Mientras Jaimini denuncia las creencias de Badarayana como falsas y delirantes, Badarayana admite que las creencias de Jaimini tienen autoridad escritural mientras insiste en que sus creencias también tienen autoridad escritural. Ambedkar critica a Badarayana por su débil respuesta y le pregunta por qué no cuestionó la infalibilidad de los Vedas. ^[31]

Ambedkar afirma que el concepto de Trimurti sugiere que los dioses hindúes Brahma , Vishnu y Shiva trabajan en colaboración. Sin embargo, las diversas leyendas inventadas por los seguidores de estos dioses los muestran involucrados en disputas. Por ejemplo, en una historia del Skanda Purana , Shiva corta la quinta cabeza de Brahma en apoyo de la afirmación de Vishnu de que era el primogénito entre los dioses. En una historia del Ramayana , Brahma crea enemistad entre Vishnu y Shiva, y al final, los dioses y los sabios declaran que Vishnu es superior. Ambedkar afirma que el concepto de avatares se asoció primero con Brahma, y ​​fue apropiado por los seguidores de Vishnu. El culto a Brahma declinó en la India debido a los ataques difamatorios de los seguidores de los otros dioses. Por ejemplo, el texto vaishnavita Bhagavata Purana acusa a Brahma de cometer adulterio con su propia hija, lo que resultó en una amonestación de los sabios. Los Puranas están repletos de propaganda y contrapropaganda de vaishnavitas y shaivitas que intentan demostrar la supremacía de su dios favorito. Según Ambedkar, si bien la existencia del politeísmo en la sociedad hindú es comprensible, la existencia de combates y disputas entre los diversos dioses requiere una explicación. ^[32]

Ambedkar analiza brevemente dos críticas comunes al hinduismo, la idolatría y el politeísmo, comparándolas con prácticas similares en otras religiones. Por ejemplo, menciona que, a diferencia de los budistas (que también son idólatras), los hindúes dotan a un ídolo de las funciones de un ser humano mediante la ceremonia prana-pratishtha . Según él, en lugar de la idolatría y el politeísmo, se debería criticar a los hindúes por no ser leales a sus dioses: abandonan regularmente a sus antiguos dioses y comienzan a adorar a los nuevos. ^[34]

Ambedkar afirma que un himno anterior del Rig Veda otorga el mismo estatus a todos los dioses, pero himnos posteriores nombran a Indra , Soma o Varuna como el dios más grande. El Shatapatha Brahmana afirma de manera similar que originalmente todos los dioses eran iguales, pero luego Agni , Indra y Surya se volvieron superiores. Una lista de varias sectas prevalecientes en la India, dada en el texto budista Chula Niddesa , sugiere que muchos dioses antiguos fueron abandonados y reemplazados por otros dioses en el período posterior. Según Ambedkar, la literatura de los brahmanes no explica por qué nuevos dioses como Shiva y Vishnu reemplazaron a los dioses más antiguos como Agni e Indra. ^[34]

Citando una leyenda del Bhagavata Purana sobre la destrucción del yajna de Daksha por parte de Shiva , Ambedkar afirma que Shiva era originalmente un dios antivédico. Luego cita el Chhandogya Upanishad y su comentario para afirmar que Ghora Angiras enseñó la doctrina antivédica a Krishna. Ambedkar señala que Rama no es mencionado en los Vedas, y se pregunta cuál era la necesidad de comenzar su culto en una etapa posterior. Luego afirma que incluso los dioses relativamente más nuevos -Brahma, Vishnu y Shiva- fueron posteriormente clasificados por debajo de una diosa, como lo atestigua el Devi Bhagavatam . ^[34]

Ambedkar luego habla de Rama y Krishna, afirmando que las historias de que eran encarnaciones de Vishnu probablemente fueron inventadas para conferir divinidad a los hombres. Luego cita varios pasajes del Mahabharata (incluido el Bhagavad Gita ) para afirmar que el texto declara de diversas maneras que Krishna es superior o inferior a Shiva. Luego cita el Ramayana , afirmando que hubo un intento de degradar a Rama por debajo del héroe brahmán Parashurama . ^[34]

Este capítulo se titulaba originalmente Diosas védicas y no védicas . Ambedkar afirma que los hindúes han adorado a diosas desde el principio, y enumera varias diosas del Rigveda. Luego enumera varias diosas de los Puranas y cita varios textos hindúes para señalar que se las considera diosas distintas o diferentes nombres o formas de la misma divinidad. ^[35]

Según Ambedkar, las diosas védicas eran adoradas por cortesía, simplemente porque eran esposas de los dioses. Aunque la literatura védica describe varios conflictos contra los asuras , las diosas no participan en estos conflictos. Ambedkar luego cita varias historias puránicas para afirmar que las diosas puránicas eran adoradas por derecho propio, por realizar hazañas heroicas como matar asuras. Ambedkar pregunta por qué a las diosas puránicas se les asignaron roles más poderosos en comparación con las diosas védicas. También pregunta por qué ciertas diosas puránicas como Sarasvati y Lakshmi no participan en los conflictos contra los asuras. ^[35]

Ambedkar cita luego el Markandeya Purana para afirmar que los brahmanes hicieron que sus dioses parecieran cobardes imbéciles, cuyas esposas tuvieron que rescatarlos de los asuras. Ambedkar pregunta si los brahmanes iniciaron el culto a las diosas para poner "un nuevo producto en el mercado". ^[35]

En el índice del manuscrito de Ambedkar, el acertijo nº 13 se titulaba originalmente: “¿Cómo los brahmanes que antes mataban vacas se convirtieron en adoradores de las vacas?” ^[36]

Ambedkar afirma que varios vicios eran comunes entre los arios védicos , como el juego , las relaciones sexuales "descontroladas" (incluido el incesto , el compartir la esposa , la prostitución y la bestialidad ) y la bebida . Cita textos sagrados y cita ejemplos para apoyar esta afirmación. Luego afirma que el mayor cambio que se ha producido en la sociedad hindú es la dieta : varios hindúes ahora practican el vegetarianismo o siguen otras restricciones dietéticas como no comer carne de vaca . Según Ambedkar, ningún hindú mata animales para alimentarse, y los hindúes no vegetarianos dependen de carniceros musulmanes : incluso los hindúes intocables que comen carne de vaca no matan una vaca, y solo comen la carne de una vaca muerta. Cita varios textos para afirmar que los antiguos arios védicos, incluso los brahmanes, comían carne de todo tipo de animales, incluida la vaca. ^[37]

El resto del texto falta en el manuscrito. ^[37]

El capítulo anterior, incompleto en el manuscrito superviviente, presumiblemente describía cómo la sociedad hindú pasó de la himsa (violencia) a la ahimsa (no violencia). En el Acertijo nº 14, Ambedkar describe la supuesta inversión de este proceso. Se refiere al concepto tántrico de pancha-makara , en el que la carne y el alcohol son parte del culto. Analiza la prevalencia del culto tántrico en la India y afirma que los brahmanes lo promovieron a pesar de su no conformidad con los Vedas y el Manusmriti . Por ejemplo, Kulluka Bhatta, un comentarista del Manusmriti , afirma que el Shruti ( revelación ) es de dos tipos: védico y tántrico. Ambedkar cita entonces el Matrika Bheda Tantra , en el que Shiva le dice a Parvati que los brahmanes necesitan beber vino para alcanzar la salvación. Ambedkar pregunta por qué los brahmanes empezaron a beber alcohol y a comer carne. ^[38]

Ambedkar afirma que después de aprobar el consumo de alcohol y carne, los brahmanes escribieron los Puranas abogando por los sacrificios de animales . Cita el Rudhir Adhhyaya ("El Capítulo Sangriento") del Kali Purana , que recomienda el sacrificio animal y humano para complacer a la diosa Kali . Como ejemplo de la prevalencia del sacrificio de animales entre los hindúes, Ambedkar menciona el Templo Kali en Calcuta , afirmando que cientos de cabras se sacrifican allí diariamente. Afirma además que los hindúes practicaban sacrificios humanos en el pasado, citando al historiador Rajendralal Mitra . Ambedkar luego cita el Asvalayana-grihya-sutra para afirmar que los hindúes solían sacrificar toros para apaciguar a Shiva. Afirma que los Shaivitas más tarde se volvieron no violentos, pero comenzaron a caracterizar a la esposa de Shiva, Kali, como violenta. Pregunta por qué los brahmanes hicieron tal cosa. ^[39]

Este apéndice consolida el tema de los enigmas 2 a 6. Ambedkar analiza la autoría y la autoridad cambiante de los Vedas. ^[40]

Este apéndice consolida el tema de los enigmas 8-9. Ambedkar afirma que los hindúes de hoy consideran el Vedanta (la filosofía de los Upanishads) como la contribución más importante de la India al pensamiento filosófico mundial. Sin embargo, originalmente, el Vedanta fue considerado "repugnante y hostil a los Vedas", y los Upanishads no fueron considerados parte de la literatura védica. Proporciona varias citas, incluidas de los Upanishads, en su apoyo. Ambedkar luego cita a Charvaka y Brahaspati , y pregunta por qué los brahmanes védicos se comprometieron con los vedantistas pero no con estos eruditos. Finalmente, analiza las opiniones opuestas de Jaimini y Badarayana sobre la autoridad de los Upanishads. ^[41]

Este apéndice consolida el material de Riddle No. 10-11. Ambedkar proporciona una lista de varias sectas prevalecientes en la India en el pasado, del texto budista Chula Niddesa . Analiza la decadencia de los dioses más antiguos y el surgimiento de nuevos cultos, y también analiza la posibilidad de que Shiva fuera originalmente un dios no ario. ^[42] Ambedkar luego afirma que en el Taittiriya Samhita del Yajur Veda , Rudra (más tarde identificado con Shiva) es descrito como el rey de los ladrones y asaltantes, y pregunta por qué los brahmanes lo aceptaron como su dios supremo. Luego afirma que Rudra era un dios violento, pero los brahmanes hicieron de su adaptación Shiva un dios no violento. A continuación, Ambedkar cita el ensayo del indólogo RN Dandekar Vishnu in the Veda para afirmar que el culto al falo se asoció originalmente con Vishnu, y luego fue apropiado para Shiva en los Puranas. ^[42]

Ambedkar luego comenta una leyenda sobre el nacimiento del dios Dattatreya . En esta historia, las esposas de los dioses Trimurti - Sarasvati , Lakshmi y Parvati - afirman ser las mujeres más castas. El sabio Narada relata sus actos de adulterio y describe a Anusuya como la mujer más casta en su lugar. Sintiéndose humilladas, las tres mujeres convencen a sus maridos de que intenten seducir a Anusuya, para demostrar que Narada estaba equivocado. Los maridos no lo hacen y, en cambio, sus cuerpos se fusionan dando como resultado la formación de Dattatreya. Ambedkar afirma que esta historia "inmoral" ilustra que los tres dioses Trimurti tenían el mismo estatus en un momento dado. ^[42]

Ambedkar cita luego varias historias mitológicas para afirmar que los devotos brahmanes de Brahma, Vishnu y Shiva se involucraron en una "campaña sistemática de difamación y degradación" entre sí, lo que resultó en la decadencia del culto de Brahma. Se pregunta si los brahmanes se involucraron en tales conflictos sectarios por razones políticas. ^[42]

Este apéndice está dividido en tres partes, pero faltan varias de sus páginas. El manuscrito que sobrevivió tiene páginas de la Parte II, Smarth Dharma, y ​​la Parte III, Tantrik Dharma. La Parte I presumiblemente trataba sobre Shrauta Dharma (la religión de los textos Shrauta). ^[44]

En la segunda parte, Ambedkar analiza los dogmas del Smarth Dharma ( tradición Smarta ), cuya literatura sagrada consiste en los Smritis o libros de leyes. Menciona los dos primeros dogmas: la creencia en la Trimurti y el reconocimiento de los Sanskaras (ritos). Las siguientes páginas faltan en el manuscrito superviviente. A continuación, Ambedkar analiza al dios Yama , a quien los Puranas asignan el papel de castigar a los malvados después de la muerte. Afirma que el Shrauta Dharma no le asigna tales poderes. Según Ambedkar, en el Pauranik Dharma (la religión de los Puranas), un pecado se refiere a la no realización de ritos rituales en lugar de la realización de acciones moralmente incorrectas, y los Puranas ofrecen expiación por tales pecados. ^[44]

En la Parte III, Ambedkar describe el Dharma tántrico ( Shaktismo o la religión de los Tantras ) como una extensión del Dharma Pauranik, pero centrado en diosas. Afirma que originalmente se adoraba a diferentes diosas, incluidas las consortes de los dioses masculinos; más tarde, todas ellas se consolidaron y se describieron como las diferentes manifestaciones de Shakti , la energía femenina de Shiva. Ambedkar analiza los conceptos de Mahavidyas , Matrikas , Nayikas , Yoginis , Dakinis y Sakinis. Luego describe a Kali como la manifestación más terrible de Shakti. Faltan las dos páginas siguientes, después de las cuales Ambedkar afirma que el culto tántrico considera "la satisfacción más completa de los deseos carnales del hombre" como la mejor forma de culto, y es muy diferente del culto Shrauta o Pauranik. Luego analiza la inmoralidad de los rituales pancha-makara , que implican beber y tener relaciones sexuales. ^[44]

Ambedkar menciona que la religión comenzó con preguntas sobre temas como la naturaleza del yo , la creación del universo, la definición de una buena vida que agrade a Dios, etc. Sin embargo, estas preguntas ahora han sido "asumidas por la teología, la metafísica, la filosofía y la ética". En particular, el hinduismo se ha reducido a un medio para que los brahmanes se ganen la vida. ^[44]

Ambedkar presenta pasajes del Shatapatha Brahmana y del Manusmriti , que glorifican los Vedas como textos autorizados para ser leídos todos los días. El resto del capítulo falta en el manuscrito que sobrevivió. ^[45]

Los editores de BAWS excluyeron este capítulo de los Enigmas del hinduismo , porque ya estaba incluido en la Serie 3 de BAWS como Capítulo 17: La mujer y la contrarrevolución . ^[46] En este capítulo, Ambedkar cita a Manusmriti para afirmar que Manu tenía una mala opinión de las mujeres y quería privarlas de la libertad que tenían bajo el gobierno budista. Ambedkar menciona varios ejemplos de la misoginia de Manu , como otorgar un trato de esclavitud a una esposa en materia de propiedad , permitir que un esposo golpeara a su esposa y prohibir a las mujeres leer los Vedas. ^[47]

Ambedkar afirma que antes de Manu, las mujeres indias eran consideradas iguales a los hombres en estatus, eran muy respetadas y tenían acceso al más alto nivel de aprendizaje y educación. En su apoyo, cita los escritos de varios eruditos, incluidos Panini y Patanjali , y proporciona ejemplos de mujeres antiguas como Gargi y Maitreyi , entre otras. Cita el Arthashastra y otros textos para afirmar que antes de Manu, las mujeres indias se casaban después de llegar a la pubertad; la monogamia generalmente se consideraba ideal; las mujeres podían solicitar el divorcio; las viudas podían volver a casarse; y las mujeres eran económicamente independientes. Ambedkar cuestiona por qué Manu hizo leyes que restringían tales derechos de las mujeres. ^[48]

Ambedkar describe el sistema de varna como una característica central del hinduismo, considerado como un orden divino. Luego analiza varias explicaciones sobre el origen de las varnas, citando pasajes del Rig Veda ( Purusha Sukta ), el Vajasaneyi Samhita y el Taittiriya Samhita del Yajur Veda , el Atharva Veda , el Shatapatha Brahmana , el Taittiriya Brahmana , el Manusmriti , el Ramayana , el Mahabharata , el Vishnu Purana , el Harivamsa , el Bhagavata Purana y el Vayu Purana . ^[49]

Ambedkar señala que estos textos ofrecen diferentes explicaciones sobre el origen de las varnas; de hecho, algunos de estos textos ofrecen explicaciones múltiples y contradictorias. Ambedkar pregunta por qué los brahmanes no pudieron dar una explicación uniforme y consistente sobre el origen de las varnas. Además, los diferentes textos no están de acuerdo sobre la igualdad de las varnas. Ambedkar afirma que los brahmanes inventaron la teoría de las varnas y la insertaron en el Rigveda, en contra de las tradiciones establecidas, lo que dio como resultado este "caos". Cuestiona el motivo de los brahmanes que hicieron esto. ^[49]

Ambedkar analiza el sistema de ashrama que divide la vida de un individuo en cuatro etapas: Brahmacharya (estudiante), Grihastha (jefe de familia), Vanaprastha (habitante del bosque) y Sannyasa (renunciante). Describe tres características del sistema de ashrama mencionado en el Manusmriti : (1) no está abierto a los Shudras ni a las mujeres; (2) las etapas de Brahmacharya y Grihastha son obligatorias; (3) uno debe seguir las cuatro etapas en secuencia. Ambedkar cuestiona la necesidad de este sistema, señalando que los Vedas no lo mencionan. ^[50]

Ambedkar cita entonces el Vashistha Dharma Sutra y el Gautama Dharma Sutra , que a diferencia del Manusmriti , establecen que una persona puede entrar en cualquiera de los ashramas sin necesidad de pasar por las etapas anteriores. Afirma que un brahmachari que no deseaba casarse inmediatamente tenía la opción de convertirse en un aranas (o aranamanas ) para continuar sus estudios. Manu eliminó esta opción y dictó que un brahmachari debe pasar por las etapas posteriores para entrar en la etapa de sannyasa. Según Manu, un hombre que busca la liberación final sin tener hijos "se hunde hacia abajo". Ambedkar se pregunta por qué Manu "hizo imposible escapar del matrimonio". ^[50]

Ambedkar también cuestiona la necesidad de la etapa Vanaprastha, afirmando que se superpone con las etapas Grihastha y Sannyasa. ^[50]

Ambedkar analiza las distintas categorías de castas mencionadas en el Manusmriti y luego centra la discusión en las castas mixtas ( sankara ). El Manusmriti da una lista de varias combinaciones de ascendencia de castas mixtas y las clasifica como anuloma (aceptables) o pratiloma (condenadas). Por ejemplo, el hijo de un padre vaishya y una madre kshatriya se llama "magadha" y se clasifica como pratiloma . Autores posteriores han hecho varias adiciones a la lista. ^[52]

Ambedkar señala que Manu no enumera todas las combinaciones posibles de ascendencia de casta mixta, y se pregunta si tenía miedo de mencionar ciertas combinaciones por alguna razón. También afirma que algunos de los nombres de casta mixta en la lista parecen ser ficticios. Además, Manu y otros autores no están de acuerdo sobre varias combinaciones de casta mixta. Por ejemplo, el hijo de un padre vaishya y una madre kshatriya se llama "Ayogava" en Aushanas Smriti y "Pukkasa" en Brihad-Vishnu Smriti . ^[52]

Ambedkar describe la explicación de Manu sobre el origen de las castas mixtas como históricamente inexacta, dando varios ejemplos. Por ejemplo, los Magadhas eran los residentes de la región de Magadha , no personas de origen mixto Vaishya-Kshatriya. Ambedkar acusa a Manu y a autores posteriores de pervertir la historia y difamar a las tribus respetables como bastardas. Cuestiona la razón detrás de esta "locura", afirmando que los intentos de los brahmanes de imponer las reglas del sistema de varna contra los matrimonios de castas mixtas deben haber fracasado, y Manu tuvo que inventar explicaciones para la existencia de un gran número de castas que no encajaban en ninguna de las cuatro varnas. Ambedkar afirma que si Manu tiene razón al atribuir el origen de la populosa casta Chandala a las relaciones sexuales ilegítimas entre hombres Shudra y mujeres Brahman, tales relaciones prohibidas deben haber sido muy comunes. Ambedkar se pregunta si Manu se dio cuenta de que estaba asignando "un origen innoble a un gran número de personas de este país, lo que condujo a su degradación social y moral". ^[52]

Ambedkar analiza los ocho tipos de matrimonio y los 13 tipos de hijos reconocidos en la ley hindú. Describe muchas de estas relaciones como "eufemismos para la seducción y la violación"; por ejemplo, el matrimonio Paishacha es un eufemismo para la violación , y se describe como lícito para un vaishya y un shudra. También afirma que la existencia de estas categorías demuestra que los intentos de los brahmanes de restringir la sociedad a sólo ciertos tipos de matrimonios permisibles habían fracasado. ^[53]

Ambedkar afirma que Manu introdujo algunos cambios en las normas sociales prevalecientes al establecer reglas sobre varios tipos de matrimonios e hijos. Por ejemplo, Manu excluye de la herencia a ciertos tipos de hijos (como los nacidos de mujeres Shudra). Ambedkar también afirma que antes de Manu, sólo la varna del padre determinaba la varna del niño. Además, el cabeza de familia masculino -no el padre biológico- era el propietario de los hijos ilegítimos de su esposa. Ambedkar se pregunta por qué Manu cambió la ley tradicional. ^[53]

Ambedkar analiza el dogma de Kali-varjya ("Kali Varja"), que está codificado en el Aditya Purana . Según este dogma, ciertas prácticas están prohibidas en el Kali Yuga (la era actual), pero permitidas en las otras yugas . Ambedkar enumera varios ejemplos de tales costumbres, incluyendo el nuevo matrimonio de las viudas y el sacrificio de vacas ( gomedha ). El dogma de Kali-varjya prohíbe estas prácticas, pero no las condena ni proporciona ninguna razón para prohibirlas. Ambedkar afirma que estas prácticas no son inmorales, pecaminosas o de otro modo dañinas para la sociedad, como es evidente por el hecho de que están permitidas en las otras yugas. Se pregunta por qué los brahmanes idearon "esta técnica de prohibir una práctica sin condenarla". ^[54]

Este apéndice consolida el tema de los Acertijos 16 y 17. Ambedkar analiza el sistema de varna y los sistemas de ashrama, denominados colectivamente el Dharma de Varnashram. Ambedkar pregunta por qué Manu prohíbe a un Brahmachari entrar en el ashrama de Sannyasa sin pasar por la vida de un jefe de familia. Afirma que el matrimonio obligatorio sin ninguna consideración por la riqueza o la salud de una persona conduciría a la ruina personal y nacional, a menos que el estado garantizara la subsistencia a todos. ^[56]

Ambedkar cita varios textos sobre el origen del sistema varna y analiza las explicaciones ofrecidas para la existencia del sistema varna, incluida la atribuida a Krishna en el Bhagavad Gita . Descarta estas explicaciones por absurdas y concluye que los brahmanes no han podido ofrecer ninguna explicación razonable sobre el tema. ^[56]

Ambedkar luego analiza el sistema ashrama y lo critica como un intento estúpido de economía planificada , diciendo que separa a los ancianos de sus familias. ^[56]

Este apéndice se superpone con el Acertijo N° 17 y el Apéndice I y los complementa. Ambedkar critica a Manu por hacer obligatorio el matrimonio para un Brahmachari y cuestiona la necesidad del ashrama Vanaprastha. ^[57]

Ambedkar describe el concepto de Manvantara como un gobierno antidemocrático dirigido por una corporación compuesta por un oficial llamado Manu , un oficial llamado Indra y los siete sabios ( Saptarishis ). Luego cita pasajes del Vishnu Purana que describen los Manvantaras pasados, actuales y futuros. Señala que según el Vishnu Purana , Brahma creó a Svayambhuva Manu (el primer Manu) y a su esposa Shatarupa a partir de sí mismo: Ambedkar pregunta si esto significa que Brahma era hermafrodita y si el primer Manu se casó con su hermana. Ambedkar luego cita pasajes del Manusmriti que describen la creación del mundo y la creación de la ley sagrada por Svayambhuva Manu. Pregunta si Svayambhuva fue el único Manu que creó la ley eterna, o si cada Manvantara tenía sus propias leyes. ^[58]

Ambedkar menciona las diversas formas de gobierno y analiza distintas definiciones de democracia. Tiene la intención de citar Democracia y educación de John Dewey , pero en el manuscrito que se conserva faltan las citas reales. Ambedkar afirma que un gobierno democrático sólo puede tener éxito en una sociedad democrática: si una sociedad está dividida en grupos como las castas y los ciudadanos promueven los intereses de su propio grupo por encima de los intereses de la sociedad, el gobierno democrático fracasará. Según Ambedkar, una sociedad democrática no es posible sin fraternidad (como la llaman los revolucionarios franceses ) o "maitri" (como la llama Buda). ^[59]

Ambedkar afirma que la religión de una sociedad es la fuente principal de su fraternidad. El hinduismo, en lugar de enseñar la fraternidad, promueve la división de la sociedad en clases ( varnas ). Ambedkar luego analiza el concepto filosófico hindú del " brahmaísmo ", según el cual todo y todos son "de la esencia de Brahma". Según él, este concepto sugiere que todas las personas son iguales, ya que todas son partes de Brahma . Afirma que el brahmaísmo tenía un potencial mayor que la idea de fraternidad para producir una democracia social, pero los brahmanes no permitieron que eso sucediera porque no apoyaban la igualdad entre las diversas clases sociales y los géneros. ^[59]

Ambedkar describe el concepto de Kali Yuga , afirmando que su caracterización como la era inmoral tiene un efecto psicológico en la mente de las personas. Analiza varias teorías sobre el significado original del término yuga y las diferentes fechas propuestas para el inicio de Kali Yuga. Citando el Siddhanta de Garga , el Mahabharata y el Vishnu Purana , Ambedkar sostiene que Kali Yuga duró 1000 años y terminó en el siglo II d. C. Afirma que los brahmanes afirmaron más tarde que Kali Yuga no había terminado e inventaron varias explicaciones para respaldar su afirmación; por ejemplo, dicen que se supone que dura 1000 años divinos , siendo 1 día divino igual a 1 año humano. ^[62]

Ambedkar afirma que la religión védica estaba «llena de observancias bárbaras y obscenas», como los sacrificios humanos , la adoración de los genitales ( skambha ) y el rito Ashvamedha de insertar el pene de un caballo muerto en la vagina de una reina. Describe a la antigua sociedad aria como inmoral, dando ejemplos de juegos de azar (como los Pandavas poniendo a su esposa Draupadi en juego); alcoholismo (incluida la intoxicación por soma ); y promiscuidad (incluido el incesto, la venta de mujeres, la poligamia y la poliandria, y el niyoga ). Ambedkar cita varios textos en su apoyo, afirmando que incluso los brahmanes, los rishis y los devas participaban en estos vicios (según Ambedkar, los devas eran un grupo humano similar a los arios y los dasyus , no seres sobrenaturales). ^[62]

Ambedkar afirma que todos estos casos de inmoralidad habían tenido lugar antes del comienzo de la era Kali Yuga, lo que parece más positivo desde una perspectiva moral. Ambedkar pregunta si los brahmanes extendieron la era Kali Yuga para chantajear a los reyes shudras destruyendo la fe de sus súbditos en su gobierno en una era supuestamente inmoral. ^{[62] [63]}

Citando varios textos, Ambedkar analiza varias unidades de tiempo hindúes . Ambedkar afirma que los nombres de las cuatro yugas derivan de términos relacionados con el juego y su significado cambió con el tiempo. Ambedkar pregunta por qué los brahmanes inventaron la teoría de Kali Yuga y la describieron como la era de la degradación. Afirma que, según los brahmanes, solo existen las varnas Brahmin y Shudra en Kali Yuga. También analiza Kali-varjya, descrito anteriormente en el Acertijo n.° 20. Ambedkar pregunta por qué los brahmanes inventaron estos conceptos. ^[64]

Ambedkar resume la historia del Ramayana de Valmiki , afirmando que el nacimiento de Rama estuvo marcado por un "libertinaje general". Según el Ramayana , el padre de Rama, Dasharatha, realizó un ritual de yajna de Putreshti , en el que el sabio Shringa ("Shrung") dio pindas a las esposas de Dasharatha. Como resultado, el dios Vishnu nació como Rama de una de las esposas. Ambedkar describe este nacimiento como antinatural y afirma que la historia es posiblemente un eufemismo para Shringa siendo el padre biológico de Rama (ver niyoga ). Afirma que según el Ramayana , sus diversos personajes (como los vanaras ) nacieron cuando, por orden de Brahma, los dioses participaron en "actos de fornicación al por mayor" con apsaras ( a quienes Ambedkar describe como prostitutas), mujeres solteras y esposas de otros seres. ^[65]

Ambedkar afirma que, según el Ramayana de Valmiki, un granjero encontró a Sita, la esposa de Rama , en un campo cuando era un bebé, y la presentó al rey Janaka, quien la adoptó. Ambedkar considera que esta historia no es convincente y, en su lugar, se refiere al Ramayana de Buda ( Dasaratha Jataka ), según el cual Sita era hermana de Rama. Afirma que la historia del Ramayana de Buda parece más "natural y no incompatible con las reglas arias del matrimonio": si es verdad, el matrimonio incestuoso de Rama y Sita no debería considerarse un ideal. ^[65]

Ambedkar cuestiona la caracterización que hace el Ramayana de Rama como un hombre virtuoso e ilustre, afirmando que no es digno de deificación. Considera incorrecta la caracterización moderna de Rama como un hombre monógamo, afirmando que Valmiki se refiere a muchas esposas de Rama en el Ayodhya Kanda 8.12. ^[65]

Ambedkar analiza el carácter de Rama como individuo, describiendo su maltrato a Vali y Sita. Describe el asesinato de Vali por parte de Rama como un acto cobarde y un asesinato premeditado y no provocado. Ambedkar señala que después de matar al captor de su esposa, Ravana, Rama no la visitó de inmediato, sino que pasó el tiempo en otras tareas como la coronación de Vibhishana . Cuando finalmente se encontró con Sita por primera vez en varios meses, le dijo que había matado a Ravana para recuperar su honor y no por ella. Rama luego dudó de la castidad de Sita , afirmando que Ravana no habría dejado de tener relaciones sexuales con ella. Una Sita abatida declaró que se habría suicidado antes de conocerlo si hubiera sido consciente de esos pensamientos de Rama. Después de que Sita demostrara su castidad mediante una prueba de fuego , Rama la llevó de regreso a su capital, Ayodhya . Cuando Sita quedó embarazada, Rama la abandonó debido a los rumores públicos de que estaba embarazada de Ravana, aunque él estaba personalmente convencido de la castidad de Sita. Según Ambedkar, los hindúes citan este incidente para retratar a Rama como un rey democrático, argumentando que le importaba la opinión pública; sin embargo, solo demuestra que era un monarca cobarde y débil que se preocupaba más por su nombre y fama que por hacer lo correcto como rey y esposo. Rama luego engañó a Sita para que visitara la ermita de Valmiki, e hizo que Lakshmana la abandonara allí. Sita dio a luz a sus dos hijos allí, pero él nunca los visitó. Después de 12 años, invitó a muchos sabios a un yajna, pero no invitó a Valmiki. Sin embargo, Valmiki llegó allí y le presentó a sus dos hijos. Más tarde, Sita también lo visitó, pero prefirió morir enterrándose en la tierra en lugar de regresar con Rama. Ambedkar describe el trato que Rama le dio a Sita como cruel. ^[65]

A continuación, Ambedkar analiza a Rama como rey. Ambedkar afirma que las descripciones detalladas de Valmiki de la vida diaria de Rama no sugieren que estuviera involucrado en la administración o que atendiera los asuntos públicos. En cambio, Rama pasaba el tiempo en ritos religiosos, disfrutando de la compañía de bufones y mujeres de la corte, bebiendo y comiendo (incluso carne). En su apoyo, Ambedkar cita Uttara Kanda 42.27, 43.1 y 42.8. Ambedkar afirma que el Ramayana menciona solo un caso de Rama escuchando una queja pública: el episodio de Shambuka . Según esta historia, un brahmán culpó de la muerte prematura de su hijo a un pecado cometido en el reino de Rama. Después de consultas, Rama concluyó que este pecado fue la realización de la sagrada tapasya por parte de Shambuka, un shudra. Según la ley sagrada ( dharma ), solo las personas nacidas dos veces de clase alta podían realizar dicha tapasya , y los shudras estaban restringidos a servirles. Rama condenó y mató a Shambuka, y el hijo muerto del brahmán volvió a la vida. Los dioses y el sabio Agastya elogiaron a Rama por esta acción. Ambedkar lo llama "el peor crimen que la historia haya registrado jamás". ^[65]

Ambedkar luego habla de Krishna , describiéndolo como el héroe del Mahabharata . Según él, el Mahabharata originalmente contenía solo la historia de los Pandavas , y la historia de Krishna fue insertada en el texto en una etapa posterior. Ambedkar cuestiona la caracterización de Krishna como un dios, y analiza varias leyendas sobre él de textos como el Mahabharata , el Harivamsa y algunos Puranas . Describe el episodio vastra-harana como obsceno: según esta leyenda, Krishna tomó la ropa de las gopis mientras se bañaban en el río Yamuna y las obligó a salir desnudas y rogarle que le devolviera la ropa. Describe el Rasalila de Krishna como "intimidad ilícita" con mujeres jóvenes, descartando su interpretación como amor piadoso a Dios. Ambedkar llama a la relación de Krishna con Radha como su acto más indecente, afirmando que Krishna estaba casado con Rukmini mientras que Radha (según algunos textos) estaba casada con otro hombre. ^[66]

Ambedkar describe los actos de Krishna como un guerrero y un político inmoral, presentando resúmenes de varias leyendas sobre él. Por ejemplo, Ambedkar afirma que Krishna instigó a Arjuna a llevarse a Subhadra sin esperar una ceremonia de elección de esposo ( svayamvara ), e instigó a Bhima a golpear injustamente a Duryodhana debajo del ombligo en un combate. Ambedkar luego describe la vida de Krishna como gobernante de Dvaraka , refiriéndose a episodios de cantos y bailes borrachos con mujeres, que los brahmanes modernos encontrarían objetables. Ambedkar afirma que después de que los propios hijos de Krishna fueran asesinados durante una pelea de borrachos , se unió a la lucha y mató a un gran número de su propia gente. ^[66]

Poco después de la publicación del libro como parte del Volumen 4 de BAWS en 1987, su contenido -especialmente el apéndice El enigma de Rama y Krishna- provocó una controversia política. ^[67] Madhav Gadkari , el editor del periódico en idioma marathi Loksatta , escribió en su columna Chaufer que el apéndice difamaba a Rama y Krishna. ^[68] A través de sus columnas, Gadkari hizo campaña para que se eliminara del libro el controvertido apéndice. ^[69]

El Shiv Sena , un partido político hindú, se amotinó en Bombay para pedir que se eliminara el apéndice del libro. Como resultado, el gobierno de Maharashtra retiró el libro. Esto provocó contraprotestas en todo Maharashtra por parte de miles de dalits . ^[67] Los seguidores budistas dalit de Ambedkar y monjes budistas escribieron cartas de protesta y artículos de periódico, y participaron en una marcha que popularmente se denominó la "Marcha Bhim". ^[70] La controversia unió a varios grupos dalit , que buscaban proteger el legado de Ambedkar. ^[71]

Los disturbios en Mumbai provocaron daños a propiedades públicas y privadas y la desfiguración del monumento a los mártires en Hutatma Chowk . El Gobierno desplegó policías para impedir la desfiguración de las estatuas de Ambedkar en toda la ciudad. ^[71] Como compromiso, el Gobierno reanudó la publicación con una advertencia de que no estaba de acuerdo con las opiniones expresadas en el capítulo. ^[67]

La publicación del libro se convirtió en un tema importante en las elecciones parciales de Vile Parle de 1987, que marcaron un punto de inflexión en la política hindutva . El Shiv Sena, que no estaba reconocido formalmente por la Comisión Electoral en ese momento, presentó a Ramesh Prabhoo como candidato independiente. El Partido Bharatiya Janata (BJP), que más tarde se identificó con el hindutva, apoyó a un candidato del Janata Dal que defendía el secularismo. El jefe del Shiv Sena, Bal Thackeray, pronunció varios discursos polémicos, buscando votos en nombre de la religión. En uno de ellos, se quejó: "Aunque este país pertenece a los hindúes, se insulta a Rama y Krishna". Prabhoo ganó las elecciones, y Thackeray describió el resultado como la victoria de Rama y Krishna y como una licencia para la formación de un Rashtra hindú . El candidato derrotado del Congreso Nacional Indio, Prabhakar Kunte, argumentó que los discursos comunales de Thackeray equivalían a prácticas corruptas según la Ley de Representación del Pueblo de 1951 . Thackeray llevó el asunto al Tribunal Superior de Bombay , que declaró nulas las elecciones. El Tribunal Supremo confirmó esta decisión y la Comisión Electoral le prohibió votar durante seis años. No obstante, el Shiv Sena continuó con su política hindutva y ganó las elecciones para el órgano cívico de Aurangabad . El éxito del Shiv Sena animó al BJP a centrarse también en la política hindutva. ^[72]

En enero de 1988, el Maratha Mahamandal quemó el libro en la reunión de la organización en Amravati . ^[67] Shashikant Pawar, el presidente del Maratha Mahasangha, condenó la publicación del libro por parte del Gobierno. ^[73]

SV Raju , en su editorial Freedom First (abril de 1988), criticó a Shiv Sena por intentar suprimir la libertad de expresión . Afirmó que Ambedkar había citado fuentes "irrefutables" para criticar a Rama y Krishna, y que la crítica de Ambedkar era "suave" en comparación con lo que otros han dicho sobre Rama y Krishna. Al mismo tiempo, Raju argumentó que el gobierno no debería haber publicado el libro, ya que el deber del gobierno es gobernar, no publicar libros. ^[71]

Raju señaló que el maltrato de Rama a Vali, Shambuka y Sita ha sido criticado por muchos otros, incluido C. Rajagopalachari , quien lo calificó de "vergonzoso". ^[71] De manera similar, Gunvanthi Balarama, en un artículo en Bombay (diciembre de 1988), afirmó que varios otros líderes de Maharashtra habían sido "no menos críticos" de las epopeyas hindúes que Ambedkar; entre estos líderes se encontraba el padre de Bal Thackeray, Prabodhankar Thackeray . ^[74]

Basándose en un análisis de los borradores de Ambedkar, el académico estadounidense Scott R. Stroud (2022) afirma que el libro muestra "el potencial de Ambedkar como pensador innovador en la historia global de la retórica ". ^[75]

En 2023, Hamara Prasad, el fundador de la organización hindutva Rashtriya Dalita Sena, declaró que habría disparado a Ambedkar por herir los sentimientos hindúes al escribir los Acertijos del hinduismo . ^{[76] [77]} Esto provocó una controversia y la policía de Telangana lo arrestó, acusándolo de acuerdo con las leyes de incitación al odio . ^[78]

• Acertijos en el hinduismo (1987), publicado por el Gobierno de Maharashtra
• हिन्दू धर्म की पहेलियां (1995), traducción al hindi publicada por la Fundación Dr. Ambedkar del Gobierno de la India, como parte de डॉ. अम्बेडकर सम्पूर्ण वाङ्मय Serie Volumen 8 (ISBN 978-93-5109-157-8)
• Desentrañando los enigmas del hinduismo: descifrando los enigmas del hinduismo del Dr. BR Ambedkar