Marcel Lefebvre

En un momento del Concilio, unos 40 obispos miembros de los Padres del Espíritu Santo se reunieron con él para expresar su desacuerdo con sus puntos de vista y el papel que desempeñaba en el Concilio. Él escuchó sus opiniones, pero no entabló un diálogo. Su declaración final, «Todos tenemos conciencia: cada uno debe seguir la suya», los dejó insatisfechos. Uno de ellos dijo: «Parecía tener un bloqueo. Parecía incapaz de revisar su forma de pensar». ^{[ 55 ]}

Lefebvre sintió directamente el impacto del Concilio cuando los Padres del Espíritu Santo celebraron un Capítulo General Extraordinario para responder a sus conclusiones. La jerarquía de la orden, a pesar de que sus mandatos aún tenían años por delante, presentó su dimisión con efecto al finalizar la reunión, como era tradición. Los miembros habían insistido en un papel más importante para los delegados electos, que constituían la mitad del cuerpo. Los opositores de Lefebvre estaban bien organizados, y cuando intentó asumir la presidencia, insistieron en que el Capítulo era un órgano legislativo con derecho a elegir a sus propios dirigentes. El 11 de septiembre de 1968, el Capítulo apoyó esa postura por 63 votos contra 40, y Lefebvre dejó de asistir. El Capítulo eligió entonces a sus dirigentes y procedió a un debate intenso pero respetuoso sobre la cuestión crucial: el equilibrio entre las limitaciones de la vida religiosa de la orden y el ejercicio de su misión. Lefebvre regresó el 28 de septiembre y abordó el tema con un lenguaje inflexible. Predijo que cualquier cambio conduciría a «una caricatura de la vida comunitaria donde la anarquía, el desorden y la iniciativa individual campan a sus anchas». Su tono y sus argumentos no le granjearon ningún apoyo; la convención eligió al padre Joseph Lécuyer, un teólogo francés, como su sucesor como superior general el 26 de octubre. ^{[ 56 ]}

Lefebvre pertenecía a una corriente identificable de opinión política y religiosa de derecha en la sociedad francesa, originada entre los realistas derrotados tras la Revolución Francesa de 1789. Su perspectiva política y teológica reflejaba la de un número significativo de miembros conservadores de la sociedad francesa durante la Tercera República (1870-1940). La Tercera República estuvo marcada por los conflictos entre la izquierda secular y la derecha católica, con muchos individuos de ambos bandos que defendían posiciones claramente radicales (véase, por ejemplo, el artículo sobre el famoso caso Dreyfus ). Por ello, se ha dicho que «Lefebvre fue... un hombre forjado por los odios más profundos que definieron las líneas divisorias en la sociedad y la cultura francesas desde la Revolución Francesa hasta el régimen de Vichy ». ^{[ 57 ]}

El primer biógrafo de Lefebvre, el escritor tradicionalista inglés Michael Davies , escribió en el primer volumen de su Apologia Pro Marcel Lefebvre : ^{[ 58 ]}

En Francia, el sentimiento político tiende a ser más polarizado, más extremo y mucho más profundo que en Inglaterra. Solo puede entenderse a la luz de la Revolución Francesa y la historia posterior... A riesgo de una simplificación excesiva, es razonable afirmar que hasta la Segunda Guerra Mundial el catolicismo en Francia tendía a identificarse con la política de derecha y el anticatolicismo con la izquierda... La supuesta filosofía política de derecha de Lefebvre no es más que la doctrina social católica directa, tal como la expusieron los Papas durante un siglo o más...

En la misma línea, el sacerdote inglés pro-FSSPX Michael Crowdy escribió, en el prefacio de su traducción de la Carta abierta a los católicos confundidos de Lefebvre : ^{[ 59 ]}

Debemos recordar que Lefebvre escribe en el contexto de Francia, donde las ideas suelen ser más definidas que en Gran Bretaña.  Tomemos, por ejemplo, la palabra «socialismo»; para algunos de nosotros, significa ante todo un ideal social de fraternidad y justicia. Hemos tenido nuestros socialistas cristianos . En el continente, sin embargo, el socialismo es abiertamente antirreligioso, o casi un sustituto de la religión, y el comunismo se considera su evolución natural. Este es el socialismo del que habla el arzobispo. Y cuando rechaza el liberalismo, no se refiere al Partido Liberal  [británico] , sino a ese liberalismo religioso que exalta la libertad humana por encima de las exigencias de Dios o de su Iglesia  .

Lefebvre estuvo asociado a los siguientes cargos:

• El rechazo del ecumenismo «falso» o «aberrante» en favor del exclusivismo católico ; ^{[ 60 ]}
• La defensa de la tolerancia religiosa pragmática en lugar del principio de libertad religiosa ; ^{[ 61 ]}
• El rechazo de la colegialidad dentro de la iglesia en favor de la estricta supremacía papal ; ^{[ 62 ]}
• Oposición a la sustitución de la Misa Tridentina por la Misa de Pablo VI . ^{[ 63 ]}

Entre las posturas políticas defendidas por Lefebvre se encontraban las siguientes:

• Condena de la Revolución Francesa de 1789 y de lo que él denominó sus "principios masónicos y anticatólicos". ^{[ 64 ]}
• Apoyo al "orden católico" del gobierno autoritario francés de Vichy (1940-1944) del mariscal Philippe Pétain . ^{[ 65 ]}
• Apoyo al Frente Nacional liderado por Jean-Marie Le Pen . ^{[ 66 ]}
• Oposición a la inmigración musulmana en Europa. En 1990, Lefebvre fue condenado en un tribunal francés a pagar una multa de 5000 francos cuando declaró al respecto que «serán vuestras esposas, vuestras hijas, vuestros hijos quienes serán secuestrados y llevados a cierto tipo de lugares [ sic ] como los que existen en Casablanca ». ^{[ 67 ] [ 68 ]}

Tras retirarse del cargo de Superior General de los Padres del Espíritu Santo, Lefebvre fue contactado por tradicionalistas del Seminario Francés de Roma a quienes se les había negado la tonsura , ^{[ 69 ]} el rito mediante el cual, hasta 1973, ^{[ 70 ]} un seminarista se convertía en clérigo. Le pidieron un seminario conservador para completar sus estudios. Después de orientarlos hacia la Universidad de Friburgo , Suiza, ^{[ 71 ] [ 72 ]} Lefebvre fue instado a impartir clases personalmente a estos seminaristas. ^{[ 72 ]} En 1969, recibió permiso del obispo local para establecer un seminario en Friburgo, que abrió con nueve estudiantes y se trasladó a Écône , Suiza, en 1971. ^{[ 73 ]}

Lefebvre propuso a sus seminaristas la creación de una sociedad de sacerdotes sin votos. ^{[ 72 ]} En noviembre de 1970, el obispo François Charrière de Friburgo fundó, de forma provisional ( ad experimentum ) por seis años, la Sociedad Sacerdotal Internacional de San Pío X (SSPX) como una « unión piadosa ». ^{[ 74 ]} Eligió el nombre del papa San Pío X como santo patrón de la sociedad, debido a su admiración por la postura del pontífice sobre el modernismo. ^{[ 75 ]}

En noviembre de 1972, los obispos de Francia, reunidos en la Asamblea Plenaria de Obispos Franceses en Lourdes, cuya perspectiva teológica era muy diferente a la de Lefebvre, trataron con recelo el entonces seminario legal de Écône y se refirieron a él como Séminaire sauvage o «Seminario Proscrito». ^{[ 71 ] [ 76 ]} Indicaron que no incardinarían a ninguno de los seminaristas. ^{[ 77 ]} El cardenal secretario de Estado Jean-Marie Villot acusó a Lefebvre ante el papa Pablo VI de hacer firmar a sus seminaristas una condena del Papa, lo cual Lefebvre negó enérgicamente. ^{[ 78 ]}

En noviembre de 1974, dos sacerdotes belgas llevaron a cabo una inspección rigurosa por instrucciones de una comisión de cardenales, ^{[ 77 ]} produciendo, según afirma la FSSPX, un informe favorable. ^{[ 79 ]} En lo que más tarde describió como un estado de ánimo de "indignación sin duda excesiva", ^{[ 77 ]} el 21 de noviembre de 1974, Lefebvre escribió una "Declaración" en la que criticaba las tendencias modernistas y liberales que veía en las reformas que se estaban llevando a cabo dentro de la iglesia en ese momento: ^{[ 80 ]}

Nos adherimos de todo corazón y con toda nuestra alma a la Roma católica, guardiana de la fe católica y de las tradiciones necesarias para mantenerla, y a la Roma eterna, señora de la sabiduría y la verdad. Por otro lado, rechazamos y siempre hemos rechazado seguir a la Roma neomodernista y a la nueva corriente protestante, que se hizo claramente evidente en el Concilio Vaticano II y, posteriormente, en todas las reformas que de él se derivaron.

La Comisión de Cardenales declaró en respuesta que la declaración era "inaceptable en todos los aspectos". ^{[ 71 ]} Al mismo tiempo, el episcopado francés indicó que no incardinaría a ninguno de los sacerdotes de Lefebvre en sus diócesis.

En enero de 1975, el obispo Pierre Mamie , quien había sucedido a Charrière en Friburgo en 1970, determinó que debía terminar el estatus de la FSSPX como "unión piadosa". El 24 de enero de 1975, solicitó al prefecto de la Sagrada Congregación para los Religiosos , el cardenal Arturo Tabera , que pusiera fin a su estatus de "unión piadosa". ^{[ 81 ]}

El 13 de febrero, Lefebvre fue invitado a Roma para una reunión con la comisión de cardenales, ^{[ 71 ]} que describió como «un interrogatorio exhaustivo de índole judicial» sobre el contenido de su «Declaración», seguida de una segunda reunión el 3 de marzo. ^{[ 71 ]} En mayo, la comisión anunció que aprobaba el plan de Mamie. Lefebvre sostenía que el derecho canónico otorgaba únicamente al papa la autoridad para suprimir una congregación religiosa, y solo mediante su decreto directo. ^{[ 71 ]}

Tabera respondió en abril expresando su total acuerdo y diciéndole a Mamie que procediera él mismo, y Mamie suprimió la FSSPX el 6 de mayo de 1975, con efecto inmediato. ^{[ 81 ] [ i ]} Esta acción fue respaldada por el Papa Pablo VI, quien escribió a Lefebvre en junio de 1975. Sin embargo, Lefebvre continuó su trabajo citando el asesoramiento legal de los canonistas de que la Sociedad no había sido "legalmente suprimida" y que la Sociedad seguía disfrutando del privilegio de incardinar a sus propios sacerdotes. ^{[ 83 ]} Lefebvre también argumentó que no había motivos suficientes para la supresión, ya que los Visitadores Apostólicos, por la propia admisión de la Comisión, emitieron un informe positivo, y que, dado que su Declaración no había sido condenada por la Congregación para la Doctrina de la Fe , apeló, dos veces, ante el tribunal de apelación de la Iglesia, la Signatura Apostólica . ^{[ 71 ]} Lefebvre escribió más tarde que el cardenal Villot bloqueó la medida, ^{[ 71 ]} y uno de sus partidarios escribió que Villot amenazó al prefecto de la Signatura Apostólica, el cardenal Dino Staffa , con el despido si no se denegaban las apelaciones. ^{[ 84 ]}

En 1976, Mamie advirtió a Lefebvre que celebrar misa a pesar de que las autoridades de la Iglesia Católica le habían prohibido ejercer sus funciones sacerdotales exacerbaría aún más su relación con Roma. ^{[ 85 ]}

Durante el consistorio del 24 de mayo de 1976, el Papa Pablo VI criticó a Lefebvre por su nombre y le pidió a él y a sus seguidores que cambiaran de opinión. ^{[ 38 ] [ 86 ]}

El 29 de junio de 1976, Lefebvre siguió adelante con las ordenaciones sacerdotales planeadas sin la aprobación del obispo local y a pesar de haber recibido cartas de Roma que las prohibían. Como resultado, Lefebvre fue suspendido a collatione ordinum , es decir , se le prohibió ordenar sacerdotes. Una semana después, el Prefecto de la Congregación para los Obispos le informó que, para regularizar su situación, debía pedir perdón al Papa. Lefebvre respondió con una carta alegando que la modernización de la Iglesia era un «compromiso con las ideas del hombre moderno» originado en un acuerdo secreto entre altos dignatarios de la Iglesia y altos masones antes del concilio. ^{[ 87 ]} Entonces se le notificó a Lefebvre que, como no se había disculpado con el Papa, fue suspendido a divinis , ^{[ 88 ]} es decir, ya no podía administrar legalmente ninguno de los sacramentos. ^{[ 89 ]} Lefebvre comentó que se le había prohibido celebrar el nuevo rito de la Misa. ^{[ 90 ]} Aparentemente, el Papa Pablo VI tomó esto en serio y declaró que Lefebvre «creía haber evitado el castigo administrando los sacramentos con las fórmulas anteriores». ^{[ 91 ]} A pesar de su suspensión, Lefebvre continuó celebrando la Misa y administrando los demás sacramentos, incluyendo la ordenación sacerdotal a los estudiantes de su seminario.

El Papa Pablo VI recibió a Lefebvre en audiencia el 11 de septiembre de 1976, ^{[ 92 ]} y un mes después le escribió una carta amonestándolo severamente y repitiendo el llamamiento que había hecho en la audiencia. En su carta a Lefebvre, Pablo VI le exigió que declarara su adhesión al Concilio Vaticano II y a cada uno de sus documentos, en su sentido obvio ( sensu obvio ); que la misma declaración dejara clara su aceptación de los decretos publicados por Pablo después del Concilio, reconociendo particularmente la fuerza legítima de la liturgia reformada y el derecho del Papa a ordenar que tal reforma sea recibida y utilizada por todo el pueblo cristiano; que confesara la fuerza obligatoria de las normas del derecho canónico entonces vigentes, que en su mayor parte aún coincidían con el Código de 1917; que se retractara de sus graves acusaciones e insinuaciones calumniosas contra el Papa Pablo VI, la integridad de su fe y su fidelidad a su oficio como sucesor de Pedro; y que reconociera la autoridad de los obispos para prohibirle predicar o administrar los sacramentos en sus diócesis. Estas, dijo Pablo, pertenecían al mínimo de las obligaciones de un obispo católico. Además, si bien Pablo se declaró incapaz de revocar la supresión jurídica de la FSSPX porque se había fundado con un espíritu de oposición al Concilio y su implementación, para corregir las fallas en la obra de Lefebvre en lugar de destruir el bien que había producido, le pidió a Lefebvre que encomendara el gobierno de sus fundaciones, especialmente sus seminarios, a la Santa Sede, comprometiéndose a remitir las sanciones a los sacerdotes que Lefebvre ya había ordenado si suscribían la misma declaración de asentimiento, y a proveer para las casas religiosas y prioratos fundados por Lefebvre caso por caso, en consulta con los obispos de los lugares donde se ubicaban. El Papa le recordó a Lefebvre su deber de obediencia a la Cátedra de Pedro , citando las constituciones dogmáticas Pastor aeternus (1870, Concilio Vaticano I ) y Lumen gentium (1964, Concilio Vaticano II ). ^{[ 93 ]}

Tras la muerte de Pablo VI, tanto el Papa Juan Pablo I como el Papa Juan Pablo II hicieron varios intentos por reconciliar a la FSSPX con la Iglesia; este último recibió a Lefebvre en audiencia sesenta días después de su elección en 1978 , donde expresó repetidamente su deseo de paz. ^{[ 94 ] [ 95 ]}

Poco después del acuerdo, sin embargo, Lefebvre anunció que había recibido una nota de Ratzinger en la que le pedía «pedir perdón por [sus] errores», lo que interpretó como que se le obligaría a aceptar las enseñanzas del Concilio Vaticano II y el « espíritu de Asís ». Lefebvre se refirió a la supuesta profecía de Nuestra Señora de La Salette de que «Roma perderá la fe» y se declaró obligado a consagrar un sucesor —si fuera necesario, sin la aprobación papal—. ^{[ 3 ]} Como el acuerdo no especificaba una fecha para la consagración episcopal, si Lefebvre hubiera fallecido antes de que se concediera, la Compañía no habría podido ordenar a ningún seminarista y se habría visto obligada a someterse a la Santa Sede . ^{[ 4 ] [ 101 ]}

Lefebvre denominó a su plan "Operación Supervivencia": ^{[ 3 ]}

Por eso, teniendo en cuenta la firme voluntad de las actuales autoridades romanas de reducir la Tradición a la nada, de congraciarse con el mundo en el espíritu del Concilio Vaticano II y el espíritu de Asís, hemos preferido retirarnos y declarar que no podíamos continuar. No era posible. Evidentemente, habríamos estado bajo la autoridad del Cardenal Ratzinger, Presidente de la Comisión Romana, quien nos habría dirigido; nos habríamos puesto en sus manos y, por consiguiente, en las de quienes pretenden arrastrarnos al espíritu del Concilio y al espíritu de Asís . Esto, sencillamente, no era posible.

El papa Juan Pablo II le rogó que no procediera con "un acto cismático", advirtiéndole de "consecuencias teológicas y canónicas". ^{[ 102 ]}

El 30 de junio de 1988, Lefebvre, con el obispo emérito Antônio de Castro Mayer de Campos , Brasil, como co-consagrador, consagró a cuatro sacerdotes de la FSSPX como obispos: Bernard Tissier de Mallerais , Richard Williamson , Alfonso de Galarreta y Bernard Fellay .

Poco antes de las consagraciones, Lefebvre pronunció el siguiente sermón:

...  esta ceremonia, que aparentemente se realiza en contra de la voluntad de Roma, no es en absoluto un cisma. ¡No somos cismáticos! Si se pronunció una excomunión contra los obispos de China, que se separaron de Roma y se sometieron al gobierno chino , se comprende fácilmente por qué el Papa Pío XII los excomulgó. No se trata de que nos separemos de Roma, ni de que nos sometamos a un gobierno extranjero, ni de que establezcamos una especie de iglesia paralela como lo han hecho los obispos de Palmar de Troya en España. Incluso han elegido un papa , han formado un colegio cardenalicio... Es impensable que hagamos tales cosas. ¡Lejos esté de nosotros la miserable idea de separarnos de Roma! ^{[ 3 ]}

Al día siguiente, 1 de julio, la Congregación para los Obispos emitió un decreto declarando que se trataba de un acto cismático y que los seis participantes directos habían incurrido en excomunión automática. ^{[ 103 ]}

El 2 de julio, el Papa Juan Pablo II condenó la consagración en su carta apostólica Ecclesia Dei , en la que afirmó que la consagración constituía un acto cismático y que los obispos y sacerdotes involucrados quedaban automáticamente excomulgados: ^{[ 104 ]}

Este acto, en sí mismo, constituyó una desobediencia al Romano Pontífice en un asunto de suma gravedad y de vital importancia para la unidad de la Iglesia, como la ordenación de obispos, mediante la cual se perpetúa sacramentalmente la sucesión apostólica. Por consiguiente, dicha desobediencia —que en la práctica implica el rechazo de la primacía romana— constituye un acto cismático. Al cometer tal acto, a pesar de la advertencia canónica formal que les envió el Cardenal Prefecto de la Congregación para los Obispos el pasado 17 de junio, Mons. Lefebvre y los sacerdotes Bernard Fellay, Bernard Tissier de Mallerais, Richard Williamson y Alfonso de Galarreta incurrieron en la grave pena de excomunión prevista por el derecho canónico (cf. Código de Derecho Canónico , can. 1382).

Lefebvre respondió contradiciendo al Papa Juan Pablo II, afirmando que él y los demás clérigos involucrados no se habían "separado de Roma" y no eran cismáticos. ^{[ 3 ]} Invocó el canon 1323 del Código de Derecho Canónico de 1983, que dice que se "encontraron en un caso de necesidad", al no haber logrado, como dijeron, hacer entender a "Roma" que "este cambio que ha ocurrido en la Iglesia" desde el Concilio Vaticano II "no era católico". ^{[ j ]} En una carta dirigida a los cuatro sacerdotes que estaba a punto de consagrar como obispos, Lefebvre escribió: "No creo que se pueda decir que Roma no haya perdido la fe". ^{[ 106 ]}

El 18 de julio, doce sacerdotes y algunos seminaristas liderados por Josef Bisig abandonaron la FSSPX debido a las consagraciones de Écône. ^{[ 107 ] [ 108 ]} Bisig se convirtió en el primer superior general de la recién formada Fraternidad Sacerdotal de San Pedro (FSSP), un grupo que llegó a un acuerdo con la Santa Sede.

El 1 de julio de 2026, la FSSPX volvió a consagrar a cuatro nuevos obispos en una ceremonia celebrada en Écône, 38 años después del día de las consagraciones originales. Como en 1988, la Congregación para la Doctrina de la Fe del Vaticano emitió un comunicado declarando excomulgados tanto a los consagrantes como a los cuatro obispos recién ordenados. El comunicado también advirtió a todos los laicos fieles de la FSSPX que la Sociedad es considerada nuevamente un grupo cismático y, por lo tanto, sus seguidores también incurren en excomunión ^{[ 109 ] [ 110 ] [ 5 ]} .

El 10 de marzo de 2009, a petición de los cuatro obispos supervivientes, el Papa Benedicto XVI levantó sus excomuniones. ^{[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]} En una carta a los obispos de toda la Iglesia, Benedicto ofreció esta aclaración:

El hecho de que la Sociedad de San Pío X no posea estatus canónico en la Iglesia no se basa, en última instancia, en razones disciplinarias, sino doctrinales. Mientras la Sociedad no tenga estatus canónico en la Iglesia, sus ministros no ejercen ministerios legítimos en ella. ^{[ 117 ]}

Uno de los cuatro obispos, Richard Williamson , fue posteriormente expulsado de la FSSPX en 2012 y excomulgado de nuevo en 2015 por el Papa Francisco por consagrar a un obispo sin permiso de la Santa Sede. ^{[ 118 ]}