brujería asiática

En la India del siglo XIX, los misioneros cristianos, especialmente las misiones jesuitas, definieron el término "brujería" como cualquier participación en actividades espirituales no cristianas. David Mosse observó que:

Los feligreses que asistían a representaciones paganas, [...] o participaban en prácticas hindúes o en "brujería" de otro tipo eran humillados públicamente, obligados a llevar una corona de espinas durante la misa o a dar vueltas a la iglesia de rodillas; [...] Cuando sobrevenía la desgracia, los sacerdotes estaban dispuestos a explicarlo como castigo por participar en la "abominable villanía y engaño" de la brujería, entendida en sentido amplio como cualquier meditación no cristiana. ^{[ 1 ]}

La creencia en lo sobrenatural es fuerte en ciertas partes de la India , y de vez en cuando se informan en la prensa sobre linchamientos por brujería. ^{[ 2 ] [ 3 ]} Según la Oficina Nacional de Registros Criminales de la India , al menos 2100 presuntas brujas (conocidas como dayan ) ^{[ 4 ]} fueron asesinadas entre 2000 y 2012. ^{[ 5 ]} Se cree que un promedio de más de 150 mujeres por año son asesinadas acusadas de brujería, concentradas en el centro de la India. ^{[ 4 ]} El asesinato comúnmente se lleva a cabo mediante quemaduras, descuartizamientos o golpes hasta la muerte, a menudo precedidos por humillaciones rituales, como ser desnudadas, untadas con inmundicia y obligadas a comer excremento. ^{[ 4 ]} Para aquellas acusadas de brujería que no son asesinadas, casi todas sufren ostracismo o destierro permanente y sus familias enfrentan el estigma social . ^{[ 4 ]}

La influencia del budismo en el chamanismo y la brujería en el Himalaya ha sido profunda, dando lugar a complejas interacciones y adaptaciones. A medida que el budismo se extendía por la región, a menudo absorbía e integraba elementos de las prácticas chamánicas y de brujería locales. Muchos aspectos de las creencias espirituales indígenas se armonizaron con las enseñanzas budistas, dando como resultado prácticas sincréticas que combinaban elementos de ambas tradiciones.

Las prácticas chamánicas, que a menudo incluían la comunicación con los espíritus y rituales de sanación, evolucionaron para coexistir con los conceptos budistas de compasión y karma . Si bien algunas prácticas chamánicas y de brujería persistieron, con frecuencia fueron reinterpretadas dentro del marco de la ética y la cosmología budistas , alterando su forma e intención. De este modo, el budismo desempeñó un papel transformador, dando forma al panorama espiritual sincrético del Himalaya, donde las prácticas tradicionales, influenciadas por la filosofía budista , continúan practicándose junto con las enseñanzas budistas formales.

In the Philippines, as in many of these cultures, witches are viewed as those opposed to the sacred. Unlike in the West where "witches" referred are modernly viewed as people vilified by a certain social system, in the Philippines, witches are mostly malevolent forces. The more accurate parallel of Western "witches" are the Philippine shamans, who conducted community rituals and healing, and were brutally subjugated by the Spanish colonial government and the Abrahamic religions brought about by colonization. The spells cast by Philippine witches are often countered by Philippine shamans, showcasing a battle between the malevolent and benevolent forces.^[7]

The terms for "witch" and "shaman" in the Philippines differ depending on the ethnic group. There are more than 170 ethnic groups in the Philippines, each have their own distinct languages and terminologies. Beliefs on witches and shamans originate from the Indigenous Philippine folk religions. After Spanish colonization, the Catholic clergy partially overtook the role of Philippine shamans and thus became counters to Philippine witches as well, while the Catholic clergy was also committing atrocities against Philippine shamans.^[7]

Philippine witches are the users of black magic and related practices from the Philippines. They include a variety of different kinds of people with differing occupations and cultural connotations which depend on the ethnic group they are associated with. They are completely different from the Western notion of what a witch is, as each ethnic group has their own definition and practices attributed to witches. The curses and other magics of witches are often blocked, countered, cured, or lifted by Philippine shamans associated with the Indigenous Philippine folk religions.^[8][7]

During the 1580s in Manila, Philippines, the Spanish wife of the ex-governor (Guido de Labezaris) of the Philippines, Inés Álvarez de Gibraleón and their daughter Ana de Monterrey were put on trial for being accused of witchcraft and black magic. It resulted in two trials, however, due to there being no personal investigations, the ecclesiastical investigation was the result of hearsay. There is a record of this trial in the Archivo General de la Nación in Mexico City. However, the civil trial involving Ana de Monterrey and her husband Captain Juan de Morón disappeared.^[9]

A diferencia de las concepciones occidentales de las brujas, las brujas indígenas o tradicionales filipinas no son del todo malvadas por naturaleza, sino que se las considera simplemente malévolas. Los lugareños también pueden consultarlas para iniciar una forma de castigo penal mediante magia negra en casos donde las familias sienten que la fiscalía no actuó correctamente ante una injusticia cometida contra la víctima, lo que lleva a la liberación del acusado. Existe la creencia generalizada de que la magia negra no funciona con personas inocentes. En estos casos, los "malhechores" pueden incluir ladrones, cónyuges adúlteros o acaparadores de tierras , entre otros. ^{[ 10 ]}

Dado que este tipo de hechicería se considera una forma de "justicia", especialmente para quienes no pueden (o no han podido) procesar legalmente a un malhechor, su uso se ha mantenido en beneficio de las víctimas. Muchas personas también consultan a chamanes filipinos mediante rituales, pero estos no atacan a las personas con sus rituales, ya que su función principal es sanar, purificar y fortalecer los lazos comunitarios, conectando el mundo humano con el reino espiritual. Por ello, algunas personas consultan a brujas filipinas para que ataquen a quienes, según ellas, merecen la "justicia" que aplican contra ciertos malhechores. De esta manera, tanto chamanes como brujas cumplen su propósito para la comunidad. ^{[ 10 ]}

La brujería en Vietnam es una práctica diversa y culturalmente rica, profundamente entrelazada con las creencias tradicionales y la espiritualidad indígena del país . Practicada por individuos conocidos como "thầy bói", "thầy pháp", "thầy phù thủy" (hombres) o "bà đồng" (mujeres), la brujería vietnamita abarca rituales, adivinación , sanación y protección. Estas prácticas tienen sus raíces en creencias animistas que enfatizan la conexión con espíritus y deidades para influir en diversos aspectos de la vida. Los rituales a menudo incluyen ofrendas, técnicas de adivinación y posesión espiritual por parte de practicantes "bà đồng" que actúan como receptáculos para los espíritus, transmitiendo mensajes del mundo espiritual a los vivos. ^{[ 11 ]}

En el año 91 a. C., durante el reinado del emperador Wu de Han (141 a. C. a 87 a. C.) en la dinastía Han Occidental de China, miembros de la corte imperial llevaron a cabo una caza de brujas, con la ayuda de chamanes . ^{[ 12 ]}

En la actualidad, Gong Tau en hokkien , teochew o cantonés , o Jiang Tou en mandarín, es el término que se usa cuando se sospecha que alguien ha sido atacado con magia negra. Se cree que es una fusión de técnicas de veneno originarias de Yunnan, China , y brujería propia del sudeste asiático . Se utiliza para buscar venganza, resolver problemas de pareja o incluso para solucionar problemas económicos. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

En el folclore japonés, la bruja se puede dividir comúnmente en dos categorías: aquellas que emplean serpientes como familiares y aquellas que emplean zorros . ^{[ 15 ]} La bruja zorro es, con mucho, la figura de bruja más común en Japón. Las diferentes creencias regionales dividen a quienes usan zorros en dos tipos distintos: el kitsune-mochi y el tsukimono-suji . El primero de ellos, el kitsune-mochi , es una figura solitaria que obtiene a su zorro como familiar sobornándolo con sus comidas favoritas. El kitsune-mochi entonces establece un trato con el zorro, prometiéndole generalmente comida y cuidados diarios a cambio de los servicios mágicos del zorro. ^{[ 16 ]}

El zorro del folclore japonés es un poderoso embaucador en sí mismo, dotado de poderes para cambiar de forma, poseer e ilusiones. Estas criaturas pueden ser nefastas, disfrazándose de mujeres para atrapar a los hombres, o pueden ser fuerzas benignas, como en la historia de "Los zorros agradecidos". ^{[ 17 ]} Sin embargo, una vez que un zorro entra al servicio de un hombre, casi siempre se convierte en una fuerza del mal a la que temer. Los casos más comunes de brujería con zorros en el Japón moderno son perpetrados por familias tsukimono-suji , o "brujas hereditarias". ^{[ 18 ]}

Un zorro al servicio de un humano puede brindarle numerosos servicios. Puede volverse invisible y ser enviado a descubrir secretos, conservando además sus poderes de ilusión, que su amo suele emplear para engañar a sus enemigos. El poder más temido del kitsune-tsukai es su capacidad para controlar a su zorro y que este posea a otros humanos.

En los medios modernos

El género de chicas mágicas es quizás el más conocido por incluir brujería, pero aparece con frecuencia en cualquier obra de ficción donde exista tal poder sobrenatural, a pesar de que dicha magia se asemeja más a la brujería occidental que a la oriental . Las brujas malvadas antagonistas , surgidas del concepto europeo de bruja, son populares; sin embargo, sus poderes rara vez provienen de la adoración de demonios .

La animación de chicas mágicas se conoce generalmente como mahō shōjo y majokko anime en Japón, y su público objetivo inicial eran niñas prepúberes. ^{[ 19 ]} Posteriormente, este género de anime se dirigió gradualmente a un público masculino aficionado al anime. Las protagonistas de estos animes son chicas de escuela normales que de repente encuentran un objeto místico que las transforma en seres con habilidades mágicas. A pesar de las tramas repetitivas dirigidas a niños, el género de chicas mágicas pone de relieve los roles e identidades de género. ^{[ 19 ]} Algunos argumentan que el género de chicas mágicas empodera a las jóvenes audiencias, ya que los personajes se convierten en superheroínas que derrotan a los villanos. Sin embargo, otras teorías acusan al anime de chicas mágicas de representar una gran cantidad de erotismo y violencia . ^{[ 19 ]}

Toei Studio produjo el primer anime de heroínas, que también fue el primer anime de chicas mágicas, Sally la Bruja . ^{[ 19 ]} Los escenarios y los elementos de los personajes se inspiraron en gran medida en muchos programas de televisión de acción real, incluyendo la comedia estadounidense Embrujada . ^{[ 19 ]} Si bien el concepto de brujas decayó en Estados Unidos , el simbolismo de la magia y la brujería se adaptó bien a la cultura japonesa. ^{[ 19 ]}

El chamanismo coreano o mu-ismo es una religión originaria de Corea . También se le conoce como musok ( 무속 ;巫俗) en coreano. Los estudiosos de la religión la han clasificado como una religión popular . No existe una autoridad central que la controle y hay mucha diversidad entre sus practicantes. A las mujeres que la practican a veces se las denomina "brujas". ^{[ 20 ]}

Musok fue reprimido a lo largo de la historia de Corea bajo una sucesión de ideologías dominantes, incluyendo el confucianismo, el colonialismo japonés y el cristianismo . ^{[ 21 ]} Intentar influir en otros mediante hechizos en Joseon fue ampliamente censurado por la corte real. Al descubrir que la consorte Hwi-bin Kim había usado brujería contra el príncipe heredero , Sejong el Grande (1397–1450) la describió como una " hechicera " o "monstruo maligno" ( Hanja :妖邪: "hechicería; brujería") y la hizo expulsar del palacio. ^{[ 22 ]}

En 1890, Horace G. Underwood , misionero presbiteriano estadounidense , definió la traducción coreana de la palabra inglesa "witch" como " mudang " en su Diccionario inglés-coreano . ^{[ 23 ]} Los misioneros católicos franceses también equipararon las ceremonias musok con la brujería occidental, del mismo modo que los misioneros cristianos rechazaron la magia en otros campos misioneros. ^{[ 23 ]} Las élites yangban confucianas también consideraban el musok como brujería. ^{[ 23 ]}

Muchos intelectuales coreanos deseosos de modernización llegaron a considerarla una práctica supersticiosa que debía erradicarse. ^{[ 24 ]} Cada vez más, se referían a ella con el término misin ("superstición"). ^{[ 25 ]} Estas ideas fueron respaldadas en The Independent , el primer periódico en lengua vernácula de Corea, publicado entre 1896 y 1899. ^{[ 26 ]} Muchos de estos intelectuales eran cristianos, por lo que consideraban a los espíritus de los mudang como demonios malignos . ^{[ 27 ]} En 1896, la policía inició una represión arrestando a los mudang , destruyendo santuarios y quemando parafernalia. ^{[ 28 ]}

A principios del siglo XXI, el mudang seguía estando ampliamente estigmatizado en la sociedad surcoreana, enfrentando prejuicios generalizados. ^{[ 29 ]} En 2021, Sarfati observó que, si bien la religión "seguía estigmatizada", estaba experimentando una "creciente aceptación" en Corea del Sur. ^{[ 30 ]} Los críticos de la religión a menudo consideran a los mudang como estafadores, ^{[ 31 ]} personas que manipulan a los crédulos. ^{[ 32 ]} Los críticos suelen centrar sus críticas en las grandes sumas de dinero que cobran los mudang , ^{[ 33 ]} y sostienen que los gastos necesarios para sus rituales son un derroche. ^{[ 34 ]} Los críticos también han acusado a los mudang de perturbar el orden civil con sus rituales. ^{[ 33 ]}

Kendall señaló que existía una "relación generalmente antagónica" entre los mudang y los protestantes en Corea del Sur, ^{[ 35 ]} estos últimos considerando al musok como "adoración al diablo". ^{[ 36 ]} Los teólogos protestantes tradicionales a veces han culpado al musok de predisponer a los coreanos al pentecostalismo y a la idea de que la oración puede generar recompensas financieras. ^{[ 37 ]} Los cristianos a veces han acosado a los mudang en sus lugares de trabajo o durante sus ceremonias, ^{[ 38 ]} lo que algunos mudang consideran discriminación religiosa . ^{[ 39 ]}