Ateístas

Atheis (en español: Ateísta ) es una novela indonesia de 1949 escrita por Achdiat Karta Mihardja y publicada por Balai Pustaka . La novela, que utiliza tres voces narrativas , detalla el ascenso y la caída de Hasan, un joven musulmán criado en la religión que termina dudando de su fe tras sus encuentros con su amigo de la infancia marxista-leninista y unescritor anarco-nihilista .

Mihardja, periodista y editor literario vinculado al excéntrico poeta Chairil Anwar y al Partido Socialista de Indonesia , escribió Atheis entre mayo de 1948 y febrero de 1949. El indonesio empleado en la novela, influenciado por el sundanés , evoca obras anteriores de escritores minang , a diferencia de sus contemporáneos, quienes intentaron distanciarse de ese estilo. La novela, que trata principalmente sobre la fe, también aborda la interacción entre modernidad y tradicionalismo. Si bien el autor insistió en que la obra pretendía ser realista , se han planteado diversas interpretaciones, desde significados subjetivos hasta la alegoría de la novela.

Tras su publicación, la novela generó un considerable debate. Pensadores religiosos, marxistas-leninistas y anarquistas la criticaron por no explicar sus ideologías con mayor profundidad, pero figuras literarias y gran parte del público en general la elogiaron. Esta acogida positiva pudo haber estado influenciada por la necesidad del naciente gobierno de promover la literatura para la construcción nacional . Atheis fue traducida al malayo antes de 1970 y al inglés en 1972; también se adaptó al cine con el mismo título en 1974. La novela, que recibió un premio del gobierno indonesio en 1969, forma parte de la Colección de Obras Representativas de la UNESCO .

La trama de Atheis no es lineal. A. Teeuw , un erudito neerlandés de la literatura indonesia , la modela como se muestra a continuación, donde A representa el período de tiempo que abarca el manuscrito de Hasan (desde su juventud hasta su separación de Kartini), B representa el período en el que el narrador se encuentra con Hasan y recibe su manuscrito, y C representa los acontecimientos que rodean la muerte de Hasan. ^{[ 1 ]}

El siguiente resumen de la trama se presenta en orden cronológico.

Hasan, nacido en Panyeredan en el seno de una familia religiosa Naqshbandi , es un estudiante que vive con su familia y su hermana adoptiva, Fatimah. Tras finalizar sus estudios, Hasan intenta proponerle matrimonio a su compañera de clase, Rukmini. Sin embargo, Rukmini, perteneciente a una clase social más alta que la suya, está comprometida con un hombre rico de Batavia (actual Yakarta ). En cambio, sus padres le piden que se case con Fatimah. Hasan se niega y se dedica entonces a estudiar el islam con su padre. A principios de la década de 1940 se traslada a Bandung para trabajar como funcionario público.

En Bandung, Hasan trabaja para el gobierno de ocupación japonés y lleva una vida ascética, ayunando a menudo durante días y sumergiéndose en un río para refrescarse entre las oraciones de la mañana y la tarde . Allí conoce a su amigo de la infancia, Rusli, quien le presenta a su amiga Kartini. Al ver que Rusli y Kartini son marxistas-leninistas ateos , Hasan considera su deber convertirlos al islam. Sin embargo, se encuentra incapaz de refutar los argumentos de Rusli contra la religión y comienza a dudar de su fe. Pronto, Hasan se distancia cada vez más de su educación religiosa, llegando incluso a saltarse la oración obligatoria del Maghrib para ver una película con Kartini. A través de Rusli, Hasan conoce a personas de diferentes ideologías, incluido el playboy anarco-nihilista Anwar; también comienza a cortejar a Kartini.

Un día, regresa a Panyeredan para visitar a su familia con Anwar. Allí, Anwar ve a unos vigilantes nocturnos temblando de miedo cerca de un cementerio. Al oír que habían visto un fantasma, Anwar entra en el cementerio con Hasan para desmentir su existencia. Sin embargo, Hasan cree ver un fantasma y huye asustado. Anwar lo ridiculiza por ello, lo que provoca que su fe se quiebre. Esto desencadena una fuerte discusión con su familia sobre su fe islámica, que termina con su repudio. A su regreso a Bandung, Hasan se casa con Kartini.

Tres años después, la relación de Hasan con Kartini se deteriora; ambos sospechan que el otro le es infiel. Un día, Hasan ve a Kartini y Anwar salir de un hotel cerca de la estación de tren y, erróneamente, supone que ella le ha sido infiel. Inmediatamente se divorcia de ella y se muda, pero pronto contrae tuberculosis . Tras varias semanas, Hasan regresa a Panyeredan al enterarse de que su padre está enfermo para intentar resolver sus problemas. Sin embargo, su padre lo rechaza, considerándolo una tentación del diablo. Desconsolado, Hasan regresa a Bandung.

A medida que su salud empeora, Hasan se acerca a un periodista local con un manuscrito que detalla su vida; el periodista accede a publicarlo si algo le sucede a Hasan. Poco después, Hasan sale a la calle tras el toque de queda y recibe un disparo en el pecho por parte de patrullas japonesas. Muere tras ser torturado en la comisaría con la frase islámica " Allahu Akbar " en los labios. Más tarde, Rusli y una desconsolada Kartini reclaman su cuerpo.

Hasan

Hasan es el protagonista de la novela. Criado en una familia musulmana devota, se ve confundido acerca de sus creencias debido a la influencia de su amigo de la infancia y otros conocidos en Bandung. Se siente aún más confundido por sus sentimientos hacia Kartini, quien físicamente se parece a su primer amor, Rukmini. Finalmente, tras ser repudiado por su familia y aparentemente abandonado por sus amigos, Hasan recibe un disparo y posteriormente es torturado hasta la muerte por la policía japonesa. ^{[ 2 ]}

Según los críticos literarios Maman S. Mahayana, Oyon Sofyan y Achmad Dian, las luchas psicológicas de Hasan reflejan las teorías de Sigmund Freud sobre el psicoanálisis . ^{[ 3 ]} Teeuw señala que Hasan se muestra decepcionado porque su educación religiosa tradicional no es suficiente para superar las tentaciones del mundo moderno. ^{[ 4 ]} El poeta y crítico de la literatura indonesia Muhammad Balfas escribe que el conflicto de Hasan surge de estar dividido intelectualmente entre las enseñanzas de su padre ultrarreligioso y el marxista Rusli, mientras que al mismo tiempo es víctima emocional del siempre seguro de sí mismo Anwar. Balfas señala que se hacen evidentes tres versiones de Hasan para el lector: la visión que Hasan tiene de sí mismo, la visión que el narrador tiene de Hasan y la reconstrucción que el narrador hace de Hasan. ^{[ 5 ]}

Rusli

Rusli es un amigo de la infancia de Hasan que se le acerca en Bandung. De ideología marxista-leninista, es un hombre culto y elocuente, cualidades que suele utilizar para ganar debates sobre las ventajas de diferentes ideologías. A través de Rusli, Hasan conoce a otros personajes con formación e ideologías occidentales, entre ellos Kartini, su futura esposa. Durante su estancia en Bandung, Rusli les brinda apoyo emocional a él y a Kartini. Rusli acompaña a Kartini a la comisaría para identificar el cuerpo de Hasan. ^{[ 2 ]}

Según el estudioso de la literatura Boen S. Oemarjati, Rusli se inspiró en uno de los amigos de Mihardja en Bandung. ^{[ 6 ]} Hendrik Maier, profesor de literatura del sudeste asiático en la Universidad de California, Riverside , caracteriza a Rusli como el más equilibrado de los protagonistas principales. ^{[ 7 ]}

Kartini

Kartini es una joven marxista-leninista a quien Rusli presenta a Hasan. Como Kartini se parece al primer amor de Hasan, este se enamora profundamente de ella. Sin embargo, tras casarse, Hasan se vuelve cada vez más celoso y cuestiona su relación con Anwar, quien a menudo coquetea con Kartini. Cuando Anwar la recoge en la estación de tren después de que ella visita a su tía, intenta abusar de ella. Tras defenderse, Kartini abandona el hotel, seguida por Anwar. Después de que Hasan se divorcia de ella basándose en su interpretación de los hechos, Kartini vive sola. Llora sobre el cuerpo de Hasan cuando le piden que lo identifique ante la policía. ^{[ 2 ]}

Anwar

Anwar es un joven anarco-nihilista que se considera su propio dios. Es conocido por ser un mujeriego vulgar que no tiene reparos en usar a los demás para conseguir lo que quiere. Con sus acciones, Anwar es responsable de los dos sucesos que devastan la vida de Hasan: las burlas de Anwar provocan conflictos familiares en Hasan, y su mujeriego y coqueteo incesante, incluyendo insinuaciones sexuales no deseadas contra Kartini, conducen al divorcio de Hasan. ^{[ 2 ]} Maier lo describe como un «hombre destructivo, egocéntrico y vanidoso que en la vida cotidiana no está a la altura de los ideales con los que intenta impresionar a [Hasan]». ^{[ 8 ]}

Se cree que Anwar se basó en el poeta Chairil Anwar , ^{[ 8 ]} un anarquista individualista conocido por ser brusco, cleptomaníaco y mujeriego. ^{[ 9 ]} El amigo del poeta, Nasjah Djamin, señala que la caracterización capturó la indiferencia, la descortesía y la arrogancia del verdadero Anwar. ^{[ 10 ]}

Narrador

El narrador, que solo aparece en las partes de la novela que él mismo narra, es mencionado a lo largo de la obra únicamente como "saya" (un término respetuoso para "yo" o "mí"). Se sabe poco de su vida personal, salvo que es periodista. ^{[ 1 ]} Según el escritor y crítico literario indonesio Subagio Sastrowardoyo , el narrador parece ser un representante de Mihardja y se utiliza para impartir lecciones morales al lector a través de sus sugerencias a Hasan. ^{[ 11 ]}

Mihardja, nacido y criado en Garut , Java Occidental , se formó como periodista ^{[ 12 ]} antes de trasladarse a Batavia en 1941 para trabajar en la editorial estatal de las Indias Orientales Neerlandesas , Balai Pustaka . En Batavia, en 1945, comenzó a relacionarse con el grupo literario Republika de Chairil Anwar . Tras la Proclamación de la Independencia de Indonesia y el inicio de la Revolución Nacional Indonesia , huyó a Java Occidental y participó en eventos liderados por el Partido Socialista de Indonesia, encabezado por Sutan Sjahrir . ^{[ 13 ]} No era ateo, aunque su vinculación con el partido llevó a algunos a llegar a esa conclusión. ^{[ 14 ]} Mihardja se basó en esta experiencia al escribir Atheis . ^{[ 13 ]}

Atheis fue la primera novela de Mihardja; las pocas obras literarias que había escrito anteriormente eran principalmente cuentos y obras de teatro, tanto para la radio como para el teatro. Nunca estudió escritura formalmente, sino que aprendió a escribir ficción a partir de sus experiencias leyendo obras existentes, incluidas las de André Gide , León Tolstói , Vsevolod Ivanov y Fiódor Dostoievski . Su estilo de escritura estuvo fuertemente influenciado por el de Gide, particularmente en El inmoralista (1902). El malayo, la lengua que constituye la base del indonesio moderno, no era la lengua materna de Mihardja; sus obras anteriores habían sido todas en sundanés , y Mihardja solo comenzó a usar el indonesio con regularidad después de la ocupación japonesa (1942-1945), cuando se convirtió en traductor. ^{[ 6 ]}

La inspiración para Atheis llegó, según Oemarjati, a principios de la década de 1940. ^{[ 15 ]} En las observaciones de Mihardja, el marxismo-leninismo y el anarco-nihilismo se encontraban entre las ideologías más comunes en Indonesia; esto lo llevó a representar a Rusli y Anwar como seguidores de esas ideologías. ^{[ 16 ]} Mientras tanto, escritores emergentes como Idrus , Asrul Sani y Chairil Anwar criticaban cada vez más a la generación anterior de autores indonesios, a quienes tachaban de estrechos de miras y provincianos. ^{[ 12 ]} A Mihardja, que era mayor que muchos escritores contemporáneos y escribía en un estilo similar al de los autores mayores, no le gustaba esta comparación; según Maier, esto pudo haberlo llevado a representar a Chairil Anwar como un personaje con muchos defectos. ^{[ 12 ]} Mihardja formalizó su concepto a lo largo de la primera década de 1940 y completó la escritura durante un período de desempleo desde mayo de 1948 hasta febrero de 1949. ^{[ 17 ]}

Atheis utiliza tres voces narrativas , siendo la primera novela indonesia en hacerlo. ^{[ 1 ] [ 11 ]} La novela comienza con una descripción en tercera persona de la visita de Rusli y Kartini a la sede de la policía japonesa tras enterarse de la muerte de Hasan. Posteriormente, el narrador, al que se hace referencia únicamente como "saya", describe en primera persona cómo conoció a Hasan y cómo el personaje principal llegó a contarle la historia de su vida. A esto le sigue lo que el narrador original describe como un manuscrito de Hasan, que cuenta la historia de la vida de Hasan desde su propio punto de vista utilizando el término menos respetuoso "aku". Tras un breve recuerdo del último encuentro del narrador con Hasan en primera persona, utilizando "saya", la última parte del libro describe la muerte de Hasan en tercera persona omnisciente. ^{[ 1 ] [ 18 ]} Según Teeuw, esto sirve para evitar caricaturizar a los personajes al ofrecer una presentación objetiva de ellos antes de pasar a su punto de vista. ^{[ 4 ]} Sin embargo, Mihardja escribió que simplemente era para facilitar la finalización de la trama. ^{[ 19 ]}

Teeuw escribe que el estilo literario es didáctico , lo que considera el principal defecto de la novela. Sin embargo, señala que Mihardja formaba parte de un movimiento literario liderado por Sutan Takdir Alisjahbana que consideraba la literatura como instructiva; también escribe que dicho estilo era común en la literatura indonesia de la época. ^{[ 20 ]}

La dicción en la novela muestra una fuerte influencia sundanesa , incluyendo muchos préstamos. Teeuw describe la dicción como forzada en algunos pasajes, con una estructura sintáctica que se desvía de la utilizada por los escritores minang que dominaron la literatura indonesia de ese período. Según Teeuw, esto se debe a que Mihardja se crió hablando sundanés y neerlandés; por lo tanto, su indonesio no estaba tan desarrollado como el de los escritores minang o los más jóvenes que él. ^{[ 20 ]} Maier señala que la novela presenta "metáforas y símiles extraños pero apropiados" y se asemeja estilísticamente a obras anteriores como Salah Asuhan ( Crianza equivocada ; 1928) de Abdul Muis , Layar Terkembang ( Con las velas desplegadas ; 1936) de Sutan Takdir Alisjahbana y Belenggu ( Grilletes ; 1940) de Armijn Pane . ^{[ 8 ]} Balfas también señala similitudes estilísticas con obras más antiguas, como la muerte del protagonista en el clímax, ^{[ 5 ]} y Sastrowardoyo opina que Belenggu tenía un estilo más moderno a pesar de haber sido publicado nueve años antes. ^{[ 21 ]}

Mihardja escribió más tarde que pretendía que la novela abordara la cuestión de la existencia de Dios . ^{[ 22 ]} Mahayana y otros coinciden, señalando que el tema de la fe  —un tema desconocido en la literatura indonesia moderna de la época—  se encuentra a lo largo de toda la novela. ^{[ 3 ]} Maier señala que los conceptos psicológicos de culpa, miedo y remordimiento impulsan la novela. ^{[ 23 ]} Teeuw describe la obra como una reinterpretación del tema clásico de la modernidad frente a la tradición de una manera nueva y más mundana. ^{[ 13 ]} Balfas escribe que este enfoque del tema fue pronto seguido por otros escritores. ^{[ 5 ]}

A pesar de la insistencia de Mihardja en que Atheis pretende ser realista, se han propuesto varias interpretaciones simbólicas. Según Mihardja, una de las interpretaciones más comunes que los lectores le transmitieron fue que la muerte de Hasan simbolizaba la victoria del ateísmo sobre la religión, siendo la muerte de Hasan la muerte del teísmo . ^{[ 24 ]} Según Maier, Atheis sirve como alegoría del desarrollo de la nación indonesia. Hasan, que representa el tradicionalismo, es asesinado por los japoneses, quienes cambiaron el statu quo cuando invadieron en 1942. Mientras tanto, el anarquista Anwar se encuentra sin un lugar en el mundo moderno. Solo el personaje moderno y responsable, Rusli, es capaz de integrar a la nación indonesia, representada por Kartini, al nuevo mundo. ^{[ 25 ]}

Atheis fue publicado en 1949 por Balai Pustaka, que se había convertido en la editorial estatal de la Indonesia independiente. ^{[ 26 ]} Una segunda edición le siguió tres años después, con una portada de Basuki Resobowo . Una tercera edición, que tuvo varias revisiones para mejorar el ritmo de la historia, se publicó en 1958. ^{[ 27 ]} A partir de 2009Atheis se ha reimpreso treinta y tres veces. Para 1970, Atheis se había impreso tres veces en malayo . ^{[ 3 ]} En 1972, la novela fue traducida al inglés por RJ Macguire como parte del proyecto de la Colección de Obras Representativas de la UNESCO . ^{[ 28 ]}

Según Teeuw, tras la publicación de Atheis, Mihardja alcanzó la fama de inmediato. ^{[ 13 ]} Maier señala que la fama y la cálida acogida con la que se publicó Atheis se debieron no solo a las virtudes de la novela, sino también a la personalidad y la estatura de Mihardja. Estas cualidades estaban en consonancia con la necesidad del naciente gobierno de utilizar la literatura, como la expresión más desarrollada de la nueva cultura nacional, para la construcción de la nación ; ^{[ 29 ]} en 1969, Atheis recibió un premio literario del gobierno de Indonesia. ^{[ 3 ]}

Según Mihardja, los pensadores religiosos criticaron duramente la novela por presentar a Hasan, a quien interpretaban como representante de la religión y de las personas religiosas, como incapaz de superar la tentación; también les disgustó la falta de un análisis profundo de la religión, necesario para una mejor comprensión del teísmo. ^{[ 30 ]} Los marxistas y anarquistas también consideraron que sus ideologías no estaban bien explicadas. Consideraban que Rusli y Anwar no representaban fielmente el pensamiento de Karl Marx y Friedrich Nietzsche . ^{[ 31 ]} En respuesta, Mihardja escribió que los personajes pretendían ser realistas y que pocas personas poseen tanto conocimiento sobre una ideología como exigían los críticos. ^{[ 32 ]}

Sin embargo, otros lectores  —muchos de la comunidad literaria—  elogiaron la novela, incluidos los escritores Pramoedya Ananta Toer y Haji Abdul Malik Karim Amrullah . ^{[ 26 ]} Sastrowardoyo la describió como una «novela bien hecha», argumentando que la muerte de Hasan dio un cierre completo a la historia. ^{[ 33 ]} Teeuw describe a Atheis como la primera novela verdaderamente interesante que surgió después de la guerra de independencia. ^{[ 13 ]}

El autor Ahmad Tohari describe Atheis como un "monumento imperecedero de la literatura indonesia", ^{[ a ]} enfatizando su capacidad para representar los factores sociales dominantes en la sociedad indonesia en el momento de su escritura. ^{[ 34 ]} Mahayana atribuye el éxito del libro a "casi todos los elementos que siguen siendo relevantes" ^{[ b ]} debido a su ambientación y técnicas narrativas. ^{[ 35 ]}

Para la década de 1970, Atheis se había convertido en parte del currículo de las escuelas secundarias y preparatorias de Indonesia. ^{[ 36 ]} En 1974, Sjumandjaja adaptó la novela a una película con el mismo título . ^{[ 3 ]} La película, filmada con un presupuesto de 80 millones de rupias (US$193,771 ^{[ c ] ), [ 37 ]} imitó la trama no lineal de la novela. ^{[ 38 ]} Concebida como un desafío a las comunidades religiosas de Indonesia, ^{[ 37 ]} tras su estreno enfrentó controversia. Finalmente, la oficina de censura indonesia aprobó la película después de varios cortes. ^{[ 37 ]} Aunque fue un fracaso comercial, Atheis de Sjumandjaja fue bien recibida por la crítica. ^{[ 39 ]}

Mihardja escribió dos novelas más: Debu Cinta Bertebaran ( El polvo del amor se esparce ; 1973), publicada en Singapur, y Manifesto Khalifatullah ( Manifiesto de Khalifatullah ; 2005), publicada en Yakarta. ^{[ 40 ] [ 14 ]} En el lanzamiento de Manifesto Khalifatullah , una novela de temática religiosa, Mihardja afirmó que era "la respuesta a Atheis ", después de llegar a creer que "Dios creó al hombre para ser Su representante en la tierra, no el de Satanás". ^{[ 14 ]}