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soberanía indígena australiana

Letrero de soberanía en la Embajada Aborigen de la Tienda de Campaña La soberanía indígena australiana , también conocida recientemente como soberanía Blak , abarca los diversos...

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Letrero de soberanía en la Embajada Aborigen de la Tienda de Campaña

La soberanía indígena australiana , también conocida recientemente como soberanía Blak , abarca los diversos derechos que reclaman los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres dentro de Australia . Se afirma que estos derechos derivan de la ocupación y propiedad de Australia por parte de los pueblos indígenas antes de la colonización y de su continua conexión espiritual con la tierra. La soberanía indígena no está reconocida en la Constitución australiana ni en la legislación australiana .

En los siglos XX y XXI surgieron movimientos políticos en torno a la causa de la soberanía indígena, buscando diversos derechos políticos, económicos y culturales tanto dentro como fuera del Estado australiano. Estos han incluido derechos sobre la tierra , [ 1 ] el derecho de los pueblos indígenas a ser tratados como una entidad política distinta con sus propias leyes e instituciones, [ 2 ] y diversos derechos de propiedad intelectual y cultural . [ 3 ] [ 4 ] Estos derechos no son fijos, y el derecho a la soberanía de los datos indígenas surge en el contexto de una mayor recopilación de datos por parte de los gobiernos. [ 5 ] Según algunos partidarios, el reconocimiento de la ocupación y propiedad previa de Australia significa aceptar la soberanía de los pueblos indígenas y allana el camino para tratados entre ellos y los gobiernos de la Commonwealth y los gobiernos estatales y territoriales.

El debate sobre este concepto fue prominente en varias campañas en torno al fallido referéndum del 14 de octubre de 2023 , que habría enmendado la Constitución para prescribir una Voz Indígena en el Parlamento . Líderes del movimiento por la soberanía Blak, como Michael Mansell en Tasmania y la senadora Lidia Thorpe en Victoria, no apoyaron la Voz, argumentando que afectaría la soberanía y que, en cambio, se requieren tratados para entablar conversaciones entre soberanos. [ 6 ]

Fondo

Los pueblos aborígenes han habitado la Australia continental durante al menos 65.000 años. [ 7 ] Cuando los británicos iniciaron la colonización de Australia con la llegada del gobernador Arthur Phillip y la Primera Flota , no se firmó ningún tratado formal con los pueblos aborígenes de Port Jackson en ese momento. [ 8 ] [ 1 ] Sin embargo, las Cartas Patentes que establecieron la Provincia de Australia Meridional de 1836 (a diferencia de la Ley de Australia Meridional de 1834 ) incluyeron el reconocimiento de los derechos potenciales que poseían los pueblos aborígenes de Australia Meridional . [ 9 ] Para 1840, se ordenó a todos los gobernadores de Australia y Nueva Zelanda que toda la ley consuetudinaria aborigen fuera reemplazada por la ley británica y, posteriormente, se prestó poca atención a las leyes y costumbres indígenas existentes. [ 10 ]

Significado

Hoy en día, la soberanía indígena generalmente se relaciona con "derechos inherentes derivados de conexiones espirituales e históricas con la tierra". [ 1 ] La académica de estudios indígenas Aileen Moreton-Robinson ha escrito que los primeros dueños de la tierra fueron seres ancestrales de los pueblos aborígenes, y "dado que la creencia espiritual está completamente integrada en la actividad diaria humana, se cree que los poderes que guían y dirigen la tierra existen con toda la vida humana". [ 1 ] La Declaración de Uluru de 2017 desde el Corazón expresa de manera similar la soberanía como una "noción espiritual" que es "el vínculo ancestral entre la tierra, o 'madre naturaleza', y los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres que nacieron de ella". [ 11 ] Moreton-Robinson dice que para personas como el Capitán Cook y Joseph Banks este concepto de soberanía era invisible, ya que "desafía las premisas filosóficas de la soberanía estatal", al no compartir la misma ontología que los europeos. Otros componentes importantes de este concepto de soberanía eran los sistemas de parentesco aborígenes y las fronteras basadas en lenguas y acuerdos consuetudinarios (el equivalente a los tratados), que también eran componentes integrales de la soberanía de las Primeras Naciones. Se afirma que este concepto de soberanía no se extingue con la colonización ni con la fuerza. [ 12 ]

Sin embargo, este significado del término no es universal, ya que algunas comunidades e individuos indígenas también enfatizan elementos de la concepción occidental tradicional de soberanía , como la autoridad absoluta de un grupo sobre un área determinada y el reconocimiento mutuo de la igualdad entre los órganos soberanos. Este énfasis se observa en la concepción de la senadora Lidia Thorpe sobre la "soberanía negra". [ 12 ]

La soberanía indígena no ha sido reconocida bajo la ley australiana, ya sea como soberanía que existía antes de la colonización o que aún existe. [ 13 ] Sin embargo, algunos casos tempranos de la Corte Suprema de Nueva Gales del Sur reconocieron la autoridad distintiva de los grupos indígenas. En R v Bonjon (1841), el juez Willis sostuvo que los aborígenes eran un "pueblo distinto aunque dependiente, y con derecho a ser considerados comunidades autónomas" de tal manera que la acusación de que Bonjon había matado a otra persona aborigen no podía resolverse bajo la ley inglesa. [ 14 ] Este y el caso anterior de R v Ballard (1829) parecían hacer referencia a la trilogía Marshall de casos estadounidenses que reconocieron a las naciones nativas americanas como "naciones dependientes internas" de los Estados Unidos. Sin embargo, el caso anterior de R v Murrell (1836) sostuvo que, si bien los "nativos aborígenes de Nueva Holanda" tenían "derecho a ser considerados por las naciones civilizadas como un pueblo libre e independiente", las tribus no habían alcanzado "tal posición en términos de número y civilización, ni en cuanto a una forma de gobierno y leyes, como para tener derecho a ser reconocidas como estados soberanos regidos por sus propias leyes". Posteriormente, el caso del Consejo Privado de Cooper v Stuart (1889) declaró a Australia "prácticamente desocupada, sin habitantes establecidos ni leyes establecidas". [ 15 ] [ 16 ]

Más recientemente, en el caso Coe v Commonwealth (1979), el Tribunal Superior de Australia rechazó la noción de que existiera una nación aborigen que ejerciera soberanía, incluso de forma limitada. [ 17 ] El tribunal distinguió el caso estadounidense Cherokee Nation v. Georgia (1831) , que reconocía a las naciones nativas americanas como "naciones dependientes internas" de los Estados Unidos, argumentando que los pueblos aborígenes de Australia no están organizados como una "sociedad política distinta separada de las demás" y que nunca han sido tratados uniformemente como un estado. Se ha argumentado que Coe no es vinculante, ya que implicó un empate de 2:2. [ 18 ]

Más tarde, en Mabo v Queensland (No 2) (1992) , [ 19 ] el Tribunal Superior reconoció los intereses territoriales precoloniales de los indígenas australianos dentro del derecho consuetudinario de Australia en forma de título nativo . Sin embargo, estos derechos no surgieron debido a la continua soberanía indígena; el tribunal simplemente sostuvo que los derechos existentes sobre la tierra en poder de los grupos indígenas no se extinguieron automáticamente con la adquisición de soberanía por parte de la Corona. El tribunal sostuvo que la validez de la adquisición de soberanía por parte de la Corona no puede ser impugnada ante los tribunales. [ 20 ] El caso también ha sido interpretado por el Tribunal Superior en casos posteriores como "contradictorio" con la noción de que exista alguna soberanía limitada en los grupos indígenas, [ 21 ] Sin embargo, al rechazar también autoridades anteriores que caracterizaban a las sociedades indígenas como "sin leyes, sin soberano y primitivas en su organización social", la sentencia Mabo también se ha interpretado como un reconocimiento implícito de la existencia de soberanía indígena antes de la colonización. [ 22 ]

Más recientemente, en Love v Commonwealth (2020) , el tribunal ratificó los rechazos previos a la continuidad de la soberanía indígena, junto con su conclusión principal de que los australianos indígenas, fueran ciudadanos o no, no estaban sujetos al poder de "extranjeros" de la Constitución australiana y, por lo tanto, no podían ser deportados. [ 23 ] [ 24 ]

Sin embargo, a pesar de este rechazo legal de la visión occidental exclusiva de la soberanía, Robert French (escribiendo extrajudicialmente) ha argumentado que un acuerdo entre los indígenas australianos y la Commonwealth que reconozca sus derechos tradicionales y su conexión histórica con el territorio sería posible "sin comprometer, simbólica o de otra manera, la identidad de Australia como nación" y que tal acuerdo puede realizarse "en términos de soberanía" cuando esa soberanía se basaba "en el derecho y la costumbre tradicionales" y "puede tener significado en ese universo de discurso". [ 25 ]

La posición jurídica australiana no es compartida por otras ex colonias británicas comparables. Estados Unidos reconoce la soberanía tribal continua de las naciones nativas americanas y permite cierto nivel de autogobierno y legislación. [ 26 ] Canadá reconoce cierto nivel de soberanía con sus pueblos indígenas , con tribunales que respaldan los tratados acordados en la colonización (como en el caso de R v Sioui [ 27 ] ) y otras negociaciones de tratados en curso en diferentes niveles de gobierno. [ 28 ] Si bien los tribunales canadienses han reconocido la afirmación de facto de soberanía por parte de la Corona canadiense, se ha evitado un fallo de adquisición de jure , y los tratados se han identificado como una forma de "conciliar la soberanía aborigen preexistente con la soberanía de la Corona asumida". [ 29 ] [ 30 ] En Nueva Zelanda , el Tratado de Waitangi reconoció la soberanía de los habitantes maoríes originales , al tiempo que pretendía transferir esa soberanía a la Corona británica. Si bien esta es la posición legal establecida en Nueva Zelanda, algunos han argumentado que la soberanía de la Corona está limitada en cierta medida por el tratado y que la transferencia de soberanía fue ineficaz debido a malentendidos y malas traducciones entre las versiones en inglés y maorí del tratado. [ 31 ] [ 32 ]

Activismo

siglo XX

Los derechos y movimientos políticos asociados con la soberanía indígena varían significativamente y no existe consenso sobre lo que implicaría el reconocimiento de dicha soberanía. Algunos activistas anteriores plantearon la posibilidad de una secesión total de Australia; [ 33 ] sin embargo, la mayoría buscaba un nivel diferente de autonomía dentro del Estado. Otros abogan por reparaciones, autogobierno y la capacidad de vivir bajo el derecho tradicional sin impedimentos, con una mínima interacción futura entre Australia y las naciones indígenas. [ 34 ] El reconocimiento de una nación indígena bajo la Commonwealth se ha comparado con la responsabilidad y soberanía compartidas entre los estados y territorios y el gobierno federal. [ 35 ]

Desde la década de 1920 hasta el referéndum de 1967 , la lucha por los derechos de los indígenas australianos se expresó en términos de demandas de plenos derechos de ciudadanía. La Ley de Nacionalidad y Ciudadanía de 1948 (Cth) otorgó la ciudadanía nominal a los indígenas australianos; sin embargo, la vasta gama de leyes y prácticas discriminatorias significaba que eran ciudadanos solo de nombre. Solo tras el movimiento por los derechos civiles en Australia, junto con la aprobación de la Ley de Discriminación Racial de 1975 (Cth) , se pusieron fin las leyes discriminatorias explícitas. [ 36 ]

Sin embargo, el uso del marco de ciudadanía para reivindicar derechos no estuvo exento de controversia, ya que este marco reconocía y afirmaba implícitamente la autoridad del Estado australiano. Persistía una gran sospecha de que los derechos civiles se otorgaban como parte de un proyecto de asimilación cultural más amplio por parte del Estado. [ 37 ]

Tras el referéndum de 1967, se hizo mayor hincapié en la soberanía indígena para exigir mayor autonomía y autodeterminación . Surgieron nuevos activistas que desafiaron las ideas preconcebidas de la generación anterior al conceptualizar su lucha como la de un pueblo oprimido, en lugar de como la de un grupo minoritario que busca la inclusión. [ 38 ]

En 1972, la Embajada Aborigen de la Tienda de Campaña se estableció en las escaleras del Antiguo Parlamento en Canberra , la capital australiana, para exigir el reconocimiento de la soberanía de los pueblos aborígenes australianos . [ 39 ] Las demandas de la Embajada de la Tienda de Campaña han incluido derechos sobre la tierra y los derechos mineros de las tierras aborígenes, el control legal y político del Territorio del Norte y la compensación por las tierras robadas. [ 40 ]

En 1979, el autor y activista Kevin Gilbert lideró la protesta del "Gobierno Nacional Aborigen" en Capital Hill, Canberra , exigiendo el reconocimiento de la soberanía aborigen. [ 41 ] [ 42 ]

En 1988, con motivo del Bicentenario de Australia , la «Campaña por el Tratado de Soberanía Aborigen '88» exigió el reconocimiento de la soberanía aborigen y la promulgación de un tratado entre la Commonwealth de Australia y las naciones aborígenes conforme al derecho internacional. [ 43 ] Gilbert se convirtió en presidente de la campaña del Tratado '88. Definió el argumento jurídico a favor de un tratado o tratados y la soberanía aborigen en su obra de 1987, Soberanía Aborigen, Justicia, Derecho y Tierra . [ 42 ]

En 1990, el abogado y académico pakana Michael Mansell cofundó el Gobierno Provisional Aborigen , basado en el principio de que los pueblos aborígenes "son y siempre han sido un pueblo soberano". Desde entonces, el APC ha emitido sus propios pasaportes, que han sido sellados oficialmente al entrar en varios países extranjeros, así como en territorios indígenas. [ 12 ]

siglo XXI

La Embajada Aborigen de Tiendas de Campaña, que aún se mantiene en pie en su 50 aniversario (en 2022).[ 44 ] sigue siendo un símbolo de la protesta aborigen relacionada con diversos asuntos indígenas. Allí se han realizado protestas contra las muertes de aborígenes bajo custodia , la intervención del gobierno de Howard en el Territorio del Norte en 2007 y los recortes a los servicios. En 2020, sus temas más destacados son la soberanía aborigen y el reconocimiento del derecho indígena a la autodeterminación . [ 40 ] En 2012, había siete embajadas de tiendas de campaña repartidas por todo el país. [ 45 ]

En febrero de 2012, el abogado y Australiano del Año 2009 , Mick Dodson, se dirigió al Parlamento sobre el tema del " Reconocimiento Constitucional de los Australianos Indígenas ". Planteó tres cuestiones: el reconocimiento en la Constitución de que los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres fueron los primeros en habitar Australia y también los poseedores del país, cuando la Corona británica afirmó su soberanía sobre todo el continente, y de ello se deduce que la tierra fue tomada sin consentimiento; la segunda se refería a las cuestiones de la identidad aborigen , respetada y protegida dentro de la Constitución y la legislación australiana ; y el tercer elemento se relacionaba con la igualdad de ciudadanía ante la ley. [ 46 ]

En marzo de 2013, la República de Murrawarri , que comprende parcelas de tierra en Nueva Gales del Sur y Queensland , anunció su independencia de Australia, la cual no es reconocida ni admitida por el Gobierno de Australia . [ 47 ] [ 12 ]

En 2014, el Gobierno Soberano Yidindji hizo lo mismo, abarcando las tierras tradicionales de la nación Yidindji en Queensland y el Territorio del Norte . [ 48 ] Emiten sus propios sellos postales y moneda. [ 12 ]

El activista aborigen Michael Mansell aboga por un séptimo estado, que comprenda tierras con títulos de propiedad aborígenes, junto con una estructura similar a la de los gobiernos estatales. [ 12 ]

Declaración de Uluru y la Voz al Parlamento

En 2017, se publicó la Declaración de Uluru desde el Corazón, que afirmaba que las tribus aborígenes e isleñas del Estrecho de Torres eran las naciones soberanas originales de la tierra de Australia. Esta soberanía es de naturaleza espiritual y nunca ha sido cedida ni extinguida, sino que coexiste con la soberanía de la Corona . [ 49 ]

El documento también exige cambios y reformas constitucionales para que "esta antigua soberanía pueda brillar como una expresión más plena de la identidad nacional de Australia". Las reformas propuestas son una enmienda constitucional para incorporar una voz indígena al Parlamento , una Comisión Makarrata para la elaboración de acuerdos entre los gobiernos y las Primeras Naciones, y un proceso de esclarecimiento de la verdad . [ 49 ]

El Gobierno de Albanese celebró un referéndum fallido para establecer la Voz en el Parlamento el 14 de octubre de 2023. [ 50 ] Como parte del debate sobre la Voz, Lidia Thorpe , senadora independiente originalmente elegida por el Partido Verde , expresó su preocupación de que el modelo de la Voz afectara la soberanía indígena. [ 51 ] Sin embargo, ministros del gobierno, expertos en derecho constitucional e internacional, y defensores de la Voz como Megan Davis y Noel Pearson afirman que estas preocupaciones eran infundadas. [ 1 ]

Soberanía negra

Después de desertar de los Verdes australianos en febrero de 2023 antes del referéndum, Lidia Thorpe dijo que deseaba liderar el movimiento de "soberanía Blak" y pidió que se firmara un tratado con las Primeras Naciones antes de la implementación de la Voz. [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] Su idea de soberanía Blak incluye la creación de una República Blak (como reemplazo de la monarquía constitucional actual) con soberanía compartida e igualdad de poder entre los australianos indígenas y no indígenas como objetivo final. [ 56 ] [ 57 ] Su concepto de soberanía se refiere no solo a la "definición de título nativo de que nuestra soberanía es una noción espiritual", sino también a "una posición de poder en este país que siempre hemos tenido y que siempre tendremos hasta que lleguemos a un acuerdo de paz para poder unir este país de una vez por todas". [ 12 ]

Tratados y reconocimiento constitucional

Un tratado es un documento legal que define la relación entre dos entidades soberanas. A partir de 2020No existen tratados entre el Gobierno australiano y los pueblos indígenas de Australia; [ 58 ] En algunos estados y territorios de Australia se están llevando a cabo negociaciones sobre la posible elaboración de tratados entre los pueblos indígenas y los gobiernos .

Un tratado entre el gobierno australiano y los pueblos originarios del país reconocería, como mínimo, simbólicamente la soberanía indígena al reconocerlos como actores independientes que actualmente no están totalmente representados por el Estado de Australia. [ 59 ]

También se han producido avances hacia cambios constitucionales que reconozcan la ocupación y la propiedad previas (y, por lo tanto, la soberanía), y que consten en la Constitución la voz de los pueblos indígenas en el parlamento .

Reconocimiento simbólico de la conexión con la tierra.

Muchos eventos públicos en Australia, incluyendo ceremonias, discursos, conferencias y festivales, comienzan con una Bienvenida al Territorio o un Reconocimiento del Territorio, cuyo objetivo es resaltar la importancia cultural del área circundante para un clan o grupo lingüístico aborigen en particular. A menudo, estas ceremonias son realizadas por ancianos de la nación en cuyas tierras tradicionales se lleva a cabo cada evento. Desde 2008, la Bienvenida al Territorio se ha incorporado a la ceremonia de apertura del Parlamento de Australia , un evento que tiene lugar después de cada elección federal . [ 60 ]

Véase también

Referencias

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  60. ↑ "Un hito histórico: la tradicional bienvenida indígena da inicio al Parlamento" . Australian Broadcasting Corporation. 12 de febrero de 2008. Consultado el 2 de agosto de 2018 .

Lecturas adicionales

  • Otto, Dianne (1995). "Una cuestión de derecho o política: las reivindicaciones indígenas de soberanía en Australia" . Syracuse Journal of International Law and Commerce . 21 (65) – vía Heinlein.
  • Prokhovnik, Raia (junio de 2015). "De la soberanía en Australia a la soberanía australiana" (PDF) . Ciencias Políticas . 63 (2): 412– 430. CiteSeerX 10.1.1.699.5961 . doi : 10.1111/1467-9248.12069 . S2CID 143104153 .  
  • Williams, George; Hobbs, Harry (2020). Tratado (2.ª  ed.). Alexandria, NSW: Federation Press. ISBN 978-1-76002-239-6.
  • «La cuestión de la soberanía». Reconocimiento de los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres en la Constitución: Informe del Panel de Expertos (PDF) . Gobierno australiano : Departamento de Familias, Vivienda, Servicios Comunitarios y Asuntos Indígenas. Enero de 2012.