Filosofía australiana

La filosofía australiana se refiere a la tradición filosófica del pueblo australiano y de sus ciudadanos en el extranjero. La filosofía académica se ha estudiado principalmente en universidades (y a veces en seminarios). En líneas generales, ha seguido la tradición de la filosofía analítica angloamericana , pero también ha contado con representantes de una amplia gama de otras escuelas, como el idealismo , el neoescolasticismo católico , el marxismo y la filosofía continental , feminista y asiática .

Perspectivas indígenas

Las tradiciones indígenas australianas atribuyen autoridad moral fuera del individuo al Sueño , que está ligada a la relación de la sociedad humana con la tierra. ^[1]

Idealismo

Los primeros filósofos académicos de Australia fueron nombrados a finales del siglo XIX. ^[2] En ese entonces y a principios del siglo XX, la mayoría eran, como sus contemporáneos europeos, idealistas . ^[3]^[4]^[5] Entre ellos se encontraban Sir Francis Anderson , profesor de filosofía en la Universidad de Sydney de 1890 a 1921, WR Boyce Gibson en Melbourne y (hasta cierto punto) Sir William Mitchell en Adelaida. ^[6]^[7]

Francis Anderson fundó el Australasian Journal of Psychology and Philosophy en 1923. A partir de 1947 se bifurcó y la parte de filosofía se publicó como Australasian Journal of Philosophy . ^[8]

Juan Anderson

Foto de John Anderson — John Anderson, 1926

La filosofía de Sydney estuvo dominada a mediados del siglo XX por el inmigrante escocés John Anderson , profesor Challis de Filosofía en la Universidad de Sydney de 1927 a 1958. Desarrolló una filosofía realista completa que contrastaba con la filosofía lingüística que se desarrollaba entonces en otras partes del mundo angloparlante. ^[3]^{: ch1-2} ^[9]^[10] Su controvertido ateísmo y su visión de que no existía tal cosa como la obligación moral atrajeron la condena, y a través de sus estudiantes tuvieron una influencia en el Sydney Push y otras corrientes libertarias de la década de 1960. ^[3]^{: ch8}

Filosofía de Melbourne

La filosofía en la Universidad de Melbourne era más diversa que en Sydney, pero a mediados del siglo XX estaba fuertemente influenciada por Wittgenstein . ^[3]^{: ch7} ^[11] Entre los wittgensteinianos prominentes de Melbourne se encontraban George Paul y Douglas Gasking. ^[12]

Realismo australiano

Los filósofos australianos han adoptado típicamente una visión realista de las entidades mencionadas en la ciencia, como fuerzas , causas , mentes y propiedades o universales (en lugar de considerarlas meras entidades mentales o formas de hablar o construcciones sociales ). En parte gracias a la influencia de John Anderson, el realismo ha sido más fuerte en Australia que en países comparables como Estados Unidos y el Reino Unido. ^[13]^[3]^{: 323–9}

En Universals and Scientific Realism (Universales y realismo científico ) de DM Armstrong de 1978 se defendió el realismo sobre los universales, argumentando que, por ejemplo, la propiedad de ser azul debe ser una realidad común a todas las cosas azules. ^[14] Graham Nerlich argumentó en The Shape of Space (La forma del espacio ) (1976) que el espacio no es simplemente una propiedad relacional de la distancia sino una entidad real en sí misma.

En la filosofía de las matemáticas , los realismos australianos incluyen el platonismo de Mark Colyvan y el realismo aristotélico de la "Escuela de Sydney".

Filosofía de la mente y materialismo australiano

El materialismo australiano, o teoría de la identidad de la mente, fue desarrollado por UT Place y JJC Smart en Adelaida en la década de 1950. A diferencia de las teorías dualistas que sostenían que la mente es una sustancia separada, y del conductismo entonces popular que sostenía que no había nada en lo mental más allá de las conductas observables, el materialismo consideraba que la mente era simplemente un proceso cerebral. La declaración clásica de esta perspectiva apareció en el libro de DM Armstrong de 1968, A Materialist Theory of the Mind . ^[15] ^[3]^{: 180–3}

Los australianos también han sido destacados entre los críticos del materialismo. El influyente experimento mental de Frank Jackson , "Lo que Mary sabía", imagina a una científica que, restringida a ver en blanco y negro, estudia la visión del color; más tarde llega a ver el azul, lo que le da una experiencia del color que va más allá de conocer hechos físicos sobre él. Por lo tanto, Jackson concluyó que había más en lo mental que sólo en lo físico (pero más tarde rechazó el argumento). ^[16] David Chalmers sostiene que el materialismo no ha logrado avanzar en el difícil problema de la conciencia : cómo dar cuenta de los qualia o la experiencia sentida en términos puramente físicos. ^[3]^{: 184–8}

En un trabajo más reciente, Peter Godfrey-Smith, en su libro de 2016 Other Minds: The Octopus, the Sea, and the Deep Origins of Consciousness, investiga el alcance y los orígenes de la conciencia en especies muy diferentes a los humanos.

Ética

En su libro de 1977 Ética: inventando lo correcto y lo incorrecto, John Mackie , alumno de John Anderson , defendió una "teoría del error" de la moralidad, sosteniendo que la idea de la obligación moral era un error.

El libro de Peter Singer Liberación animal de 1975 influyó en las iniciativas contra el consumo de animales y la experimentación con ellos. Sus opiniones sobre la bioética, incluida la permisibilidad de matar incluso a bebés sin discapacidades, han suscitado controversias y protestas. ^[3]^{: 413–24}

Muchos filósofos australianos defendieron teorías más tradicionales y objetivistas de la moral, incluidos los filósofos escolásticos católicos , ^[3]^{: ch4} Raimond Gaita , John Finnis y Jenny Teichman . ^[3]^{: 402–8}

Filosofía de la religión

El tomismo tradicional dominó la educación en los seminarios católicos hasta los años 1960 y también fue enseñado a los laicos por profesores como Austin Woodbury ^[3]^{: cap4}

La promoción del ateísmo por parte de John Anderson fue continuada por John Mackie en su libro de 1981, El milagro del teísmo . Más recientemente, Graham Oppy ha defendido el ateísmo en una serie de libros como Ateísmo: los fundamentos (2018).

Algunos filósofos australianos han desarrollado visiones no convencionales de Dios, como Samuel Alexander en Space, Time and Deity (1920) y Peter Forrest en Developmental Theism (2007). ^[17]

La revista de filosofía de la religión Sophia , fundada por Max Charlesworth en Melbourne en 1962, ha publicado ampliamente sobre enfoques tanto orientales como occidentales de la religión.

Filosofía ambiental

El libro de John Passmore de 1974, Man's Responsibility for Nature (La responsabilidad del hombre por la naturaleza) , defendía una visión "superficial" de la responsabilidad ambiental, que no implicaba cambios radicales en el punto de vista científico tradicional y los marcos éticos. Por otro lado, Richard Sylvan y Val Plumwood fueron los primeros líderes en los movimientos hacia la ecología profunda , que atribuía un valor intrínseco a la naturaleza, independiente de las preocupaciones humanas. ^[3]^{: cap13} ^[18]

Véase también

Referencias

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Bibliografía

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Enlaces externos

Página de inicio de la Asociación Australasia de Filosofía
Programas de filosofía en universidades de Australasia
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David Stove , ¿Por qué existen los filósofos? (reseña de S. Grave, Historia de la filosofía en Australia , 1985)
ABC Radio Nacional: La Zona del Filósofo
Categoría de Philpapers 'Filosofía australiana, miscelánea'
Sociedad Australasia de Filosofía Jurídica

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