arquitectura iraní

La arquitectura tradicional iraní ha mantenido una continuidad que, aunque temporalmente interrumpida por conflictos políticos internos o invasiones extranjeras, ha logrado un estilo inconfundible. ^{[ 4 ]}

Arthur Pope , un estudioso de la arquitectura persa del siglo XX, la describió en estos términos: «No existen edificios triviales; incluso los pabellones de jardín poseen nobleza y dignidad, y los caravasares más modestos suelen tener encanto. En cuanto a expresividad y comunicatividad, la mayoría de los edificios persas son lúcidos, incluso elocuentes. La combinación de intensidad y simplicidad de la forma proporciona inmediatez, mientras que el ornamento y, a menudo, las proporciones sutiles recompensan la observación detenida». ^{[ 6 ]}

Según los académicos Nader Ardalan y Laleh Bakhtiar , el motivo formativo rector de la arquitectura iraní ha sido su simbolismo cósmico , «mediante el cual el hombre entra en comunicación y participación con los poderes del cielo». ^{[ 7 ]} Este tema no solo ha dado unidad y continuidad a la arquitectura de Irán, sino que también ha sido una fuente primordial de su carácter emocional. ^{[ 8 ]}

Los materiales de construcción disponibles determinan las formas principales de la arquitectura tradicional iraní. Las arcillas pesadas , fácilmente disponibles en diversos lugares de la meseta, propiciaron el desarrollo de la más primitiva de todas las técnicas constructivas: el barro moldeado , comprimido lo más firmemente posible y dejado secar. Esta técnica, utilizada en Irán desde la antigüedad, nunca se ha abandonado por completo. La abundancia de tierra plástica y pesada, junto con un mortero de cal tenaz , también facilitó el desarrollo y el uso del ladrillo . ^{[ 10 ]}

Ciertos elementos de la arquitectura persa han perdurado a lo largo de la historia de Irán . Los más notables son un marcado sentido de la escala y un uso preciso de formas simples y macizas. Cabe mencionar también la coherencia en las preferencias decorativas, el portal de arco alto enmarcado en un nicho , las columnas con capiteles de ménsulas y la recurrencia de tipos de planta y alzado. A lo largo de los siglos, estos elementos se han repetido en edificios completamente distintos, construidos para diversos fines y bajo el patrocinio de una larga sucesión de gobernantes .

El pórtico con columnas , o talar , que se observa en las tumbas excavadas en la roca cerca de Persépolis , reaparece en los templos sasánidas , y a finales de la época islámica se utilizaba como pórtico de palacios o mezquitas, adaptándose incluso a la arquitectura de las casas de té de carretera. Del mismo modo, la cúpula de cuatro arcos, tan característica de la época sasánida, todavía se puede encontrar en muchos cementerios e Imamzadehs de todo Irán . La idea de torres terrenales que se elevan hacia el cielo para mezclarse con las torres divinas del firmamento perduró hasta el siglo XIX, mientras que el patio interior y la piscina, la entrada en ángulo y la profusa decoración son características antiguas, pero aún comunes, de la arquitectura iraní. ^{[ 6 ]}

Un plano urbano circular fue característico de varias ciudades importantes partas y sasánidas, como Hatra y Gor (Firuzabad). Otro diseño urbano se basaba en una geometría cuadrada, presente en ciudades del este de Irán como Bam y Zaranj . ^{[ 12 ]}

En general, Mohammad Karim Pirnia clasifica la arquitectura tradicional de las tierras iraníes a lo largo de los siglos en las seis clases o estilos siguientes ("sabk") : ^{[ 13 ]}

• Zoroastrismo :
  • El estilo parsi (hasta el siglo III a. C.) incluye:
    • Estilo pre-parsiano (hasta el siglo VIII a. C.), por ejemplo, Chogha Zanbil ,
    • Estilo mediano (del siglo VIII al VI a. C.),
    • El estilo aqueménida (del siglo VI al IV a. C.) se manifiesta en la construcción de ciudades espectaculares utilizadas para el gobierno y la habitabilidad (como Persépolis , Susa , Ecbatana ), templos hechos para el culto y las reuniones sociales (como los templos zoroastrianos ) y mausoleos erigidos en honor de reyes caídos (como la tumba de Ciro el Grande ).
  • El estilo parto incluye diseños de las siguientes épocas:
    • Era seléucida, por ejemplo, el templo de Anahita , Khorheh ,
    • época parta por ejemplo Hatra , los recintos reales en Nisa ,
    • Era sasánida, por ejemplo, Ghal'eh Dokhtar , Taq Kasra , Bishapur , Darband (Derbent).
• Islámico :
  • El estilo Khorasani (desde finales del siglo VII hasta finales del siglo X d.C.), por ejemplo, la Mezquita Jameh de Nain y la Mezquita Jameh de Isfahán ,
  • El estilo Razi (desde el siglo XI hasta el período de la invasión mongola) que incluye los métodos y dispositivos de los siguientes períodos:
    • Período samánida , por ejemplo, mausoleo samánida ,
    • Período Ziyarid , por ejemplo, Gonbad-e Qabus ,
    • Período selyúcida , por ejemplo, torres Kharraqan ,
  • El estilo azerí (desde finales del siglo XIII hasta la aparición de la dinastía safávida en el siglo XVI), por ejemplo Soltaniyeh , Arg de Tabriz , Mezquita Jameh de Varamin , Mezquita Goharshad , Mezquita Bibi-Khanym en Samarcanda , tumba de Abdas-Samad , Gur-e Amir , Mezquita Jameh de Yazd.
  • El estilo Isfahani se extiende a lo largo de las eras Safavid , Afsharid , Zand y Qajar a partir del siglo XVI en adelante, por ejemplo, Chehel Sotoun , Ali Qapu , Mezquita Agha Bozorg , Mezquita Shah , Mezquita Sheikh Lotfollah en la plaza Naqsh-e Jahan .

Según Mohammad Karim Pirnia, la arquitectura antigua de Irán se puede dividir en los siguientes períodos.

La era islámica comenzó con la formación del Islam bajo el liderazgo de Mahoma a principios del siglo VII en Arabia . La conquista árabe-musulmana de Persia comenzó poco después y terminó con la región bajo el control de los califas Rashidun , seguidos por los califas Omeyas después del 661. La arquitectura islámica temprana estuvo fuertemente influenciada por la arquitectura bizantina y la sasánida . La arquitectura omeya (661-750) se basó en elementos de estas tradiciones, mezclándolos y adaptándolos a las necesidades de los nuevos mecenas musulmanes. ^{[ 21 ] [ 22 ]}

Tras el derrocamiento de los Omeyas en 750 y su sustitución por el Califato Abasí , el centro político del califato se desplazó hacia el este, a la nueva capital de Bagdad , en el actual Irak. En parte como resultado de esto, la arquitectura abasí se vio aún más influenciada por la arquitectura sasánida y por sus raíces en la antigua Mesopotamia . ^{[ 23 ] [ 24 ]} Durante los siglos VIII y IX, el poder y la unidad del Califato Abasí permitieron que las características e innovaciones arquitectónicas de sus territorios centrales se extendieran rápidamente a otras áreas del mundo islámico bajo su influencia, incluido Irán. ^{[ 25 ]}

Características del período omeya, como las bóvedas , el estuco tallado y la decoración mural pintada, se mantuvieron y desarrollaron durante el período abasí. ^{[ 24 ]} El arco de cuatro centros , una forma más sofisticada del arco apuntado , se documenta por primera vez durante el siglo IX en monumentos abasíes de Samarra , en Irak, como el palacio Qasr al-Ashiq . ^{[ 26 ] [ 24 ]} Su uso se extendió ampliamente en la arquitectura iraní posterior. ^{[ 27 ]} En Samarra también surgieron nuevos estilos decorativos, que transformaron los motivos vegetales de las tradiciones sasánida y bizantina en formas más abstractas y estilizadas, como el estilo denominado «biselado». Este estilo se extendió posteriormente a otras regiones, incluido Irán. ^{[ 28 ]}

Pocas de las principales mezquitas construidas durante este período islámico temprano en Irán han sobrevivido en una forma cercana a la original. Los restos de una mezquita en Susa , probablemente del período abasí, muestran que tenía una sala de oración hipóstila (es decir, una sala con muchas columnas que sostenían un techo) y un patio. ^{[ 24 ]} Otra mezquita excavada en Siraf data del siglo IX. ^{[ 29 ]} Adosado a la mezquita había un minarete (torre para que el muecín hiciera la llamada a la oración ), cuya base aún se conserva, constituyendo los restos más antiguos de un minarete en el mundo islámico oriental. ^{[ 30 ]} La Mezquita Jameh de Isfahán , uno de los principales monumentos islámicos de Irán, fue fundada originalmente hacia el año 771, pero fue reconstruida y ampliada entre 840 y 841. También tenía un patio rodeado de salas hipóstilas. Continuó sufriendo modificaciones y adiciones en los siglos posteriores. ^{[ 31 ]}

La única mezquita importante de este período temprano que conserva parte de su forma original es la Mezquita Tarikhaneh en Damghan . Aunque la cronología de su construcción no está bien documentada, su forma y estilo generales pueden datar del siglo IX, ^{[ 29 ]} o posiblemente antes, dadas sus estrechas similitudes con la arquitectura sasánida. ^{[ 24 ] [ 32 ]} Tiene un patio rodeado por un pórtico y una sala de oración hipóstila donde la nave central que conduce al mihrab (un nicho en la pared que simboliza la qibla ) es ligeramente más ancha que las otras naves. Originalmente no tenía minarete, pero se le añadió una alta torre cilíndrica en 1026. ^{[ 29 ]} Este minarete es ahora el más antiguo que aún se conserva en Irán. ^{[ 33 ]}

En la arquitectura secular, también se han estudiado los restos de varios palacios y residencias de este período, como los de los alrededores de Merv (actual Turkmenistán ). Compartían muchas características con la arquitectura sasánida y sogdiana anterior . ^{[ 24 ]} Entre los elementos recurrentes se encuentran los iwanes y las cámaras abovedadas. Algunos de los ejemplos más antiguos, hasta el siglo VIII, parecen haber tenido salas con pilares y techos de madera, mientras que aquellos que probablemente datan del siglo IX parecen haber favorecido las cúpulas y los techos abovedados. También tenían decoración de estuco ejecutada en los estilos de Samarra. ^{[ 24 ]} Las residencias construidas en el campo estaban rodeadas por muros exteriores con torres semicirculares, mientras que en el interior tenían patios centrales o una sala central abovedada flanqueada por salas abovedadas. Algunas tenían cuatro iwanes flanqueando un patio central. ^{[ 24 ]} La tradición sasánida de construir caravasares a lo largo de las rutas comerciales también continuó, y los restos de una de estas estructuras en el sur de Turkmenistán atestiguan la presencia de un patio central rodeado de galerías con arcadas y techos abovedados. ^{[ 24 ]}

Tras su apogeo inicial de poder, el Califato abasí se fragmentó en estados regionales durante los siglos IX y X que, si bien formalmente obedecían a los califas de Bagdad, eran de facto independientes. ^{[ 35 ]} En Irán y Asia Central, varias dinastías locales y regionales ascendieron al poder en el siglo X: Irak y el centro de Irán estaban bajo el control de la dinastía Buyí , el norte de Irán estaba gobernado por los Bawándidas y los Ziyáridas , y las regiones nororientales de Jorasán y Transoxiana estaban gobernadas por los Samánidas , surgiendo poco después otras dinastías en Asia Central. ^{[ 36 ]}

Es alrededor de este período cuando surgieron por primera vez muchas de las características distintivas de la arquitectura iraní y de Asia Central posterior, incluyendo el uso de ladrillo cocido tanto para la construcción como para la decoración, el uso de azulejos vidriados para la decoración de superficies y el desarrollo de las mocárabes (bóvedas geométricas tridimensionales) a partir de pechinas . Se siguieron construyendo mezquitas hipóstilas y también hay evidencia de mezquitas de múltiples cúpulas, aunque la mayoría de las mezquitas fueron modificadas o reconstruidas en épocas posteriores. ^{[ 36 ]} La Mezquita Jameh de Na'in , una de las mezquitas congregacionales más antiguas que se conservan en Irán, contiene algunas de las características mejor conservadas de este período, incluyendo mampostería decorativa, inscripciones cúficas y una rica decoración de estuco con volutas de vid y hojas de acanto que se inspiran en los estilos anteriores de Samarra. ^{[ 36 ] [ 34 ]}

Otra importante tendencia arquitectónica surgida entre los siglos X y XI es el desarrollo de los mausoleos , que adquirieron formas monumentales por primera vez. Un tipo de mausoleo era la torre funeraria, como el Gonbad-e Qabus (circa 1006-7), mientras que el otro tipo principal era el cuadrado con cúpula, como el Mausoleo Samánida de Bujará (antes de 943). ^{[ 39 ] [ 36 ]}

Los pueblos túrquicos comenzaron a desplazarse hacia el oeste a través de Asia Central y hacia Oriente Medio a partir del siglo VIII, convirtiéndose finalmente al islam y convirtiéndose en importantes potencias de la región. Los más destacados fueron los turcos selyúcidas, que formaron el Imperio selyúcida en el siglo XI, conquistando todo Irán y otros extensos territorios en Asia Central y Oriente Medio. ^{[ 40 ]}

Aunque el apogeo de los Grandes Selyúcidas fue efímero, representa un hito importante en la historia del arte y la arquitectura islámicos en Irán y Asia Central, inaugurando una expansión del mecenazgo y de las formas artísticas. ^{[ 42 ] [ 43 ]} Gran parte del patrimonio arquitectónico selyúcida fue destruido durante las invasiones mongolas en el siglo XIII. ^{[ 44 ]} No obstante, en comparación con el Irán pre-selúcida, un mayor volumen de monumentos y artefactos supervivientes del período selyúcida ha permitido a los estudiosos estudiar las artes de esta era con mayor profundidad. ^{[ 42 ] [ 43 ]} Varias dinastías e imperios vecinos contemporáneos de los selyúcidas, incluidos los Qarakhanidas , los Ghaznávidas y los Ghuríes , construyeron monumentos en un estilo muy similar. Así pues, una tradición arquitectónica general se compartió en la mayor parte del mundo islámico oriental (Irán, Asia Central y partes del norte del subcontinente indio ) durante el período selyúcida y su declive, desde el siglo XI hasta el XIII. ^{[ 42 ] [ 43 ]} Este período también se considera una época «clásica» de la arquitectura de Asia Central. ^{[ 45 ]}

El monumento religioso más importante del período Gran Selyúcida es la Mezquita Jameh de Isfahán, que fue ampliada y modificada por varios mecenas selyúcidas a finales del siglo XI y principios del XII. A finales del siglo XI se le añadieron dos grandes e innovadoras cámaras abovedadas. A principios del siglo XII se erigieron cuatro grandes iwanes alrededor del patio, dando origen al plano de cuatro iwanes en la arquitectura de las mezquitas. ^{[ 41 ] [ 46 ] [ 47 ]} El plano de cuatro iwanes se popularizó rápidamente y se aplicó a otras mezquitas importantes de la época, incluidas las de Ardestan y Zavareh , así como a la arquitectura secular. ^{[ 36 ]} Probablemente también se utilizó para las madrasas , un nuevo tipo de edificio introducido en esta época, aunque ninguna de las madrasas selyúcidas se ha conservado bien. ^{[ 36 ]}

Los alojamientos ( khān o caravasares) para viajeros y sus animales generalmente presentaban una arquitectura utilitaria más que ornamental, con mampostería de piedra, fuertes fortificaciones y comodidades mínimas. ^{[ 48 ]} Los grandes caravasares se construyeron para fomentar el comercio y afirmar la autoridad selyúcida en el campo. Típicamente consistían en un edificio con una apariencia exterior fortificada, un portal de entrada monumental y un patio interior rodeado de varias salas, incluidos iwanes. Algunos ejemplos notables, conservados solo parcialmente, son los caravasares de Ribat-i Malik (c. 1068–1080) y Ribat-i Sharaf (siglo XII) en Transoxiana y Khorasan, respectivamente. ^{[ 49 ] [ 36 ] [ 50 ]}

Los selyúcidas también continuaron construyendo «tumbas en forma de torre», un tipo de construcción iraní de épocas anteriores, como la Torre Toghrul construida en Ray (al sur de la actual Teherán ) en 1139. Sin embargo, más innovadora fue la introducción de mausoleos con planta cuadrada o poligonal, que posteriormente se convirtieron en una forma común de tumbas monumentales. Ejemplos tempranos de esto son las dos Torres de Kharraqan (1068 y 1093) cerca de Qazvin (norte de Irán), que tienen forma octogonal, y el gran Mausoleo de Sanjar (c. 1152) en Merv (actual Turkmenistán), que tiene una base cuadrada. ^{[ 51 ]}

Casi al mismo tiempo, entre finales del siglo X y principios del siglo XIII, los turcos Qarakhánidas gobernaron en Transoxiana y realizaron numerosas e impresionantes construcciones en Bujará y Samarcanda (actual Uzbekistán ). Entre los monumentos Qarakhánidas conocidos se encuentran la gran mezquita congregacional de Bujará, de la que solo sobrevive el minarete Kalyan (c. 1127), el cercano minarete de Vabkent (1141) y varios mausoleos Qarakhánidas con fachadas monumentales, como los de Uzgen (actual Kirguistán ) de la segunda mitad del siglo XII. ^{[ 45 ]}

Más al este, la primera gran dinastía turca fue la de los gaznávidas , que se independizó a finales del siglo X y gobernó desde Ghazna , en el actual Afganistán. En la segunda mitad del siglo XII, los gúridas los reemplazaron como la principal potencia en la región que se extendía desde el norte de la India hasta la costa del mar Caspio . ^{[ 52 ] [ 53 ]} Entre los monumentos más notables de estas dos dinastías se encuentran varias torres y minaretes de ladrillo ornamentados que han sobrevivido como estructuras independientes. Se desconoce su función exacta. Entre ellos se incluyen la Torre de Mas'ud III cerca de Ghazna (principios del siglo XII) y el Minarete de Jam, construido por los gúridas (finales del siglo XII), también en el actual Afganistán. ^{[ 54 ] [ 55 ]}

A medida que los Grandes Selyúcidas declinaban en el siglo XII, varias otras dinastías (a menudo también de origen turco) formaron estados e imperios más pequeños. En Irán y Asia Central, los Khwarazm-Shahs , anteriormente vasallos de los Selyúcidas y Qara Khitai , aprovecharon esto para expandir su poder y formar el Imperio Khwarazmiano, ocupando gran parte de la región y conquistando a los Ghurid a principios del siglo XIII, solo para caer poco después ante las invasiones mongolas. ^{[ 53 ]} El sitio de la antigua capital Khwarazmiana, Kunya-Urgench (en el actual Turkmenistán), ha conservado varios monumentos del período del Imperio Khwarazmiano (finales del siglo XII y principios del siglo XIII), incluido el llamado Mausoleo de Fakhr al-Din Razi (posiblemente la tumba de Il-Arslan ) y el Mausoleo del Sultán Tekesh . ^{[ 56 ] [ 57 ]}

Desde el siglo XIII hasta principios del siglo XVI, Irán y Asia Central estuvieron bajo el control de dos grandes dinastías descendientes del conquistador mongol Gengis Kan : el Ilkanato (1256-1353) y los Timuríes (1370-1506). Durante este período se construyeron algunos de los monumentos iraníes más grandes y ambiciosos del mundo islámico. ^{[ 58 ]} Los Iljánidas eran inicialmente mongoles nómadas tradicionales, pero a finales del siglo XIII, Ghazan Kan ( r. 1295-1304 ) se convirtió al islam e impulsó un resurgimiento cultural y económico en el que la cultura urbana iraní tuvo una importancia primordial. Los vasallos Iljánidas, como los Muzaffaríes y los Jalayíridas , también patrocinaron nuevas construcciones. ^{[ 58 ]}

La arquitectura iljánida desarrolló tradiciones iraníes anteriores. En particular, se prestó mayor atención a los espacios interiores y a su organización. Las habitaciones se hicieron más altas, se emplearon bóvedas transversales y se abrieron muros con arcos, permitiendo así la entrada de más luz y aire. ^{[ 58 ]} El mocárabe , que antes se limitaba a cubrir elementos de transición como las pechinas, ahora se utilizaba para cubrir cúpulas y bóvedas enteras con un efecto puramente decorativo. La tumba de Abd al-Samad en Natanz (1307-1308), por ejemplo, está cubierta en su interior por una elaborada cúpula de mocárabe hecha de estuco, suspendida bajo la bóveda piramidal que cubre el edificio. ^{[ 58 ]}

El ladrillo siguió siendo el principal material de construcción, pero se añadió más color mediante el uso de mosaicos de azulejos, que consistían en cortar azulejos monocromáticos de diferentes colores en piezas que luego se unían para formar patrones más grandes, especialmente motivos geométricos y florales. ^{[ 58 ]} La decoración de estuco tallado también continuó. Algunos ejemplos excepcionales en Irán provienen de este período, incluyendo un muro de estuco tallado en el Mausoleo de Pir-i Bakran en Linjan (cerca de Isfahán), ^{[ 31 ]} y un mihrab añadido en 1310 a la Mezquita Jameh de Isfahán. Este último es una de las obras maestras del arte escultórico islámico de esta época, que presenta múltiples capas de motivos vegetales profundamente tallados, junto con una inscripción tallada. ^{[ 59 ]}

Durante este período se construyeron o ampliaron varias mezquitas, generalmente siguiendo el plano de cuatro iwanes para mezquitas congregacionales (por ejemplo, en Varamin y Kirman ), excepto en el noroeste, donde los inviernos fríos desalentaban la presencia de un patio abierto, como en la Mezquita Jameh de Ardabil (actualmente en ruinas). Otro rasgo distintivo del período Iljánida es la introducción de portales monumentales de mezquitas coronados por minaretes gemelos, como se observa en la Mezquita Jameh de Yazd . ^{[ 58 ]} Se reconstruyeron caravasares, aunque el Khan al-Mirjan en Bagdad es el único ejemplo que se conserva. ^{[ 58 ]}

El monumento más impresionante que se conserva de este período es el Mausoleo de Soltaniyeh, construido para el sultán Uljaytu ( r. 1304–1317 ), una enorme cúpula sostenida por una estructura octogonal de varios niveles con galerías internas y externas. Hoy solo se conserva el edificio con cúpula, que ha perdido gran parte de su decoración original de azulejos turquesa, pero que en su día fue la pieza central de un complejo religioso más grande que incluía una mezquita, un hospital y zonas residenciales. ^{[ 60 ]} También se construyeron o renovaron tumbas y santuarios más pequeños en honor a los sufíes locales por mecenas iljánidas, como el santuario de Bayazid Bastami en la ciudad de Bastam , el mencionado Mausoleo de Pir-i Bakran y la mencionada Tumba de Abd-al-Samad. ^{[ 61 ]} También en Bastam, los iljánidas construyeron una tumba de torre tradicional para albergar los restos del hijo pequeño de Uljaytu. De manera inusual, en lugar de ser una estructura independiente, la tumba fue erigida detrás del muro de la qibla de la mezquita principal de la ciudad, una configuración que también se encuentra en algunas obras de arquitectura mameluca contemporánea . ^{[ 61 ]}

El Imperio timúrida , creado por Timur ( r. 1370–1405 ), fue testigo de otro renacimiento cultural. La arquitectura timúrida continuó la tradición de la arquitectura iljánida, construyendo monumentos a gran escala y con una decoración suntuosa para impresionar, pero también refinaron diseños y técnicas anteriores. ^{[ 60 ]} Los gobernantes timúridas reclutaron a los mejores artesanos de sus territorios conquistados o incluso los obligaron a trasladarse a la capital timúrida. ^{[ 62 ]}

El ladrillo continuó utilizándose como material de construcción. Para cubrir grandes superficies de ladrillo con colorida decoración, se empleó la técnica banna'i para crear patrones geométricos e inscripciones cúficas a un costo relativamente bajo, mientras que el mosaico de azulejos, más costoso, continuó utilizándose para los motivos florales. ^{[ 58 ]} Se preferían los azulejos en el exterior, mientras que las paredes interiores podían cubrirse con yeso tallado o pintado. ^{[ 58 ]}

Entre las innovaciones timúridas más importantes se encontraba la disposición más sofisticada y fluida de las bóvedas geométricas. ^{[ 60 ] [ 58 ]} Las grandes bóvedas se dividían mediante nervaduras que se cruzaban en bóvedas más pequeñas, las cuales podían subdividirse aún más o rellenarse con mocárabes y otros tipos de decoración. Los mocárabes mismos también se volvieron aún más complejos al utilizar celdas individuales más pequeñas para crear el plano geométrico tridimensional más grande. Se podía lograr un equilibrio visual alternando un tipo o patrón de decoración con otro entre las diferentes subdivisiones de la bóveda. Al combinar estas técnicas de bóveda con una planta cruciforme y al romper la masa sólida de los muros de soporte con arcos y ventanas abiertas, se disolvió la estricta división entre cúpula, pechina y muro, y se pudo crear una diversidad infinita de elaborados espacios interiores. ^{[ 58 ]}

Los monumentos timúridas mejor conservados se encuentran en las ciudades de Khorasan y Transoxiana y sus alrededores, incluyendo Samarcanda, Bujará, Herat y Mashhad . ^{[ 58 ]} Los monumentos del propio Timur se distinguen por su tamaño; en particular, la Mezquita Bibi Khanum y el Mausoleo Gur-e Amir , ambos en Samarcanda, y su imponente, aunque ahora en ruinas, Palacio Ak-Saray en Shahr-i Sabz . ^{[ 58 ]} El Mausoleo Gur-e Amir y la Mezquita Bibi Khanum se distinguen por su suntuosa decoración interior y exterior, sus imponentes portales y su prominente cúpula. Las cúpulas están sostenidas por altos tambores cilíndricos y tienen un perfil puntiagudo y abultado, a veces estriado o acanalado. ^{[ 63 ]}

Los sucesores de Timur construyeron a una escala algo menor, pero bajo el patrocinio de Gawhar Shad , la esposa de su hijo Shah Rukh ( r. 1405–1447 ), la arquitectura timúrida alcanzó su máximo esplendor durante la primera mitad del siglo XV. ^{[ 58 ]} Sus monumentos se encontraron principalmente en Mashhad y Herat, ^{[ 58 ]} aunque algunos han sido destruidos o gravemente dañados desde el siglo XIX, incluyendo su mausoleo y complejo de mezquita (1417–1438). Sin embargo, algunas de las bóvedas y decoraciones que aún se conservan en el interior de su mausoleo son indicativas de su calidad original. ^{[ 64 ]}

Bajo el reinado de Ulugh Beg ( 1447-1449 ), la plaza Registan de Samarcanda se transformó por primera vez en un complejo monumental similar al actual. Construyó tres edificios alrededor de la plaza, de los cuales solo la madrasa de Ulugh Beg (1417-1420) se conserva en la actualidad (en épocas posteriores se erigieron otros dos edificios monumentales alrededor de la plaza), con una gran fachada cubierta por una rica variedad de decoración. ^{[ 63 ]}

El mecenazgo timúrida fue de gran importancia en la historia del arte y la arquitectura en gran parte del mundo islámico. El estilo timúrida internacional se integró finalmente en la cultura visual del creciente Imperio Otomano en Occidente, ^{[ 65 ]} mientras que en Oriente fue transmitido al subcontinente indio por los mogoles , descendientes de Tamerlán. ^{[ 66 ]}

Durante finales del siglo XIV y el siglo XV, el oeste de Irán estuvo dominado por dos poderosas confederaciones turcomanas : la Qara Qoyunlu y la Aq Qoyunlu . Si bien se conservan pocos monumentos patrocinados por cualquiera de las dos facciones, lo que aún se conserva muestra que el estilo timúrida ya se estaba extendiendo hacia el oeste durante este período. ^{[ 65 ]} Uno de los monumentos más importantes de la Qara Qoyunlu es la Mezquita Azul o Mezquita Muzaffariya (1465) en Tabriz , actualmente en ruinas. Presenta una inusual planta en forma de T alrededor de una cúpula central, similar a la Mezquita Verde otomana de Bursa , y está decorada con un revestimiento de azulejos de muy alta calidad en seis colores, incluyendo un azul intenso. ^{[ 67 ]}

Los safávidas , que forjaron un gran imperio chiíta en el siglo XVI que abarcaba todo Irán y algunas regiones vecinas, heredaron inicialmente las tradiciones de la arquitectura timúrida. Para adaptar esta tradición a un nuevo estilo imperial, los arquitectos safávidas la llevaron a una escala aún mayor. ^{[ 68 ]} La arquitectura safávida simplificó la arquitectura timúrida hasta cierto punto, creando grandes conjuntos arquitectónicos dispuestos en torno a perspectivas más estáticas y fijas que parecen más ceremoniales, con exteriores de edificios más uniformes y diseños de bóvedas más aerodinámicos. ^{[ 68 ] [ 60 ]} Al mismo tiempo, los edificios se planificaban cuidadosamente y a menudo se les daba una distribución abierta que facilitaba su disfrute. ^{[ 68 ]} La decoración más característica era el mosaico de azulejos, aplicado a gran escala. El programa decorativo a menudo servía para ocultar, en lugar de resaltar, el diseño estructural de los edificios. ^{[ 60 ] [ 68 ]} Este estilo safávida tomó forma en Isfahán y posteriormente se extendió a otras partes del imperio. ^{[ 68 ]}

Se han conservado relativamente pocos monumentos safávidas del período anterior al reinado de Shah Abbas I ( r. 1588–1629 ). ^{[ 60 ] [ 68 ]} La excepción más importante es la tumba y el complejo religioso de Sheikh Safi al-Din en Ardabil . Este complejo había estado en desarrollo desde la época de Safi al-Din (m. 1334), quien fundó una orden sufí con la que Isma'il I ( r. 1501–1524 ), el primer gobernante safávida, se asoció. Las adiciones safávidas al sitio comenzaron a principios del siglo XVI, cuando se construyó aquí la pequeña tumba abovedada de Isma'il. Su sucesor, Tahmasp I ( r. 1524–1576 ), llevó a cabo la primera gran expansión safávida del complejo. La estructura más importante que se añadió fue el Jannat Sarai, una gran estructura octogonal de la misma tradición que el antiguo mausoleo Iljánida de Soltaniyeh, que quizás originalmente estaba destinada a ser la tumba abovedada de Tahmasp I. Abbas I también realizó más renovaciones y ampliaciones en el sitio después de esto. ^{[ 69 ]}

Contemporáneos de los safávidas en Irán fueron otras dinastías y grupos gobernantes en Asia Central, como los shaybaníes y otros líderes tribales uzbekos . Aquí continuaron construyéndose edificios monumentales, inspirados en el estilo tradicional timúrida. ^{[ 68 ]} En Bujará, los shaybaníes crearon el actual complejo Po-i-Kalyan , integrando el minarete Kalan de la era Qarakhaní, renovando la antigua mezquita en 1514 y añadiendo la gran madrasa Mir-i 'Arab (1535-6). ^{[ 70 ]} Más tarde, en Samarcanda, el gobernante local Yalangtush Bi Alchin le dio al Registán su aspecto actual construyendo dos nuevas madrasas frente a la madrasa de Ulugh Beg. La madrasa Sherdar (1616-1636) imita la forma de la madrasa de Ulugh Beg, mientras que la madrasa Tilla Kar (1646-1660) es a la vez mezquita y madrasa. ^{[ 63 ]} La actividad arquitectónica se volvió menos significativa en la región después del siglo XVII, con la excepción de Khiva . La mezquita del viernes de Khiva , con su distintiva sala hipóstila de columnas de madera, fue reconstruida en esta forma en 1788–9. ^{[ 68 ]}

Isfahán safávida

Abbas I convirtió Isfahán en su capital y emprendió el programa de construcción más ambicioso del período safávida. Como resultado, una gran proporción de los monumentos safávidas conservados se concentran en esta ciudad. Abbas I trasladó el centro político y económico de la ciudad desde su ubicación tradicional cerca de la antigua Mezquita Jameh a una nueva zona cerca del río Zayandeh , al sur, donde se creó una nueva ciudad planificada. Incluye un extenso Gran Bazar , bordeado de caravasares, que se abre a través de un portal monumental a una vasta plaza pública rectangular, el Maidan-e Shah o Naqsh-e Jahan , diseñada entre 1590 y 1602. ^{[ 68 ] [ 31 ]} Toda la plaza está rodeada por una arcada de dos niveles y simboliza la ambición de Abbas I de ser uno de los soberanos más grandes del escenario mundial. Además del portal del bazar, otros tres edificios se alzan en el centro de cada lado de la plaza: la Mezquita Sheikh Lotfollah (1603–1619), la Mezquita Shah (1611– c. 1630 ) y el Ali Qapu , una puerta y pabellón palaciego que se comenzó a construir alrededor de 1597 y se terminó bajo el reinado de Abbas II , alrededor de 1660. ^{[ 68 ] [ 31 ]}

La plaza Naqsh-e Jahan en Isfahán es el epítome de la arquitectura de la era safávida.

Las dos mezquitas de la plaza se acceden a través de portales monumentales, pero debido a la diferencia entre la dirección de la qibla y la orientación de la plaza, ambas están construidas en ángulo con respecto a ella y sus vestíbulos se curvan al entrar. Ambas tienen salas de oración cubiertas por una sola cúpula grande de doble capa, aunque la sala de oración de la Mezquita del Shah también está flanqueada por dos salas hipóstilas. ^{[ 31 ]} A diferencia de los monumentos timúridas, los interiores de las cúpulas no están subdivididos geométricamente y tienen una superficie uniforme. ^{[ 60 ]} Se logra un efecto de ligereza mediante la zona de transición de arcos, trompas y ventanas, y las paredes de la sala de oración de la Mezquita del Shah también están perforadas por arcos abiertos. En el exterior, las cúpulas tienen forma de cebolla (es decir, abultadas en los lados y puntiagudas en la parte superior). ^{[ 31 ]} Mientras que la Mezquita del Shah tiene minaretes y un patio central tradicional rodeado por cuatro iwanes, la Mezquita de Lutfallah no tiene minaretes y se diferencia de todas las demás mezquitas safávidas por constar únicamente de una cámara abovedada. ^{[ 31 ]} Los interiores de ambas mezquitas están completamente cubiertos de azulejos vidriados, predominantemente azules, que fueron restaurados en la década de 1930 a partir de los pocos azulejos originales que aún se conservaban. ^{[ 31 ]}

Al oeste de la plaza Maidan-i Shah se encontraba un gran complejo palaciego con jardines y pabellones. El pabellón más importante que aún se conserva, Chehel Sotoun ("Cuarenta Columnas"), está fechado en 1647 según una inscripción, pero es posible que se haya establecido antes. En 1706-7, se le añadió un pórtico amplio y profundo con columnas, dándole su aspecto actual. El otro pabellón notable que aún se conserva, Hasht Behesht , data principalmente de finales del siglo XVII. ^{[ 68 ] [ 31 ]} Al oeste de los terrenos del palacio hay una avenida larga y ancha llamada Chaharbagh ("Cuatro Jardines") que termina al sur en el puente Si-o-se-pol ("Puente de treinta y tres arcos"), construido en 1602. El puente está bordeado de arcadas y cuenta con un amplio carril central para caravanas y bestias de carga, así como pasajes laterales para peatones. ^{[ 68 ]} Más abajo, el puente Khaju (1650) es uno de los monumentos más destacados del reinado de Abbas II. Al igual que el Si-o-se-pol, combina el efecto estético con la función práctica, pero es más complejo y representa la cúspide del diseño de puentes safávidas. Tiene dos niveles, cada uno con un amplio paso central para caravanas y pasajes laterales para peatones a lo largo de sus arcos laterales. En el centro del puente hay un pabellón de observación más amplio con una disposición octogonal. ^{[ 68 ] [ 71 ]}

Estos puentes conectan el centro de la ciudad con la orilla sur del río Zayandeh, donde antiguamente se ubicaban los terrenos de caza reales safávidas. Después de 1604, también se creó aquí un barrio armenio cristiano , Nueva Julfa . Se construyeron unas 30 iglesias en la zona, de las cuales 13 sobreviven hoy en día, datando de los siglos XVII y principios del XVIII. ^{[ 31 ]} Las iglesias importaron elementos armenios y los combinaron con el estilo safávida contemporáneo, ^{[ 31 ]} como lo ejemplifica la Catedral de Vank (o Catedral del Santo Salvador), que en su forma actual data de alrededor de 1656. ^{[ 72 ]}

Con el declive de los safávidas en el siglo XVIII, la dinastía Zand convirtió a Shiraz en su capital. Karim Khan Zand , fundador de la dinastía, creó una gran plaza y construyó un nuevo conjunto de monumentos, de forma similar a los proyectos de construcción safávidas en Isfahán, aunque a menor escala. ^{[ 68 ]} Entre los monumentos que se conservan de este proyecto se encuentran la Mezquita Vakil , iniciada en 1766 y restaurada en 1827, así como el Bazar Vakil y los Baños Vakil . ^{[ 68 ]}

En el norte de Irán, los Qajar establecieron su capital en Teherán . Continuaron construyendo mezquitas por todo el país con una disposición tradicional de patio con cuatro iwanes, pero con ciertas variaciones y la introducción de nuevos elementos como torres de reloj. Los Qajar también ampliaron importantes santuarios como el Santuario del Imam Reza en Mashhad y el Santuario de Fátima Masumeh en Qom . ^{[ 68 ]} En Shiraz (que quedó bajo dominio Qajar en 1794), la Mezquita Nasir-ol-Molk (1876-1888) tiene una disposición tradicional pero ejemplifica un nuevo estilo de azulejos decorativos, pintados con vidriado sobre fondo blanco con imágenes de ramos de flores en colores predominantemente azules, rosas, amarillos, violetas y verdes, a veces sobre un fondo blanco. Este tipo de decoración de azulejos también se puede ver en la Mezquita Sepahsalar en Teherán (1881-1890). ^{[ 68 ]}

De los palacios Qajar construidos en Teherán y sus alrededores, el más famoso es el Palacio de Golestán , que fue tanto el centro administrativo como la residencia de invierno del sha. Utilizado por sucesivos gobernantes Qajar, el palacio sufrió numerosas modificaciones que ilustran los cambios progresivos a lo largo de este período. ^{[ 68 ]} Las formas tradicionales aún prevalecían bajo Fath Ali Shah ( r. 1797–1834 ), quien encargó el Trono de Mármol y lo instaló en una sala de audiencias tradicional con columnas al frente. ^{[ 68 ] [ 73 ]} El siglo XIX también vio el auge de las tendencias revivalistas . Los monarcas Qajar, incluido Fath Ali Shah, encargaron obras que hacían referencia deliberada a la arquitectura safávida y sasánida antigua, con la esperanza de apropiarse de su simbolismo de realeza e imperio. ^{[ 74 ]}

Bajo el reinado de Naser al-Din Shah ( 1848-1896 ), se empezaron a introducir nuevos elementos y estilos de inspiración europea, como ventanas altas, pilastras y escaleras formales. En el Palacio de Golestán, añadió el Shams ol-Emareh, una alta estructura de varios niveles con dos torres. ^{[ 68 ] [ 73 ]} También remodeló Teherán, demoliendo el denso entramado urbano en algunas zonas de la ciudad vieja, así como sus murallas históricas, y sustituyéndolas por bulevares y plazas abiertas inspiradas en lo que vio en sus viajes a Europa. ^{[ 76 ] [ 73 ]}

A principios del siglo XX, durante las últimas décadas de la era Qajar y los primeros años de la era Pahlavi , las tendencias revivalistas continuaron siendo populares y se emplearon en el diseño de edificios públicos y privados, incluidos los encargados por la burguesía emergente. Esto dio como resultado numerosos ejemplos de edificios en todo el país con una mezcla ecléctica de características estilísticas de las épocas islámica y zoroástrica antigua. ^{[ 74 ]}

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