Buena Dea

En la antigua religión romana , Bona Dea ( latín: [ ˈbɔna ˈdɛ.a ] ; 'Diosa Buena') era una diosa asociada con la castidad y la fertilidad entre las mujeres romanas casadas , la curación y la protección del estado y el pueblo de Roma . ^{[ 1 ]} Según fuentes literarias romanas, fue traída de la Magna Grecia en algún momento durante la República temprana o media , y se le dio su propio culto estatal en la colina Aventina .

Sus ritos permitían a las mujeres el uso de vino fuerte y el sacrificio de sangre, prácticas que la tradición romana les prohibía . Los hombres estaban excluidos de algunos de sus misterios y solo los iniciados poseían su verdadero nombre. Dado que los autores masculinos tenían un conocimiento limitado de sus ritos y atributos, abundan las especulaciones antiguas sobre su identidad, entre ellas que era un aspecto de Terra , Ops , Cibeles o Ceres , o una forma latina de la diosa griega Damia (quizás Deméter ). Con mayor frecuencia, se la identificaba como la esposa, hermana o hija del dios Fauno , por lo que sería un equivalente o aspecto de la diosa de la fertilidad Fauna , quien podía profetizar el destino de las mujeres.

La diosa celebraba dos festivales anuales principales. Uno tenía lugar en su templo del Aventino , en beneficio del pueblo romano; el otro era organizado por la esposa de un magistrado romano de alto rango para un grupo selecto de matronas y damas de compañía. Este último festival cobró notoriedad escandalosa en el año 62 a. C., cuando el político Publio Clodio Pulcro fue juzgado por su sacrílega intrusión en los ritos, supuestamente con la intención de seducir a Pompeya , la esposa de Julio César . Clodio fue declarado inocente, pero César se divorció de Pompeya porque « la esposa de César debe estar por encima de toda sospecha ». Por su apoyo a la acusación, Cicerón se ganó el odio eterno de Clodio. Los ritos de fertilidad del festival siguieron siendo objeto de curiosidad y especulación masculina, tanto religiosa como lasciva.

En Roma, el culto a Bona Dea estaba dirigido por las vírgenes vestales y los sacerdotes Bonae Deae , mientras que en las provincias lo estaban por sacerdotisas vírgenes o matronas. Las estatuas que se conservan la representan como una matrona romana serena, con una cornucopia y una serpiente. Se han encontrado dedicatorias personales a ella entre todas las clases sociales, especialmente entre plebeyos , libertos y esclavos . Aproximadamente un tercio de estas dedicatorias provienen de hombres, algunos de los cuales pueden identificarse como acólitos y sacerdotes de su culto.

Bona Dea («La Buena Diosa») es un nombre, un título honorífico y un seudónimo respetuoso; se desconoce el nombre verdadero o de culto de la diosa. Entre sus otros nombres o seudónimos menos comunes se encuentran Feminea Dea («La Diosa de las Mujeres»), ^{[ 2 ]} Laudanda ... Dea («La Diosa que debe ser alabada»), ^{[ 3 ]} y Sancta («La Santa»). ^{[ 4 ]} Es una diosa de «tipo indefinible», con varios orígenes y una gama de características y funciones diferentes. ^{[ 5 ]}

Basándose en lo poco que sabían de sus ritos y atributos, los historiadores romanos especularon sobre su verdadero nombre e identidad. Festo la describe como idéntica a una "diosa femenina" llamada Damia, que Georges Dumézil considera una antigua interpretación errónea de la griega " Deméter ". ^{[ 6 ] [ 7 ]} A finales de la época imperial, el autor neoplatónico Macrobio la identifica como una diosa universal de la tierra, un epíteto de Maia , Terra o Cibeles , venerada bajo los nombres de Ops , Fauna y Fatua. ^{[ 8 ] [ 9 ]} El autor cristiano Lactancio , citando al polímata republicano tardío Varrón como su fuente, la describe como la esposa y hermana de Fauno , llamada " Fenta Fauna " o " Fenta Fatua " (Fenta " la profetisa " o Fenta " la insensata "). ^{[ 10 ]}

Cicerón no hace referencia a ningún mito relacionado con Bona Dea. Los eruditos romanos posteriores la vincularon con la diosa Fauna , una figura central en el mito fundacional aristocrático del Lacio , que fue así reinterpretado como una fábula moral romana. Se conocen varias variantes; Fauna es hija, esposa o hermana de Fauno (también llamado Fauno Fatuus , que significa Fauno "el necio" o vidente). Fauno era hijo de Pico y fue el primer rey de los latinos, dotado del don de la profecía . En la religión romana era un dios pastoril y protector de los rebaños, con un santuario y un oráculo en el Aventino , a veces identificado con Inuo y, más tarde, con el dios griego Pan .

Como su contraparte femenina, Fauna poseía dones, dominios y poderes similares que se aplicaban exclusivamente a las mujeres. En la versión del mito de Plutarco , la mortal Fauna se emborracha secretamente con vino, lo cual le está prohibido. Cuando Fauno lo descubre, la azota con varas de mirto ; en la versión de Lactancio , Fauno la azota hasta la muerte, se arrepiente de su acto y la deifica. Servio deriva los nombres de Fauno y Fauna, conocidos colectivamente como los Fatui, de fari (profetizar): «También se les llama Fatui porque pronuncian profecías divinas en estado de estupor». ^{[ 11 ]} Macrobio escribe que Bona Dea es "la misma que Fauna, Ops o Fatua ... Se dice también que era hija de Fauno, y que resistió los avances amorosos de su padre, quien se había enamorado de ella, hasta el punto de que él la golpeó con ramas de mirto porque no cedió a sus deseos a pesar de que él la había embriagado con vino. Se cree que el padre se transformó en serpiente y, bajo esta forma, tuvo relaciones sexuales con su hija". ^{[ 12 ]} Este mito guarda una marcada similitud con la violación de Perséfone por su padre Zeus en forma de serpiente ctónica en la mitología órfica . ^{[ 13 ]} Macrobio relaciona la imagen de la serpiente en los ritos de la diosa con esta transformación mítica y con las serpientes vivas e inofensivas que vagaban por los recintos del templo de la diosa. ^{[ 14 ]}

Varrón explica la exclusión de los hombres del culto de Bona Dea como consecuencia de su gran modestia ; ningún hombre, salvo su marido, la había visto jamás ni había oído su nombre. Para Servio , esto la convierte en el paradigma de la castidad femenina. ^{[ 15 ]} Lo más probable es que, una vez que la mitología de Fauna pareció ofrecer una explicación para el misterioso culto de Bona Dea, el mito se desarrollara circunstancialmente para ajustarse a lo poco que se sabía de la práctica. A su vez, la práctica del culto pudo haber cambiado para apoyar el mensaje ideológico virtuoso que se requería de los mitos, particularmente durante las reformas religiosas augusteas que identificaron a Bona Dea con la emperatriz Livia . ^{[ 16 ]} HS Versnel señala los elementos comunes al festival de Bona Dea, los mitos de Fauna y la Tesmoforia de la Deméter griega , como «vino, mirto, serpientes y modestia femenina manchada». ^{[ 17 ]}

El Templo de Bona Dea en Roma estaba situado en una ladera inferior de la colina Aventina nororiental , bajo la altura conocida como Saxum, ^{[ 47 ]} al sureste del Circo Máximo . Se desconoce su año de fundación, pero el Aventino albergaba varios cultos extranjeros o importados. Dumézil afirma que la identificación de Bona Dea con Damia por parte de Festo infiere una fecha de fundación en o poco después del 272 a. C., después de la conquista romana de Tarento . Por otro lado, Cicerón , durante el juicio de Clodio, afirmó que el culto de la diosa era originario de Roma, contemporáneo de su fundación. En la época republicana media, el templo pudo haber caído en desuso, o su culto en el descrédito oficial. En el 123 a. C., la Vestal Licinia donó al templo un altar , un pequeño santuario y un lecho para la diosa, pero fueron retirados por considerarlos ilícitos por el pontífice máximo P. Escévola . ^{[ 48 ]} Se desconoce el uso y el estatus del templo en la época del escándalo de Bona Dea. Fue restaurado en la época imperial, una vez por la emperatriz Livia , esposa de Augusto, y quizás de nuevo por Adriano . ^{[ 49 ]} Sobrevivió al menos hasta el siglo IV d. C. ^{[ 50 ]} No se sabe nada de su arquitectura ni de su aspecto, salvo que, a diferencia de la mayoría de los templos romanos, estaba amurallado. Era un importante centro de curación; albergaba un almacén de diversas hierbas medicinales que sus sacerdotisas podían dispensar según la necesidad. Serpientes inofensivas vagaban por sus recintos. Supuestamente, a los hombres se les prohibía la entrada, pero podían dedicar ofrendas a la diosa, ^{[ 51 ]} o, según Ovidio, podían entrar en los recintos «si la diosa se lo ordenaba». ^{[ 52 ]}

La mayoría de los santuarios y templos provinciales dedicados a Bona Dea están demasiado deteriorados, profanados o fragmentados como para ofrecer pruebas fehacientes de su estructura y distribución, pero los restos de cuatro coinciden con las escasas descripciones de su templo aventino. En cada uno, un muro perimetral rodea un denso recinto de anexos, en el que algunas habitaciones muestran un posible uso como dispensarios. La distribución habría permitido ocultar cultos internos o misterios a los no iniciados. Hay indicios de que al menos algunos permanecieron en uso hasta el siglo IV d. C. como centros de curación ritual. ^{[ 53 ]}

A pesar de las conexiones exclusivamente femeninas y aristocráticas que Cicerón atribuía a su festival de invierno en Roma y a su elevado estatus como deidad protectora del Estado romano, las dedicatorias de la élite a Bona Dea son superadas con creces por las dedicatorias personales de la plebe romana, en particular de los ingenuos . La mayoría provienen de libertos y esclavos, tanto hombres como mujeres. Se estima que un tercio de todas las dedicatorias son de hombres, uno de los cuales, un griego de provincias, afirma ser sacerdote de su culto. Otros se describen a sí mismos como sacerdotes , magistri o ministri (sacerdotes y ministros) de la diosa. Si bien casi todas las fuentes literarias romanas presentan la exclusión de los hombres como una regla oficial y absoluta de su culto, es más probable que se trate de un elemento ritualizado de su festival anual, al menos según el relato de Cicerón, que de una prohibición cotidiana o un aspecto del miste viciado por la presencia ilícita de Clodio. ^{[ 54 ] [ 55 ]} Las inscripciones de la época imperial muestran su atractivo como una diosa personal o salvadora, ensalzada como Augusta y Domina ; o como una diosa universal, titulada como Regina Triumphalis (Reina Triunfal), o Terrae marisque Dominatrici (Señora del mar y de la tierra). ^{[ 56 ]} Las dedicatorias privadas y públicas la asocian con deidades agrícolas como Ceres , Silvanus y la diosa virgen Diana . ^{[ 57 ]} También se la nombra en algunas dedicatorias de obras públicas, como la restauración del Acueducto Claudiano . ^{[ 58 ]} La mayoría de las inscripciones a Bona Dea son simples y sin adornos, pero algunas muestran serpientes, a menudo emparejadas. Cumont (1932) señala su similitud con las serpientes que aparecen en los santuarios domésticos ( lararia ) de Pompeya ; Las serpientes están asociadas con muchas deidades terrestres y tenían funciones protectoras, fertilizantes y regeneradoras, como en los cultos de Esculapio , Deméter y Ceres . Algunos romanos mantenían serpientes vivas e inofensivas como mascotas y les atribuían funciones igualmente beneficiosas. ^{[ 59 ]}

Las imágenes de la diosa la muestran entronizada, vestida con quitón y manto. En su brazo izquierdo sostiene una cornucopia , símbolo de su abundante generosidad y fertilidad. En su mano derecha sostiene un cuenco que alimenta a una serpiente enroscada alrededor de su brazo derecho: símbolo de sus poderes curativos y regeneradores. Esta combinación de serpiente y cornucopia es exclusiva de Bona Dea. El registro literario ofrece al menos una variación de este tipo; Macrobio describe su estatua de culto como cubierta por una "vid extendida" y portando un cetro en su mano izquierda. ^{[ 60 ]}

El festival de Bona Dea es el único festival conocido en el que las mujeres podían reunirse de noche, beber vino fuerte, apto para sacrificios, y realizar un sacrificio de sangre. Aunque las mujeres estaban presentes en la mayoría de las ceremonias y festivales públicos, las autoridades religiosas en la sociedad romana eran los pontífices y augures varones , y las mujeres no podían realizar ritos legalmente por la noche, a menos que fueran "ofrecidos por el pueblo en la forma adecuada". ^{[ 61 ]} A las mujeres se les permitía beber vino en estas y otras ocasiones religiosas. En otras ocasiones, podían beber vino flojo, endulzado o diluido con moderación, pero los tradicionalistas romanos creían que en el pasado más lejano y virtuoso, esto estaba prohibido, ^{[ 62 ]} "por temor a que pudieran caer en algún acto vergonzoso. Pues solo hay un paso de la intemperancia del Liber pater a las cosas prohibidas de Venus". ^{[ 63 ]} Algunas fuentes antiguas infieren que a las mujeres se les prohibía ofrecer sacrificios de sangre y vino por derecho propio; incluso se les prohibía manipular tales materiales; ambas afirmaciones son cuestionables. ^{[ 64 ]} Sin embargo, el vino fuerte, de grado sacrificial, utilizado en los ritos a Bona Dea, normalmente estaba reservado para los dioses romanos y los hombres romanos. ^{[ 65 ]}

Los inusuales privilegios implícitos en estos ritos probablemente derivaban de la presencia y la autoridad religiosa de las vestales. Eran personas excepcionales y veneradas; vírgenes, pero no sujetas a la autoridad de sus padres; y matronas, pero independientes de cualquier marido. Ostentaban privilegios y autoridad que, por lo demás, solo se asociaban con los hombres romanos, y solo respondían ante la Vestal Mayor y el Pontífice Máximo . Sus obligaciones rituales e integridad religiosa eran fundamentales para el bienestar del Estado romano y de todos sus ciudadanos. ^{[ 66 ]}

La denominación eufemística del vino fuerte en este festival se ha descrito de diversas maneras: como una sustitución real de la leche y la miel, relativamente tardía en el desarrollo del culto; como un absurdo teológico; ^{[ 67 ]} y como una justificación ingeniosa para comportamientos que se considerarían inaceptables fuera de esta esfera religiosa específica. Los mitos de Fauna ilustran el potencial del vino como agente de transgresión sexual; se creía que el vino era una invención de Liber-Dionysus, quien estaba presente como el principio masculino en ciertas "frutas blandas", incluyendo el semen y las uvas; y el vino común se producía bajo el patrocinio divino de Venus , la diosa del amor y el deseo sexual. Sus efectos afrodisíacos eran bien conocidos. ^{[ 68 ] [ 69 ]}

Para Staples, los eufemismos son agentes de transformación. La denominación del vino como «leche» lo concibe como un producto exclusivamente femenino, disociado de los complejos ámbitos sexual y moral de Venus y Liber. Del mismo modo, la tinaja de vino descrita como «tarro de miel» alude a las abejas, que en la tradición romana son hembras virtuosas y sexualmente abstinentes que abandonan un hogar adúltero. ^{[ 70 ]} El mirto, como símbolo de Venus, la lujuria de Fauno y el castigo injusto de Fauna, está simplemente prohibido; o como lo expresa Versnel: «Vino adentro, mirto afuera». ^{[ 27 ]} Las glorietas de hojas de vid y la profusión de plantas —todas excepto el mirto prohibido— transforman el sofisticado salón de banquetes urbano en una morada «primitiva», evocando la inocencia de una edad de oro ancestral en la que las mujeres se gobiernan a sí mismas, sin referencia a los hombres ni a Venus, bebiendo «leche y miel», que son «marcadores por excelencia de tiempos dorados utópicos» ^{[ 71 ]} —bajo la autoridad divina de Bona Dea. ^{[ 72 ]}

• Delplace, Christiane (2019). "Cultes féminins dans l'Adriatique romaine  : autour de Bona Dea" . En Christiane, Delplace; Tassaux, Francisco (eds.). Les cultes polythéistes dans l'Adriatique romaine (en francés). Ediciones Ausonio. ISBN 978-2-35613-260-4.