judíos de Bujará

En el siglo XII, Benjamín de Tudela , un viajero judío de España , escribió sobre la numerosa comunidad judía de Samarcanda y afirmó que había unos 50.000 «israelitas» en esa ciudad, entre ellos «hombres muy sabios y ricos». ^{[ 22 ]}

En el siglo XIV, en el Imperio timúrida gobernado por Tamerlán , los tejedores y tintoreros judíos contribuyeron enormemente a su esfuerzo por reconstruir Asia Central tras las invasiones de Gengis Kan y los mongoles . En los siglos posteriores a la muerte de Tamerlán, los judíos llegaron a dominar la industria textil y de tintes de la región. ^{[ 20 ] [ 23 ]}

Hasta principios del siglo XVI, los judíos de Irán y Asia Central constituían una sola comunidad. Sin embargo, durante la dinastía safávida , Irán adoptó la rama chií del islam, mientras que Asia Central mantuvo su lealtad a la rama suní . Debido a la hostilidad entre los estados vecinos que surgió a raíz de esto, los vínculos entre los judíos de la zona se rompieron y la comunidad judía se dividió en dos comunidades similares pero separadas. A partir de este momento, comenzó a formarse el etnónimo y la identidad cultural de los «judíos de Bujará». ^{[ 15 ]}

Un suceso similar ocurrió con los judíos de Afganistán a mediados del siglo XVIII. La dinastía Durrani tomó el control del reino afgano, mientras que la dinastía Manghud gobernaba el emirato de Bujará. Debido a la relación hostil entre ambas dinastías, los judíos de Afganistán y los judíos de Bujará se dividieron en dos comunidades similares pero separadas. ^{[ 20 ]}

A lo largo de los siglos, ya fuera para escapar de la agitación política, la persecución o para buscar oportunidades económicas, los judíos de Irán y Asia Central migraban frecuentemente entre sí. Ejemplos notables que impulsaron estas migraciones incluyen la persecución bajo la dinastía safávida a mediados del siglo XVII, que provocó que los judíos huyeran de Irán, y la conversión forzada al islam a mediados del siglo XIX, que resultó en la huida de judíos de las ciudades afganas de Kabul y Herat . ^{[ 24 ]} Otros judíos de Irán y Afganistán emigraron durante la conquista rusa de Asia Central, ya que los rusos habían extendido mayores libertades y oportunidades económicas a los judíos. Sin embargo, cuando Iósif Stalin y las autoridades soviéticas consolidaron su control sobre las fronteras de Asia Central a mediados de la década de 1930, las condiciones de vida de los judíos de Bujará se deterioraron drásticamente, lo que obligó a un número significativo de ellos a emigrar a Irán o Afganistán. ^{[ 25 ] [ 26 ]}

En el Kanato de Bujará, los judíos bujaras vivían bajo la condición de dhimmi y sufrían una serie de prácticas discriminatorias por parte de la mayoría musulmana. Se les obligaba a usar ropa que los identificara como judíos, como un parche amarillo , un sombrero llamado tilpak y cinturones de cuerda, mientras que los cinturones de cuero estaban reservados para los musulmanes. ^{[ 27 ]} Las casas judías también debían estar marcadas como «judías» con un paño sucio clavado en sus puertas, y sus tiendas y viviendas debían ser más bajas que las de los musulmanes. ^{[ 27 ]} En los juicios, cualquier testimonio de un judío era inadmisible si involucraba a un musulmán. También tenían prohibido montar a caballo y en burro, y debían desplazarse a pie. Finalmente, al pagar su impuesto anual de yizia , los hombres judíos eran abofeteados ritualmente por las autoridades musulmanas. ^{[ 28 ]} A pesar de estas prohibiciones y humillaciones, los judíos lograron el éxito económico, principalmente como comerciantes, y establecieron negocios lucrativos. ^{[ 27 ]}

Hacia finales del siglo XVI y principios del XVII, se estableció el barrio judío, Mahalla, en la ciudad de Bujará. A los judíos se les prohibió residir fuera de sus límites. ^{[ 29 ]}

Durante el siglo XVIII, los judíos de Bujará continuaron enfrentando una considerable discriminación y persecución. Los centros judíos fueron clausurados y los musulmanes de la región obligaron a la conversión a un número significativo de judíos (más de un tercio, según una estimación), bajo la amenaza de tortura y una ejecución agonizante. Algunos fueron asesinados por negarse a convertirse. ^{[ 30 ]} Los judíos que se convertían a la fuerza eran conocidos como Chalas , un término que significa "ni esto ni aquello". ^{[ 31 ]}

A mediados del siglo XVIII, prácticamente todos los judíos de Bujará vivían en el Emirato de Bujará . A principios de la década de 1860, Arminius Vambery , un viajero judío húngaro, visitó el emirato disfrazado de derviche sunita y anotó en sus diarios que los judíos de Bujará "vivían en la más absoluta opresión, siendo despreciados por todos". ^{[ 32 ]}

En 1793, un cabalista misionero llamado Rabino Yosef Maimon , judío sefardí originario de Tetuán , Marruecos, viajó a Bujará para recaudar fondos de mecenas judíos. Fue durante su búsqueda de financiación que decidió quedarse, con el fin de fortalecer el judaísmo entre la población judía local, que se encontraba en un estado de desorden. ^{[ 33 ]}

Antes de la llegada de Maimón, los judíos nativos de Bujará seguían la tradición religiosa persa. Maimón exigió con vehemencia que los judíos nativos de Bujará adoptaran las tradiciones sefardíes . Muchos de los judíos nativos se opusieron a esto y la comunidad se dividió en dos facciones. La facción opositora estaba liderada por el rabino Zacchariah ben Mashiah, originario de Saná , Yemen. ^{[ 34 ]} Los seguidores del clan Maimón finalmente ganaron la lucha por la autoridad religiosa sobre los bujarianos nativos, y la comunidad judía de Bujará adoptó por la fuerza las costumbres sefardíes. Los partidarios del clan Maimón, en el conflicto, le atribuyen a Maimón el mérito de haber provocado un resurgimiento de la práctica judía entre los judíos bujarianos, que, según ellos, estaba en peligro de desaparecer. Sin embargo, hay evidencia de que había eruditos de la Torá presentes a su llegada a Bujará, pero debido a que seguían el rito persa, Maimón rechazó enérgicamente sus prácticas por considerarlas incorrectas. ^{[ 35 ]}

El bisnieto de Maimón, Shimon Hakham, continuó la labor de su bisabuelo como rabino y, en 1870, abrió la yeshivá Talmid Hakham en Bujará, donde se promovía la ley religiosa. En aquel entonces, los judíos de Bujará recibían solo una educación general, que consistía principalmente en leyes religiosas, lectura, escritura y algo de matemáticas. Aunque estudiaban la Torá , muchos judíos de Bujará no hablaban hebreo con fluidez. Solo unos pocos libros estaban escritos en persa , y muchos de ellos eran antiguos e incompletos. Hakham decidió cambiar esta situación traduciendo libros religiosos al bújaro. ^{[ 36 ]} Sin embargo, como no había imprenta en Bujará en ese momento, fue a Jerusalén para imprimir sus libros. ^{[ 37 ] [ 38 ]}

En 1865, las tropas coloniales rusas tomaron Tashkent y establecieron la región del Turquestán ruso como parte de su imperio en expansión. A diferencia de los judíos de Europa del Este , la Rusia zarista era en gran medida favorable a los judíos que vivían allí. Esto se debía a años de relaciones comerciales con los judíos de Bujará, lo que hizo que fueran vistos como potenciales aliados en la región e intérpretes ante las autoridades locales. ^{[ 39 ]} Como explicó un funcionario ruso en 1866: ^{[ 39 ]}

Todo lo que sabemos del interior de Bujará se lo debemos principalmente a sus habitantes judíos... En general, los judíos de Bujará son mucho más astutos que sus opresores y capaces de conversar sobre temas que un auténtico bujariano desconoce por completo.

En la primavera de 1868, las autoridades rusas contaron con el apoyo judío cuando sus ejércitos atacaron el Emirato de Bujará, ya que jóvenes judíos actuaron como exploradores para los rusos y llevaron comida y bebida a las tropas rusas. ^{[ 39 ]}

Un informe de 1884 de Vasily Radlov describió cómo los judíos de Bujará veían el gobierno de la Rusia zarista: ^{[ 40 ]}

El judío, que en Europa ha vivido durante siglos enemistado con el cristiano, lo recibe aquí con una mirada radiante (...) y se alegra de poder saludarlo. Lo considera con orgullo su nuevo amigo, su protector. En su cercanía, mira al musulmán con desdén.

Conocida como la "Edad de Oro" para los judíos de Bujará, entre 1876 y 1916 ya no sufrieron restricciones en su autonomía y gozaron de los mismos derechos que sus vecinos musulmanes. ^{[ 41 ] [ 42 ]} Decenas de judíos de Bujará ocuparon puestos de prestigio en medicina, derecho y gobierno, y muchos prosperaron. Numerosos judíos de Bujará se convirtieron en actores, artistas, bailarines, músicos, cantantes, productores de cine y deportistas de gran éxito y prestigio. Varios artistas de Bujará alcanzaron el reconocimiento artístico y obtuvieron los títulos de "Artista del Pueblo de Uzbekistán", "Artista del Pueblo de Tayikistán" e incluso (en la era soviética) " Artista del Pueblo de la Unión Soviética ". Muchos triunfaron en el mundo del deporte; varios judíos de Bujará en Uzbekistán se convirtieron en boxeadores de renombre y ganaron numerosas medallas para el país. ^{[ 43 ]}

Mujeres judías de Bujará en Jerusalén, 1927

A partir de 1872, los judíos de Bujará comenzaron a trasladarse a la región de la Palestina otomana , motivados por convicciones religiosas y el deseo de regresar a su tierra ancestral. ^{[ 44 ]} La tierra en la que se asentaron en Jerusalén se denominó Barrio de Bujará (Sh'hunat HaBucharim) y aún existe hoy. ^{[ 45 ] [ 46 ]} En 1890, siete miembros de la comunidad judía de Bujará formaron la Asociación Hovevei Zion de las comunidades judías de Bujará, Samarcanda y Taskent . ^{[ 45 ] [ 46 ]} En 1891, la asociación compró terrenos y redactó una carta que establecía que el nuevo barrio se construiría al estilo de las principales ciudades europeas. ^{[ 46 ]} El arquitecto Conrad Schick fue contratado para diseñar el barrio. ^{[ 45 ]} Las calles eran tres veces más anchas que incluso las principales avenidas de Jerusalén en ese momento, y se construyeron amplias mansiones con grandes patios. ^{[ 45 ]} Las casas fueron diseñadas con ventanas neogóticas , techos de tejas europeas, arcos neomoriscos y mármol italiano. Las fachadas estaban decoradas con motivos judíos como la Estrella de David e inscripciones hebreas. ^{[ 46 ]}

El rabino Shimon Hakham y el rabino Shlomo Moussaieff fueron algunos de los organizadores del barrio donde se establecieron casas bujarianas, sinagogas, escuelas, bibliotecas y una casa de baños. ^{[ 47 ] [ 48 ]}

El barrio de Bujará era una de las zonas más prósperas de la ciudad, habitada por comerciantes y eruditos religiosos judíos de Bujará, cuyo sustento provenía principalmente del comercio de algodón , piedras preciosas y té de Asia Central. Tras la Primera Guerra Mundial y la Revolución Bolchevique, el barrio entró en decadencia al interrumpirse las fuentes de ingresos del comercio exterior, dejando a muchos residentes con poco más que sus casas en Jerusalén, lo que los obligó a subdividir sus propiedades y alquilar habitaciones para obtener ingresos. ^{[ 48 ] [ 49 ]} De ser considerado uno de los barrios más bellos de la ciudad, el barrio de Bujará se ganó la reputación opuesta: la de ser uno de los barrios más pobres de Jerusalén. ^{[ 50 ]} En las décadas de 1920 y 1930, el barrio también se convirtió en uno de los centros del movimiento sionista, con muchos de sus líderes y filósofos residiendo allí. ^{[ 51 ]}

Entre 1953 y 1963, el rabino Bernard M. Casper trabajó como decano de Asuntos Estudiantiles en la Universidad Hebrea de Jerusalén , y durante este período se preocupó profundamente por el empobrecido Barrio. ^{[ 52 ]} Después de su nombramiento como Gran Rabino en Sudáfrica, estableció un fondo especial para la mejora del Barrio, el cual estaba vinculado al programa de revitalización urbana del Primer Ministro Menachem Begin , Proyecto Renovación. ^{[ 52 ]} Johannesburgo se hermanó con el Barrio Bujariano, y la comunidad judía de Johannesburgo recaudó enormes fondos para su rehabilitación. ^{[ 52 ]} Frustrado por la falta de progreso, Casper viajó a Jerusalén en 1981 para resolver los obstáculos. ^{[ 52 ]} Consultó con el organizador comunitario Moshe Kahan y sugirió que presentaran a las agencias inactivas pruebas concretas de lo que se podía hacer. ^{[ 52 ]} Utilizando un fondo discrecional privado, inició el desarrollo de varios proyectos piloto, entre ellos un fondo de préstamos gratuitos, una clínica dental y un centro auditivo cuyos éxitos impulsaron al municipio a retomar el rumbo. ^{[ 52 ]}

El barrio limita con Tel Arza al oeste, el barrio de Shmuel HaNavi al norte, Arzei HaBira al este y Geula al sur. Actualmente, la mayoría de los residentes son judíos ultraortodoxos . ^{[ 53 ]}

Tras la captura soviética de Bujará y la creación de las Repúblicas Socialistas Soviéticas de Uzbekistán y Tayikistán , las sinagogas fueron destruidas o cerradas y reemplazadas por instituciones soviéticas. ^{[ 54 ]} Como resultado, muchos judíos de Bujará huyeron a Occidente .

La decisión de Stalin de poner fin a la Nueva Política Económica de Lenin e iniciar el Primer Plan Quinquenal a finales de la década de 1920 provocó un drástico deterioro de las condiciones de vida de los judíos de Bujará. Para cuando las autoridades soviéticas establecieron su control sobre las fronteras de Asia Central a mediados de la década de 1930, decenas de miles de familias de Asia Central habían cruzado la frontera hacia Irán y Afganistán, entre ellas unos 4000 judíos de Bujará que se dirigían al Mandato Británico de Palestina . ^{[ 25 ]}

Las doctrinas, la ideología y la política de nacionalidades soviéticas tuvieron un gran impacto en la vida cotidiana, la cultura y la identidad de los judíos de Bujará. ^{[ 54 ]}

Los judíos de Bujará que se habían esforzado por crear una cultura e identidad nacional judía soviética fueron acusados ​​durante la Gran Purga de Stalin o, como parte de las políticas de nacionalidades y las campañas de construcción nacional de la Unión Soviética, se vieron obligados a asimilarse a las identidades nacionales soviéticas uzbeka o tayika. No obstante, la comunidad intentó preservar sus tradiciones al tiempo que demostraba lealtad al nuevo gobierno. ^{[ 25 ]}

Durante este tiempo, tanto judíos como musulmanes sufrieron las políticas antirreligiosas que los soviéticos impusieron en Asia Central, cuyo objetivo era quebrar el poder de sus instituciones religiosas y, finalmente, sustituir la creencia religiosa por el ateísmo. ^{[ 55 ]}

En 1950, comenzaron los «Años Negros de la Judería Soviética» cuando se reanudó la represión de la religión judía tras la pausa provocada por la Segunda Guerra Mundial. Tras el fracaso del intento de Iósif Stalin de convertir al recién fundado Estado de Israel en un país socialista, se lanzó una campaña antiisraelí, antisionista y antisemita contra los judíos soviéticos. ^{[ 56 ]} Varios judíos bujarianos religiosos y prominentes fueron arrestados y condenados a 25 años de prisión por cargos de «propagación sionista». ^{[ 56 ]} Incluso aquellos que pronunciaban la frase tradicional judía durante la Pascua , «El año que viene en Jerusalén» , eran arrestados. ^{[ 56 ]} Estos arrestos formaban parte de la campaña anticosmopolita soviética , donde el antisemitismo a menudo se disfrazaba bajo la bandera del antisionismo . ^{[ 57 ]}

Tras la creación del Estado de Israel en 1948, y posteriormente la Guerra de los Seis Días entre árabes e israelíes de 1967, el antisemitismo se intensificó entre la mayoría musulmana, y la guerra de 1967 provocó un aumento del patriotismo judío . La Unión Soviética prohibió a los judíos emigrar a Israel, aunque estas restricciones se suavizaron en la década de 1970 y cesaron en la de 1980. ^{[ 58 ]}

Tras la conquista rusa de Asia Central, un pequeño número de judíos asquenazíes emigró de Europa del Este y de la parte europea del Imperio ruso al Turquestán ruso . Durante la Segunda Guerra Mundial , decenas de miles de judíos asquenazíes de las regiones europeas de la Unión Soviética se dirigieron hacia el este, a varias repúblicas soviéticas de Asia Central, ya sea como refugiados o deportados a la fuerza por Iósif Stalin . ^{[ 59 ]} En el Uzbekistán soviético , las comunidades judías de Bujará contribuyeron al reasentamiento de estos refugiados, alojando a familias en sus hogares y ayudándoles a encontrar trabajo hasta que se integraron en su nuevo entorno. ^{[ 60 ]}

A pesar de esto, los judíos bujarianos y asquenazíes permanecieron en gran medida separados entre sí, y los matrimonios mixtos entre ambos eran extremadamente raros. ^{[ 61 ]} Los judíos bujarianos variaban desde religiosos hasta tradicionales, y se agrupaban (particularmente aquellos que vivían en los barrios judíos), mientras que la mayoría de los judíos asquenazíes que vivían en Asia Central eran seculares, tanto estructural como culturalmente, y estaban asimilados a la población general. ^{[ 61 ] [ 62 ]} Algunos judíos bujarianos consideraban a los judíos asquenazíes como judíos inauténticos y los menospreciaban por su falta de identidad judía. ^{[ 63 ]} Ambos grupos también están enterrados en cementerios separados. ^{[ 64 ]}

Sin embargo, la comunidad judía de Bujará mantuvo buenas relaciones con Jabad-Lubavitch , a partir de finales del siglo XIX con la llegada del rabino Shlomo Leib Eliezrov, discípulo del rabino Sholom Dovber Schneersohn . ^{[ 65 ]} El rabino Eliezrov aceptó un puesto rabínico temporal en Uzbekistán y ayudó a organizar el suministro de carne kosher en las ciudades vecinas donde vivían judíos. A lo largo de las décadas, otros emisarios de Jabad también llegaron para apoyar a la comunidad. ^{[ 65 ]}

Entre otros mizrajíes , hubo numerosas migraciones de judíos de Irak y Yemen que emigraron a Asia Central (a través de la Ruta de la Seda ) y se integraron en la comunidad judía de Bujará. ^{[ 66 ]} Algunos judíos de Bujará también tienen ascendencia sefardí, de manera similar, debido a diversas migraciones de judíos de Siria , Marruecos y Turquía a finales del siglo XVIII y durante el siglo XIX. ^{[ 67 ]}

Entre finales de la década de 1980 y finales de la de 1990, tras el colapso de la Unión Soviética y la fundación de la República independiente de Uzbekistán en 1991, la mayoría de los judíos bujarianos restantes abandonaron Asia Central rumbo a Estados Unidos , Israel , Europa o Australia , en la última emigración masiva de judíos bujarianos desde sus tierras de residencia.

Algunos emigraron debido a la inestabilidad económica, mientras que otros lo hicieron por temor al auge de las políticas nacionalistas en el país. El resurgimiento del fundamentalismo islámico en Uzbekistán y Tayikistán (como la masacre de Fergana y los disturbios de Dusambé en 1990 ) provocó un aumento en la emigración judía. Según varios judíos de Bujará, los uzbekos y tayikos locales se acercaban a las casas judías y les decían cosas como: «Vuelvan a su país. No pertenecen aquí». Debido a esto, a los ciudadanos judíos también les resultaba difícil vender sus casas a un precio razonable. ^{[ 68 ]} En 1990, se produjeron disturbios contra la población judía de Andiján y zonas aledañas. Esto llevó a que la mayoría de los judíos del valle de Fergana emigraran a Israel o a Estados Unidos. ^{[ 58 ]}

A principios de 2006, la sinagoga de Dushanbe, aún en funcionamiento en Tayikistán , así como el mikve (baño ritual), la carnicería kosher y las escuelas judías de la ciudad, fueron demolidos por el gobierno (sin compensación a la comunidad) para dar paso al nuevo Palacio de las Naciones . Tras una protesta internacional, el gobierno de Tayikistán anunció que revocaba su decisión y declaró públicamente que permitiría la reconstrucción de la sinagoga en su ubicación actual. Sin embargo, a mediados de 2008, el gobierno de Tayikistán destruyó por completo la sinagoga y comenzó la construcción del Palacio de las Naciones. La sinagoga de Dushanbe era la única de Tayikistán, dejando a la comunidad sin un centro ni un lugar para rezar. En 2009, el gobierno tayiko restableció la sinagoga en una ubicación diferente para la pequeña comunidad judía. ^{[ 69 ]}

Según el censo de 2010, quedan 36 judíos en Tayikistán. Dos son judíos bujarianos, mientras que los otros 34 son asquenazíes. ^{[ 70 ]} El 15 de enero de 2021, Jura Abaev, el último judío de la ciudad de Khujand , Tayikistán, falleció. ^{[ 71 ]}

Como Afganistán es un país sin litoral ubicado entre Asia Central y Asia Meridional, a los judíos que vivían en Afganistán a veces se les considera iguales a los judíos de Bujará, aunque algunos judíos de Afganistán se identifican únicamente como "judíos afganos". ^{[ 72 ]}

Con la hambruna kazaja de 1930-1933 , un número significativo de judíos bujarianos cruzaron la frontera hacia el Reino de Afganistán como parte de la crisis de refugiados relacionada con la hambruna; los líderes de las comunidades solicitaron apoyo a las comunidades judías de Europa y Estados Unidos. ^{[ 73 ]} En total, unos 60 000 refugiados huyeron de la Unión Soviética y llegaron a Afganistán. ^{[ 74 ]}

En 1935, la Agencia Telegráfica Judía informó que se habían impuesto "normas de gueto" a los judíos afganos, obligándolos a usar ropa específica, exigiendo que las mujeres judías permanecieran fuera de los mercados, obligando a todos los judíos a vivir a ciertas distancias de las mezquitas y prohibiéndoles montar a caballo. ^{[ 75 ]} En 1935, un delegado al Congreso Sionista Mundial afirmó que se estimaba que 40.000 judíos de Bujará habían sido asesinados o habían muerto de hambre. ^{[ 74 ]}

Debido a décadas de guerra , antisemitismo y persecución religiosa , la población judía de Afganistán siguió disminuyendo, ya que muchos emigraron a otros países. A finales de 2004, solo quedaban dos judíos conocidos en Afganistán: Zablon Simintov e Isaac Levy (nacido hacia 1920). Levy dependía de la caridad para sobrevivir, mientras que Simintov regentaba una tienda de alfombras y joyas hasta 2001. Vivían en lados opuestos de la ruinosa sinagoga de Kabul. En enero de 2005, Levy falleció por causas naturales, dejando a Simintov como el único judío conocido en Afganistán. ^{[ 76 ]}

En 2021, Simintov abandonó Afganistán en medio de la toma del poder por los talibanes , y oficialmente no quedan judíos en Afganistán hoy en día. ^{[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]}

El mayor número de judíos bujarianos en los EE. UU. se encuentra en la ciudad de Nueva York . ^{[ 12 ]} En Forest Hills, Queens , la calle 108, a menudo denominada "Bukharan Broadway" ^{[ 80 ]} o "Bukharian Broadway", ^{[ 81 ]} está llena de restaurantes y tiendas de regalos bujarianos. Además, la calle recibe el apodo de "Bukharlem" debido a que la mayoría de la población es bujariana. ^{[ 82 ]} Han formado un enclave muy unido en esta área que alguna vez estuvo habitada principalmente por judíos asquenazíes . La Congregación Tifereth Israel en Corona, Queens , una sinagoga fundada a principios del siglo XX por judíos asquenazíes, se convirtió en bujariana en la década de 1990. Kew Gardens, Queens , también tiene una población muy grande de judíos bujarianos. Aunque los judíos bujarianos de Queens siguen siendo algo aislados (viven muy cerca unos de otros, poseen y frecuentan grupos de tiendas y asisten a su propia sinagoga en lugar de a otras de la zona), mantienen vínculos con personas no bujarianas de la región. En diciembre de 1999, se celebró en Queens el Primer Congreso de los Judíos Bujarianos de Estados Unidos y Canadá. ^{[ 83 ]} En 2007, los judíos bujariano-estadounidenses iniciaron gestiones de cabildeo en nombre de su comunidad. ^{[ 84 ]} Zoya Maksumova, presidenta de la organización de mujeres bujarianas "Esther Hamalka", declaró: "Este evento representa un gran avance para nuestra comunidad. Ahora, por primera vez, los estadounidenses sabrán quiénes somos". Durante un discurso, el senador Joseph Lieberman declaró: «Dios le dijo a Abraham: “Serás un pueblo eterno”… y ahora vemos que el Estado de Israel existe, y esta histórica comunidad [de Bujará], que estuvo aislada del mundo judío durante siglos en Asia Central y sufrió opresión durante la Unión Soviética, está viva y goza de buena salud en Estados Unidos. Dios ha cumplido su promesa al pueblo judío». ^{[ 84 ]}

Los judíos de Bujará tenían su propio código de vestimenta , similar pero también diferente al de otras culturas (principalmente turco-mongolas ) que vivían en Asia Central, el cual usaban como atuendo diario hasta la Unión Soviética , aunque todavía se usaba en eventos comunitarios. Hoy en día, el caftán tradicional (Jomah-ҷома-ג'אמה en bujorí y tayiko) se usa en bodas y Bar Mitzvá . ^{[ 85 ]}

Los judíos de Bujará también tienen una kipá única , una prenda que cubre toda la cabeza con ricos diseños y colores vivos bordados. En la actualidad, esta kipá a veces se puede ver usada por judíos de tendencia liberal y reformistas . ^{[ 86 ]}

Los judíos de Bujará poseen una tradición musical distintiva llamada shashmaqam , un conjunto de instrumentos de cuerda con ritmos de Asia Central , una considerable influencia klezmer , melodías musulmanas e incluso acordes españoles . El instrumento principal es el dayereh . La música shashmaqam refleja la mezcla de voces jasídicas, instrumentación india e islámica, y textos y melodías líricas de inspiración sufí. Fueron fundamentales para la preservación y transmisión de esta música durante la era soviética y, posteriormente, durante su emigración a Estados Unidos. El Ensemble Shashmaqam fue uno de los primeros conjuntos neoyorquinos creados para difundir la música y la danza de los judíos de Bujará. ^{[ 87 ]}

Relato del explorador Henry Lansdell en 1885, tras visitar Samarcanda y escuchar la música de los judíos de Bujará:

Luego fuimos a la sinagoga, permitida a los judíos de Samarcanda solo desde la llegada de los rusos, donde el mejor corista de la región cantaría esa noche. La multitud era densa, y en poco tiempo aparecieron dos cantantes; el "primo", un hombre delicado y de aspecto modesto, que se sonrojó ante la expectación con la que se esperaba su llegada, mientras que el "secondo" era un tipo descarado, que llevaba la cabeza ladeada, como si buscara llamar la atención, y con la seguridad de que la obtendría. Nos los presentaron y comenzaron de inmediato para que pudiéramos oír. El canto, como se le llamaba, fue el más extraordinario que jamás había escuchado hasta entonces. La primera voz comenzó en una tonalidad tan aguda, que tuvo que esforzarse durante algunos segundos antes de poder emitir un sonido. Después de esto procedió muy lentamente en cuanto al número de palabras que cantaba, pero prolongaba sus notas en numerosos adornos, gritando tan fuerte como podía en falsete. La segunda voz era un acompañamiento para la primera; Pero como ambos gritaban con todas sus fuerzas, pronto decidí que no era buena música y les insinué que era hora de irnos. Además, la congregación se agolpaba alrededor, sin el menor atisbo de estar participando en un culto divino. ^{[ 88 ]}

Los judíos de Bujará celebraban sus bodas en varias etapas previas a la ceremonia nupcial. Cuando se aceptaba la unión de una pareja, se realizaba un compromiso ( Shirini-Khori ) en la casa de la novia. A continuación, el rabino felicitaba al padre de la novia por el compromiso y repartía azúcar entre los presentes. También se distribuían dulces entre los familiares, informándoles del compromiso. ^{[ 89 ]} Tras el compromiso, se celebraba el encuentro entre los padres del novio y la novia en la casa de la novia, donde el novio enviaba refrescos y regalos. Las celebraciones continuaban durante una semana en la casa del novio, donde los familiares del novio llevaban regalos a la novia. ^{[ 89 ]}

Antes de la boda, se realizaba una práctica singular: la ceremonia de Kosh-Chinon , una costumbre local practicada tanto por judíos como por musulmanes en Asia Central. En ella, todas las invitadas a la boda depilaban las cejas de la novia y los mechones de vello sobre el labio superior, además de limpiar los lados de su rostro de los mechones oscuros. ^{[ 90 ]} A las niñas de Asia Central se les enseñaba que no debían depilarse el vello facial hasta casarse. El rostro liso y limpio era un símbolo de feminidad. ^{[ 90 ]} Esta ceremonia se realizaba unos días antes de la boda, después de que la novia se hubiera sumergido en la Mikve . ^{[ 90 ]}

La boda en sí siguió las mismas tradiciones que una boda judía estándar, incluyendo la firma de la Ketubah , la Jupá y el Kiddish . Algunas pequeñas diferencias fueron que la Jupá era un chal de oración sostenido por miembros de la familia, a diferencia de la práctica común hoy en día en las bodas judías, donde se cuelga de cuatro postes. Además, mientras los novios tomaban sus posiciones con el chal de oración, las madres de los novios cosían con agujas a través de la tela de la ropa de sus hijos. ^{[ 90 ]}

La cocina de los judíos de Bujará se basa en la gastronomía tradicional de Asia Central , junto con algunos platos propios de Bujará, como el bakhsh y el osh savo, sujetos a las restricciones de las leyes dietéticas judías . ^{[ 91 ]}

La identidad judía de los bujarianos siempre se conservó en la cocina. «Aunque estábamos exiliados de Jerusalén, observábamos la kashrut», dijo Isak Masturov, otro propietario de Cheburechnaya. «No podíamos ir a restaurantes, así que tuvimos que aprender a cocinar para nuestra propia comunidad». ^{[ 92 ]}

Entre los platos judíos auténticos de Bujará se incluyen: ^{[ 93 ]}

• Osh palov , una versión judía de Bujará del palov para los días de semana, incluye carne de res y pollo .
• Bakhsh – “palov verde”, arroz con carne o pollo y hierbas verdes ( cilantro , perejil , eneldo ), existe en dos variedades; bakhshi khaltagi cocinado al estilo judío en una bolsita sumergida en una olla con agua hirviendo o sopa y bakhshi degi cocinado como el palov normal en un caldero; ^{[ 94 ]} el bakhshi khaltagi está precocido y por lo tanto se puede servir en Shabat .
• Oshi sabo (también osh savo u osovoh ), una "comida en olla" cocinada lentamente durante la noche y consumida caliente para el almuerzo de Shabat . Oshi sabo se prepara con carne, arroz, verduras y fruta añadida para un sabor agridulce único. ^{[ 95 ]} En virtud de su función culinaria (una comida caliente de Shabat en los hogares judíos) e ingredientes (arroz, carne, verduras cocinadas juntas durante la noche), oshi sabo es una versión bujariana de cholent o hamin .
• Khalta savo – comida cocinada en una bolsa (generalmente arroz y carne, posiblemente con la adición de fruta seca). ^{[ 91 ] [ 96 ]}
• Yakhni : un plato que consiste en dos tipos de carne hervida (ternera y pollo), que se lleva entero a la mesa y se corta en rodajas antes de servirlo con un poco de caldo y una guarnición de verduras hervidas; un plato principal para la cena del viernes por la noche . ^{[ 91 ]}
• Kov roghan : trozos de pollo frito con patatas fritas apiladas encima. ^{[ 97 ]}
• Serkaniz ( Sirkoniz ) – plato de arroz con ajo, otra variación del palov . ^{[ 93 ]}
• Oshi piyozi – cebolla rellena. ^{[ 94 ]}
• Shulah – un risotto al estilo de Bujará .
• Boyjon – puré de berenjena mezclado solo con sal y ajo, el entrante tradicional para la cena del viernes por la noche en los hogares judíos de Bujará. ^{[ 91 ]}
• Slotah Bukhori : una ensalada hecha con tomate, pepino, cebolla verde, cilantro, sal, pimienta y jugo de limón. Algunos también le agregan lechuga y chile.
• Bichak : pastel relleno, horneado o frito, tradicional de Rosh Hashaná y Sucot .
• Las samas , empanadas rellenas de carne o verduras especiadas, se hornean en un horno tandoor único, ahuecado , y se parecen mucho a la preparación y la forma de las samosas indias .
• Noni Toki : un pan plano y crujiente que se hornea en la parte posterior de un wok. Este método crea un pan con forma de cuenco.
• Pescado frito con salsa de ajo (para la cena del viernes por la noche ): ^{[ 94 ]} "Cada sábado bujariano... se recibe con un plato de pescado frito cubierto con una salsa machacada de ajo y cilantro". ^{[ 98 ]} En el dialecto bujariano, el plato se llama mai birion o en su forma completa mai birion ovi sir , donde mai birion es pescado frito y ovi sir es salsa de ajo (literalmente "agua de ajo"). ^{[ 91 ]} A veces se fríe pan y luego se sumerge en el agua de ajo restante y se llama noni-sir .
• Chakchak , un dulce popular hecho con masa sin levadura cortada y enrollada en bolitas del tamaño de una avellana, que luego se fríen en aceite. Opcionalmente, se le añaden avellanas o frutos secos (como albaricoques y pasas). Las bolitas fritas se apilan en un molde especial y se bañan en miel caliente.

• Assi Azar , presentadora de televisión y guionista.
• Yisrael Aharoni , célebre chef y restaurador
• Mordekhai Batchaev , poeta y locutor de radio.
• Avi Benedi , cantante y compositor
• Yoni Ben-Menachem , periodista, director general de la Autoridad de Radiodifusión de Israel.
• Amnon Cohen , político, miembro de la Knesset por Shas
• Oded Davidoff , director de cine y televisión
• Guy Haimov , jugador de fútbol profesional
• Shimon Hakham , rabino bujariano, escritor y uno de los fundadores del Barrio Bujariano.
• Robert Ilatov , político, miembro de la Knesset por Yisrael Beiteinu
• Avi Issacharoff , periodista y creador de la serie Fauda
• Lev Leviev , empresario multimillonario, inversor, filántropo y presidente del Congreso Mundial de Judíos Bujarianos.
• Nitzan Kaikov , compositor y productor musical.
• Rinat Matatov , actriz
• Moshe Mishaelof , jugador de fútbol profesional
• Shlomo Moussaieff , cofundador del barrio bujariano de Jerusalén.
• Shlomo Moussaieff , empresario
• Dorrit Moussaieff , ex primera dama de Islandia
• Rafael Pinhasi , político; miembro de la Knesset por Shas
• Albert Pinhasov , investigador; Rector de la Universidad de Ariel
• Gideon Sa'ar , político que fue miembro del Knesset por Nueva Esperanza.
• Yulia Shamalov-Berkovich , política que fue miembro de la Knesset por Kadima
• Esther Roth-Shahamorov , atleta nacional
• Idan Yaniv , cantante, "Artista israelí del año 2007"
• Benjamin Yusupov , compositor, director de orquesta y pianista de música clásica .

• Jacob Arabo , propietario de Jacob & Co.
• Michael Aronov , actor y dramaturgo, ganador del premio Tony.
• Boris Kandov , presidente del Congreso Judío Bujariano de Estados Unidos y Canadá.
• Jeffrey Moussaieff Masson , autor
• Jacob Nasirov , rabino bujariano-estadounidense originario de Afganistán (miembro del Consejo Rabínico de Bujará).
• Greg Yuna , joyero
• Rus Yusupov , emprendedor de Internet; cofundador de Vine.
• Iosef Yusupov , diseñador

• Yvonne Green (de soltera Mammon), poeta y traductora ^{[ 103 ]}
• Jeremy Issacharoff , diplomático y embajador de Israel
• Anthony Yadgaroff , empresario y líder de la comunidad judía.

• Assaf Atchildi , médico y cirujano. Se le atribuye haber salvado a más de 300 judíos en la Francia ocupada por los nazis.
• Alexandre Reza , joyero conocido por su diversa y singular colección de piedras preciosas.
• Ari Babakhanov , músico de Uzbekistán
• Eson Kandov , cantante, Artista del Pueblo de Honor de la URSS
• Rena Galibova , actriz soviética, "Artista del Pueblo de Tayikistán" (título premiado, en alusión a la prominencia nacional)
• Meirkhaim Gavrielov , periodista asesinado en Tayikistán en 1998.
• Barno Itzhakova , vocalista, famosa por su interpretación de canciones tradicionales de Shashmaqom en tayiko y uzbeko.
• Malika Kalontarova , bailarina, "Artista del Pueblo de la Unión Soviética" (Reina de la Danza Oriental).
• Fatima Kuinova , cantante soviética, "Artista de Mérito de la Unión Soviética".
• Ilyas Malayev , músico y poeta de Uzbekistán, "Artista de Honor de Uzbekistán".
• Shoista Mullodzhanova , cantante de Shashmakon, "Artista del Pueblo de Tayikistán" (Reina de la música de Shashmakom )
• Gavriel Mullokandov , artista popular de Shashmakom, "Artista del Pueblo de Uzbekistán"
• Suleiman Yudakov , compositor y músico soviético , "Artista del Pueblo de la RSS de Uzbekistán".
• Yakhiel Sabzanov , compositor soviético , "Artista del Pueblo de la RSS de Tayikistán".
• Zablon Simintov , considerado por muchos como el último judío que quedaba en Afganistán, fue evacuado a Israel en 2021.