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Articulo de referencia

al-Hakim bi-Amr Allah

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Abu Ali al-Mansur ( árabe : أبو علي المنصور , romanizado :  Abū ʿAlī al-Manṣūr ; 13 de agosto de 985 - 13 de febrero de 1021), más conocido por su nombre real al-Hakim bi-Amr Allah ( árabe : الحاكم بأمر الله , romanizado :  al-Ḥākim bi-Amr Allāh , lit. ' El gobernante por orden de Dios ' ), fue el sexto califa fatimí y decimosexto imán ismailí (996-1021). Al-Hakim es una figura importante en varias sectas chiítas ismaelitas, como los 15 millones de nizaríes del mundo y entre 1 y 2 millones de musta'lis , además de los 2 millones de drusos . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] 

Las historias de al-Hakim pueden resultar controvertidas, ya que existen diversas visiones de su vida y legado. [ 6 ] [ 7 ] El historiador Paul Walker escribe: «En última instancia, ambas visiones de él, la del tirano loco y despótico (como los déspotas germánicos y romanos) irracionalmente dado a matar a quienes lo rodeaban por capricho, y la del gobernante supremo ideal, divinamente ordenado y elegido, cuyas acciones eran justas y rectas, persistirían, una entre sus enemigos y quienes se rebelaron contra él, y la otra en los corazones de los verdaderos creyentes, quienes, aunque quizás perplejos por los acontecimientos, no obstante permanecieron fervientemente leales a él hasta el final». [ 8 ] Las valoraciones de los relatos más controvertidos [ 9 ] de la vida y el gobierno de al-Hakim le han valido apodos como «el Nerón de Egipto» [ 10 ] y «el Califa Loco». [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]

Biografía

Nacido en el año 985 d. C. en El Cairo , Abu 'Ali al-Mansur fue el primer gobernante fatimí nacido en Egipto. Fue proclamado heredero al trono ( wali al-'ahd ) en el año 993 d. C. y sucedió a su padre, Al-Aziz Billah (975-996), a la edad de once años, el 14 de octubre de 996, con el título califal de al-Hakim Bi-Amr Allah . Se dice que Al-Hakim tenía ojos azules con destellos dorados rojizos. [ 14 ]

Linaje

Al-Ḥākim nació el jueves 3 de Rabi' al-awwal del año 985 d. C. ( 375 AH ). Su padre, el califa al-'Azīz bil-Lāh, tuvo dos consortes. Una de ellas era una umm al-walad conocida únicamente con el título de as-Sayyidah al-'Azīziyyah o al-'Azīzah (m. 385/995). [ 15 ] Era una cristiana melquita cuyos dos hermanos fueron nombrados patriarcas de la Iglesia melquita por el califa al-'Azīz. [ 15 ] Diferentes fuentes afirman que uno de sus hermanos o su padre fue enviado por al-'Azīz como embajador a Sicilia . [ 15 ]

Se considera que Al-'Azīzah fue la madre de Sitt al-Mulk , una de las mujeres más famosas de la historia islámica, quien tuvo una relación tormentosa con su hermanastro al-Ḥākim y posiblemente lo mandó asesinar. [ 15 ] Algunos, como el cronista cruzado Guillermo de Tiro , afirmaron que Al-'Azīzah también fue la madre del califa al-Ḥākim, aunque la mayoría de los historiadores descartan esta afirmación. Guillermo de Tiro llegó incluso a afirmar que la destrucción de la Iglesia del Santo Sepulcro por parte de al-Ḥākim en 1009 se debió a su afán por refutar las burlas que lo acusaban de ser cristiano nacido de una mujer cristiana. [ 15 ] Por el contrario, el cronista al-Musabbihi relata que en 981, la madre musulmana de al-Ḥākim buscó la ayuda de un sabio islámico encarcelado llamado ibn al-Washa y le pidió que rezara por su hijo, que había enfermado. El sabio escribió el Corán completo en la superficie interior de un cuenco y le pidió que lavara a su hijo con él. Cuando al-Ḥākim se recuperó, ella exigió la liberación del sabio en agradecimiento. Su petición fue concedida y el sabio y sus asociados fueron liberados de prisión. [ 15 ]

Fuentes drusas afirman que la madre de al-Ḥākim era hija de 'Abdu l-Lāh, uno de los hijos de al-Mu'izz li-Din Allah y, por lo tanto, sobrina de al-'Azīz. [ 15 ] Historiadores como Delia Cortese critican esta afirmación:

Es más probable que esta mujer fuera, de hecho, esposa de al-Hakim, en lugar de su madre. Podría argumentarse que el énfasis de los drusos en la descendencia de al-Hakim de una unión endogámica servía al propósito doctrinal de reforzar el carisma transmitido genealógicamente con la "sagrada familia", realzando así el estatus político y doctrinal que le confieren a al-Hakim. [ 15 ]

Califato

En 996, el padre de al-Ḥākim, el califa al-'Azīz, emprendió un viaje a Siria (que los fatimíes mantenían únicamente por la fuerza de las armas y estaba bajo la presión de los bizantinos). Al comienzo del viaje, en Bilbeis , el califa enfermó y permaneció postrado en cama durante varios días. Sufría de cálculos renales y fuertes dolores intestinales. Al sentir que su fin se acercaba, encargó al cadí Muhammad ibn an-Nu'man y al general Abū Muhammad al-Hasan ibn 'Ammar que cuidaran de al-Ḥākim, que entonces tenía solo once años. Luego habló con su hijo. Al-Ḥākim recordó posteriormente este suceso:

Lo encontré vestido únicamente con harapos y vendas. Lo besé, y él me estrechó contra su pecho, exclamando: «¡Cuánto te lloro, amado de mi corazón!», y las lágrimas brotaron de sus ojos. Luego dijo: «Ve, mi señor, y juega, pues estoy bien». Obedecí y comencé a entretenerme con juegos propios de los muchachos, y poco después Dios lo llevó consigo. Entonces Barjawan [el tesorero] se apresuró a acercarse a mí, y al verme en la copa de un sicómoro, exclamó: «Baja, muchacho; que Dios te proteja a ti y a todos nosotros». Cuando bajé, me colocó en la cabeza el turbante adornado con joyas, besó el suelo ante mí y dijo: «¡Salve al Comandante de los fieles, con la misericordia y la bendición de Dios!». Luego me condujo con esa vestimenta y me presentó a toda la gente, que besó el suelo ante mí y me saludó con el título de Califa. [ 16 ]

Al día siguiente, él y su nueva corte partieron de Bilbays hacia El Cairo, detrás del camello que transportaba el cuerpo de su padre, con los pies del califa muerto sobresaliendo de la litera. [ 16 ] Llegaron poco antes de la oración vespertina y su padre fue enterrado la noche siguiente junto a la tumba de su predecesor al-Mu'īzz. Al-Ḥākim prestó juramento ante Barjawan , un eunuco blanco a quien al-'Azīz había designado como Ustad (tutor). [ 16 ]

Dado que no estaba claro si heredaría el cargo de su padre, esta exitosa transferencia de poder demostró la estabilidad de la dinastía fatimí. El padre de Al-Hakim había previsto que el eunuco Barjawan actuara como regente hasta que Al-Hakim tuviera edad suficiente para gobernar por sí mismo. Ibn 'Ammar y el cadí Muhammad ibn Nu'man debían ayudar en la tutela del nuevo califa.

No obstante, los bereberes de Kutama aprovecharon la oportunidad para recuperar su posición dominante en el estado, que se había erosionado bajo al-Aziz debido a la afluencia de mercenarios turcos y daylamitas del Oriente islámico (los Mashāriqa , «orientales»). Obligaron al joven al-Hakim a destituir al visir cristiano 'Īsa ibn Nestorius (quien fue ejecutado poco después) y nombrar a su líder Ibn Ammar para dirigir el gobierno, con el título de wāsiṭa («intermediario») en lugar de visir de pleno derecho. [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] En ese momento, el cargo de sifāra («secretario de Estado») también estaba integrado en ese cargo. Ibn 'Ammar adoptó entonces el título de Amīn ad-Dawla («el de confianza en el imperio»). [ 16 ] Esta fue la primera vez que el término «imperio» se asoció con el estado fatimí. [ 16 ] El gobierno de Ibn Ammar pronto se convirtió en una tiranía bereber: inmediatamente comenzó a nombrar bereberes en el gobierno, quienes se dedicaron a saquear virtualmente las arcas del Estado. Los intentos de los bereberes de excluir del poder a otros grupos de interés —no solo a los turcos y a los demás contingentes étnicos del ejército, sino también a la burocracia civil , cuyo salario fue recortado— alienaron no solo a la Mashāriqa , sino que también alarmaron a Barjawan. Barjawan contactó al gobernador fatimí de Damasco , el turco Manjutakin , y lo invitó a marchar sobre Egipto y deponer a Ibn Ammar. Manjutakin aceptó, pero fue derrotado por las tropas de Ibn Ammar bajo el mando de Sulayman ibn Ja'far ibn Falah en Ascalón y hecho prisionero. Sin embargo, Barjawan pronto encontró un nuevo aliado en la persona del líder kutama Jaysh ibn Samsam, gobernador de Trípoli , a quien Ibn Falah destituyó y reemplazó con su propio hermano. Jaysh y Barjawan reunieron a otros líderes bereberes descontentos y lanzaron una revuelta en El Cairo en octubre de 997. Ibn Ammar se vio obligado a huir, y Barjawan lo reemplazó como wāsiṭa . [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]

Durante su predominio, Barjawan logró equilibrar a las dos facciones, satisfaciendo las demandas de la Mashāriqa y atendiendo también a los Kutama. En este sentido, perdonó a Ibn Ammar y le restituyó su salario mensual de 500 dinares de oro . Sin embargo, tras el asesinato de Bajarwan el 26 de marzo de 1000, el califa al-Hakim asumió las riendas del gobierno y emprendió una purga de las élites fatimíes, durante la cual Ibn Ammar y muchos otros líderes Kutama fueron ejecutados. [ 20 ] [ 22 ] Para asegurar su propio poder, Hakim limitó la autoridad y los mandatos de sus wasitas y visires, de los cuales hubo más de 15 durante los 20 años restantes de su califato.

Malestar interno y grupos

La mezquita de al-Hakim está ubicada en el Cairo islámico , en el lado este de la calle al-Muʿizz , justo al sur de Bab al-Futuh (la puerta norte de la ciudad vieja).

El reinado de Al-Hakim se caracterizó por una agitación general. El ejército fatimí se vio afectado por la rivalidad entre dos facciones opuestas: los turcos y los bereberes . La tensión aumentó entre el califa y sus visires (llamados wasīta s), y hacia el final de su reinado, comenzó a formarse el movimiento druso , una secta religiosa que deificaba a Al-Hakim como la manifestación de Dios. Se dice que los miembros de esta secta dirigían oraciones a Al-Hakim, a quien consideraban "una manifestación de Dios en su unidad". [ 23 ]

El Manifiesto de Bagdad

Alarmado por la expansión del dominio fatimí, el califa abasí al-Qadir de Bagdad adoptó medidas de represalia para detener la propagación del ismailismo en la misma sede de su reino. En particular, en 1011 reunió a varios eruditos suníes y chiíes duodecimanos en su corte y les ordenó declarar en un documento escrito que Hakim y sus predecesores carecían de una descendencia genuina de Ali y Fátima . Este llamado Manifiesto de Bagdad fue leído en las mezquitas de los viernes en todos los dominios abasíes, acusando a los fatimíes de ascendencia judía . Además, debido a la supuesta madre cristiana de al-Hakim, fue acusado de ser demasiado comprensivo con los no musulmanes, otorgándoles más privilegios de los que deberían haber recibido bajo el dominio islámico. Tales acusaciones se manifestaron a través de poesía que criticaba a los fatimíes. Qadir también encargó varias refutaciones de doctrinas ismailíes, incluidas las escritas por el mu'tazilí 'Ali b. Sa'id al-Istakri (1013). [ 24 ]

Asuntos exteriores

Hakim se enfrentó a numerosas dificultades y levantamientos durante su relativamente largo reinado. Si bien no perdió ningún territorio importante en el norte de África , las comunidades ismaelitas de la región fueron atacadas por combatientes sunitas liderados por sus influyentes juristas malikíes . Las relaciones entre los fatimíes y los cármatas también siguieron siendo hostiles. Por otro lado, la política de Hakim en Siria tuvo éxito, ya que logró extender la hegemonía fatimí al emirato de Alepo .

Al-Hakim mantuvo relaciones diplomáticas entre el Imperio fatimí y muchos países diferentes. Se requería una diplomacia hábil para establecer relaciones amistosas, o al menos neutrales, con el Imperio bizantino , que tenía objetivos irredentistas a principios del siglo XI. [ 25 ]

La misión diplomática de mayor alcance geográfico de al-Hakim fue a la China de la dinastía Song . [ 25 ] El capitán de barco fatimí egipcio conocido como Domiyat viajó a un lugar de peregrinación budista en Shandong en el año 1008 d. C. [ 25 ] Fue en esta misión que buscó presentar al emperador chino Zhenzong de Song regalos de su califa gobernante, al-Hakim. [ 25 ] Esto restableció las relaciones diplomáticas entre Egipto y China que se habían perdido durante el colapso de la dinastía Tang en 907. [ 25 ]

Desaparición y sucesión

En los últimos años de su reinado, al-Hakim mostró una creciente inclinación hacia el ascetismo y se retiraba regularmente a meditar. La noche del 12 al 13 de febrero de 1021, a la edad de 35 años, al-Hakim partió para uno de sus habituales viajes nocturnos de meditación a las colinas de Mokattam , en las afueras de El Cairo , pero no regresó. En la búsqueda solo se encontraron su caballo y sus vestiduras ensangrentadas. [ 26 ] Su desaparición sigue siendo un misterio. [ 24 ] [ 27 ]

Los historiadores modernos han evaluado si la hermana de al-Hakim, Sitt al-Mulk, pudo haber tenido algo que ver con su desaparición, pero no ha surgido ninguna evidencia histórica que la incrimine. [ 28 ] Al-Mulk lideró los esfuerzos para declarar a su sobrino al-Zahir li-I'zaz Din Allah como sucesor de su padre como imán-califa. El heredero que al-Hakim había designado fue apartado de la corte y al-Mulk fue nombrada regente de su sobrino de 16 años. Después de que al-Zahir alcanzó la mayoría de edad, al-Mulk ocupó cargos dentro de su administración hasta su muerte en 1023.

Sobrenombre en la literatura occidental

En la literatura occidental se le ha llamado el "califa loco". [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] Este título se debe en gran medida a su comportamiento errático y opresivo con respecto a las minorías religiosas bajo su mando, como relata el historiador Hunt Janin: al-Hakim "era conocido como el 'califa loco' debido a sus muchas crueldades y excentricidades"; [ 29 ] su persecución de los cristianos se considera un factor que contribuyó a las Cruzadas , ya que no solo prohibió la peregrinación a Tierra Santa, sino que también ordenó la demolición de la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén en 1009. La iglesia fue reconstruida por su hijo y sucesor al-Zahir , y el historiador Michael Bonner señala que el término también se usa debido a la dramática diferencia entre al-Hakim y sus predecesores y sucesores, y también señala que tal persecución es una rareza extrema en el Islam durante esta época. «En su capital, El Cairo, este califa desequilibrado (y, a juicio de la mayoría, loco) se enfureció contra los cristianos en particular... En general, tales episodios siguieron siendo excepcionales, como los episodios de conversión forzada al islam.» [ 30 ] El historiador Michael Foss también señala este contraste: «Durante más de trescientos cincuenta años, desde que el califa Omar firmó un tratado con el patriarca Sofronio hasta 1009, cuando el loco al-Hakim comenzó a atacar a cristianos y judíos, la ciudad de Jerusalén y Tierra Santa estuvieron abiertas a Occidente, con una acogida cordial y el camino hacia allí no era más peligroso que un viaje de París a Roma... Poco después [de al-Hakim] el pánico terminó. En 1037, al-Mustansir llegó a un acuerdo amistoso con el emperador Miguel IV .» [ 31 ]

Como ha señalado una revista destacada, al-Hakim ha atraído el interés de los historiadores modernos más que cualquier otro miembro de la dinastía fatimí porque:

«Su carácter excéntrico, las inconsistencias y los cambios radicales en su conducta y políticas, la extrema austeridad de su vida personal, la crueldad vengativa y sanguinaria con la que trataba a los más altos funcionarios de su gobierno, junto con una obsesión por suprimir todo signo de corrupción e inmoralidad en la vida pública, su intento de aniquilación de los cristianos y su llamado a la destrucción sistemática de todos los lugares santos cristianos en Oriente Medio, que culminó con la destrucción de la Santísima Iglesia de la Resurrección en Jerusalén , su deificación por un grupo de misioneros ismaelitas extremistas que se convirtieron en precursores y fundadores de la religión drusa , [todo lo cual] se combina para contrastar marcadamente su reinado con el de cualquiera de sus predecesores y sucesores, y de hecho, con el de cualquier gobernante musulmán... La cuestión es hasta qué punto su conducta puede explicarse como racionalmente motivada y condicionada por las circunstancias, en lugar de como el funcionamiento inescrutable de una mente demente.» [ 32 ]

La afirmación de que al-Hakim estaba loco y la versión de los hechos que lo rodeaban son cuestionadas como mera propaganda por algunos eruditos, como Willi Frischaue, quien afirma: "Sus enemigos lo llamaban el 'califa loco', pero él realzó la reputación de El Cairo como centro de civilización". [ 1 ] Los escritos del historiador Heinz Halm intentan disipar "esos relatos distorsionados y hostiles, afirmando que la tradición antifatimí intentó convertir a este califa en un verdadero monstruo", [ 2 ] mientras que PJ Vatikiotis escribe que "[la persecución de cristianos y judíos por parte de al-Hakim y la legislación promulgada con ese fin entre 1004 y 1020 parecen haber sido una política con un propósito justificable". [ 33 ]

Al-Hakim y el ismailismo

Al-Hakim mantuvo un gran interés en la organización y el funcionamiento de la da'wa (predicación) ismaelita fatimí, centrada en El Cairo. Bajo su reinado, esta se intensificó sistemáticamente fuera de los dominios fatimíes, especialmente en Irak y Persia . En Irak, los da'is concentraron sus esfuerzos en varios emires locales y jefes tribales influyentes, con cuyo apoyo pretendían derrocar a los abasíes . Entre los da'is fatimíes más destacados de este período que operaban en las provincias orientales se encontraba Hamid al-Din Kirmani , el teólogo y filósofo ismaelita más eminente de todo el período fatimí. Las actividades de Kirmani y otros da'is pronto dieron frutos concretos en Irak: en 1010, el gobernante de Mosul , Kufa y otras ciudades reconoció la soberanía de Hakim. El decimosexto imán fatimí, califa al-Hakim bi-Amr Allah (996–1021), ordenó a su da'i, Harun ibn Muhammad en Yemen, que dictara sentencias únicamente a la luz de Da'a'im al-Islam. [ 24 ]

En 1013 completó la construcción de al-Jāmiʻ al-Anwar, iniciada por su padre. Conocida comúnmente como la "Mezquita de Hākim", con el tiempo cayó en ruinas. En la década de 1970, los Dawoodi Bohras , una secta chiíta ismaelita, bajo el liderazgo de Mohammed Burhanuddin , restauraron la mezquita, entonces en ruinas, utilizando nuevos métodos y materiales de construcción, conservando al mismo tiempo la mayor cantidad posible de elementos arquitectónicos y artísticos. [ 34 ] Sus esfuerzos recibieron fuertes críticas de algunos académicos, conservadores e historiadores del arte que consideraron el esfuerzo como la construcción de "un edificio nuevo" en lugar de una restauración. [ 35 ]

Casa del Conocimiento

En el ámbito de la educación y el aprendizaje, una de las contribuciones más importantes de Hakim fue la fundación en 1005 del Dār al-ʿIlm (Casa del Conocimiento) en El Cairo. [ 36 ] En el Dār al-ʿIlm se impartían una amplia gama de materias, desde el Corán y los hadices hasta la filosofía y la astronomía , y contaba con una vasta biblioteca. Durante su gobierno, al-Hakim proporcionó papel, tinta, plumas y tinteros gratuitamente a todos los estudiantes. [ 37 ] El acceso a la educación se extendió al público y muchos da'is fatimíes recibieron al menos parte de su formación en esta importante institución de aprendizaje que sirvió a la da'wa (misión) ismaelita hasta la caída de la dinastía fatimí. [ 24 ] Durante más de 100 años, Dār al-ʿIlm se distinguió como un centro de aprendizaje donde astrónomos, matemáticos, gramáticos, lógicos, médicos, filólogos, juristas y otros realizaron investigaciones, impartieron conferencias y colaboraron. Todos eran bienvenidos y permaneció libre de presiones políticas o influencias partidistas. [ 38 ]

Sesiones de sabiduría

Hakim priorizó la educación de los ismaelitas y los da'i fatimíes; durante su época se establecieron diversas sesiones de estudio ( majalis ) en El Cairo. Hakim proporcionó apoyo financiero y donaciones para estas actividades educativas. Las sesiones privadas de sabiduría ( majalis al-hikma ), dedicadas a las doctrinas esotéricas ismaelitas y reservadas exclusivamente para los iniciados, se organizaron para ser accesibles a diferentes categorías de participantes. El propio Al-Hakim asistía con frecuencia a estas sesiones, que se celebraban en el palacio fatimí . [ 24 ] El nombre majalis al-hikma todavía lo utilizan los ismaelitas drusos, nizaríes y taiyabíes para referirse al edificio donde celebran sus asambleas y cultos religiosos, a menudo abreviado como Majlis (sesión).

Él permitía que las mujeres asistieran a la casa del conocimiento para estudiar, de modo que pudieran enseñar a otras mujeres y a sus hijos, aprendiendo una amplia gama de materias, desde el Islam hasta la filosofía .

Druso

Al-Hakim es una figura central en la historia de la religión drusa , cuyo fundador epónimo , ad-Darazi, lo proclamó como la encarnación de Dios en 1018. [ 1 ] [ 2 ] [ 24 ] Hamza ibn Ali ibn Ahmad es considerado el fundador de los drusos y el principal autor de los manuscritos drusos, [ 39 ] proclamó que Dios se había hecho humano y había tomado la forma de hombre, al-Hakim bi-Amr Allah. [ 1 ] [ 2 ] [ 40 ] [ 41 ]

Relaciones interreligiosas

Según el erudito religioso Nissim Dana, la relación de al-Hakim con otras religiones monoteístas se puede dividir en tres etapas distintas. [ 42 ]

Primer período

Desde 996 hasta 1006, cuando la mayoría de las funciones ejecutivas del Califa eran desempeñadas por sus consejeros, el chiíta al-Hakim "se comportó como los califas chiítas a quienes sucedió, mostrando una actitud hostil hacia los musulmanes sunitas , mientras que la actitud hacia la ' Gente del Libro ' —judíos y cristianos— era de relativa tolerancia, a cambio del impuesto jizya ". [ 42 ]

En 1005, al-Hakim ordenó la publicación de maldiciones contra los tres primeros califas ( Abu Bakr , Umar y Uthman ) y contra Aisha , esposa de Mahoma , por negar el califato al primo y yerno de Mahoma, Alí, quien, según las creencias chiítas, era el legítimo sucesor profético.

Según el historiador Nissîm Dānā, al-Hakim ordenó que "se registraran maldiciones contra el guerrero Muawiyah I , fundador del Califato Omeya , y contra otros en el círculo íntimo de Mahoma de los Sahabah , los compatriotas de Mahoma en el camino del Islam". [ 42 ] Esto estaba de acuerdo con la práctica chiíta, como lo expuso el erudito musulmán Ayatollah Haydari: "los seguidores de Ahl al-Bayt [chiítas] dicen 'Oh Alá, maldice a todos los Banu Omayya '". [ 43 ] Los chiítas sostienen que por odio a ʿAlī, Muʿawiyah ordenó que no se dijera la Talbiyah (ya que ʿAlī la promovía) y ordenó a la gente que lo maldijera ( Saʿd ibn Abi Waqqas se negó a hacerlo). Los chiíes sostienen que Muʿawiyah y todos los califas omeyas (con la posible excepción de Umar II ) eran nasibíes que "son los hipócritas para quienes el odio a ʿAlī es su religión... No solo odian a ʿAlī, sino que adoran a Alá y buscan la cercanía a Él odiando a ʿAlī". [ 43 ]

Tras solo dos años de publicar las maldiciones, al-Hakim puso fin a la práctica. [ 42 ] Durante esta época, al-Hakim ordenó que se dejara de incluir la frase as-salāh khayr min an-nawm «la oración es preferible al sueño», que seguía a la oración del fajr , pues la consideraba una adición suní. En su lugar, ordenó que se dijera ḥayyi ʿalā khayr al-ʿamal «venid a las mejores obras» después de la llamada. Además, prohibió el uso de dos oraciones: Salāt at-Tarāwih y Salāt ad-Duha, ya que se creía que habían sido formuladas por sabios suníes. [ 42 ]

minorías religiosas

En 1004, al-Hakim decretó que los cristianos ya no podían celebrar la Epifanía ni la Pascua . [ 44 ] También prohibió el uso del vino ( nabidh ) e incluso otras bebidas embriagantes que no se elaboraran con uvas ( fuqa ) tanto para musulmanes como para no musulmanes. [ 42 ] Esto produjo dificultades tanto para los cristianos (que usaban vino en sus ritos religiosos ) como para los judíos (que lo usaban en sus festivales religiosos ).

En 1005, al-Hakim ordenó que judíos y cristianos siguieran el ghiyār , «la ley de la diferenciación», en este caso, el mintaq o zunnar («cinturón» en griego, ζωνάριον) y el imāmah («turbante»), ambos de color negro. Además, los judíos debían llevar un collar con la figura de un becerro de madera y los cristianos una pesada cruz de hierro. En los baños públicos, los judíos debían sustituir el becerro por una campana. Asimismo, las mujeres del Pueblo del Libro debían llevar zapatos de dos colores distintos, uno rojo y otro negro. Estas normas se mantuvieron vigentes hasta 1014 [ 45 ] y fueron tematizadas y protestadas por el poeta cristiano árabe Sulayman al-Ghazzi en su diwan . [ 46 ] [ 47 ]

Siguiendo el pensamiento chiíta contemporáneo, durante este período al-Hakim también emitió muchas otras ordenanzas restrictivas ( sijillat ). Estas sijillat incluían la prohibición de entrar a un baño público con las caderas descubiertas, la prohibición de que las mujeres aparecieran en público con el rostro descubierto y el cierre de muchos clubes y lugares de entretenimiento. [ 42 ] [ 48 ]

Segundo período

Desde 1007 hasta 1012 "hubo una actitud notablemente tolerante hacia los sunitas y menos celo por el islam chiita, mientras que la actitud con respecto a la 'Gente del Libro' fue hostil". [ 42 ] El 18 de octubre de 1009, al-Hakim ordenó la destrucción del Santo Sepulcro y sus edificios asociados, aparentemente indignado por lo que consideraba el fraude practicado por los monjes en el "milagroso" Descenso del Fuego Sagrado , celebrado anualmente en la iglesia durante la Vigilia Pascual. El cronista Yahia señaló que "solo se salvaron aquellas cosas que eran demasiado difíciles de demoler". Se prohibieron las procesiones, y pocos años después se dijo que todos los conventos e iglesias de Palestina habían sido destruidos o confiscados. [ 44 ] No fue hasta 1042 que el emperador bizantino Constantino IX emprendió la reconstrucción del Santo Sepulcro con el permiso del sucesor de al-Hakim.

Tercer período

Al-Hakim finalmente permitió que los conversos cristianos y judíos al Islam, que se resistían, volvieran a su fe y reconstruyeran sus casas de culto en ruinas. [ 49 ] De hecho, desde 1012 hasta 1021 al-Hakim

Se volvió más tolerante con los judíos y cristianos y hostil hacia los sunitas. Irónicamente, desarrolló una actitud particularmente hostil hacia los chiitas musulmanes. Fue durante este período, en el año 1017, cuando la singular religión de los drusos comenzó a desarrollarse como una religión independiente basada en la revelación ( Kashf ) de al-Hakim como divino. [ 42 ]

Si bien es evidente que Hamza ibn Ali fue el principal dāʿī del Califa , existen afirmaciones de que al-Hakim creía en su propia divinidad. [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] Otros eruditos discrepan de esta afirmación de divinidad directa, en particular los propios drusos, señalando que su defensor fue ad-Darazi , a quien (según algunas fuentes) al-Hakim ejecutó por shirk . Las cartas muestran que ad-Darazi intentaba hacerse con el control del movimiento Muwahhidun y esta afirmación era un intento de obtener el apoyo del Califa, quien, en cambio, la consideró herética. [ 55 ] [ 56 ]

Consorte y descendencia

La madre del heredero de al-Hakim , Alī al-Zāhir, fue la umm al-walad Amīna Ruqayya, hija del difunto príncipe Abd Allah, hijo de al-Mu'izz. Algunos la consideran la misma mujer de la predicción narrada por al-Hamidi, que afirmaba que "en 390/1000 al-Hakim elegiría a una niña huérfana de buena estirpe criada por su padre al-Aziz, y que ella se convertiría en la madre de su sucesor". Si bien el cronista al-Maqrizi afirma que la hermanastra de al-Hakim, Sitt al-Mulk, era hostil a Amīna, otras fuentes dicen que les dio refugio a ella y a su hijo cuando huían de la persecución de al-Hakim. Algunas fuentes dicen que al-Hakim se casó con la jariya ( joven sirvienta) conocida con el título de as-Sayyidah, pero los historiadores no están seguros de si este es simplemente otro nombre para Amīna. [ 15 ]

Además de al-Zahir, al-Hakim tuvo una hija llamada Sitt Misr (m. 455/1063) de quien se decía que era una princesa de generoso mecenazgo y carácter noble. [ 15 ]

En la literatura

La historia de la vida de al-Hakim inspiró (presumiblemente a través de Antoine Isaac Silvestre de Sacy ) al autor francés Gérard de Nerval (1808-1855), quien narró su versión de la misma ("Histoire du Calife Hakem": Historia del califa Hakem ) como apéndice de su Viaje a Oriente (1851).

Es un personaje principal en El prisionero de Al-Hakim del novelista estadounidense Bradley Steffens , que relata los diez años de prisión de Ibn al-Haytham bajo el dominio de al-Hakim. [ 57 ]

En el cuento "Halcones sobre Egipto", publicado póstumamente por Robert E. Howard, se presenta una versión ficticia de al-Hakim .

La novela "El durmiente en las arenas", del autor inglés y popular historiador Tom Holland, contiene otra adaptación ficticia de la figura de al-Hakim.

Véase también

Referencias

  1. ^ Willi Frischauer ( 1970 ) . Los Aga Khan . Cabeza de Bodley. pag. ?. (¿ Qué página? )
  2. 1 2 3 4 Ismail K. Poonawala. "Reseña: Los fatimíes y sus tradiciones de aprendizaje". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 119 (3): 542. doi : 10.2307/605981 . JSTOR 605981 . 
  3. ↑ Brett 2001 , pág. 470.
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