Obispos católicos en la Alemania nazi

Los obispos católicos en la Alemania nazi tuvieron diferentes respuestas al ascenso del nazismo , la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto durante los años 1933-1945. En la década de 1930, el episcopado de la Iglesia Católica de Alemania estaba compuesto por 6 arzobispos y 19 obispos, mientras que los católicos alemanes representaban alrededor de un tercio de la población de Alemania, atendida por 20 000 sacerdotes. ^{[ 1 ] [ 2 ]} En el período previo a la toma del poder por los nazis en 1933, los líderes católicos alemanes criticaron abiertamente el nazismo. Tras la toma del poder por los nazis, la Iglesia Católica buscó un acuerdo con el Gobierno, fue presionada para acatar sus directrices y enfrentó persecución . El régimen mostró un flagrante desprecio por el Concordato del Reich con la Santa Sede , y el episcopado tuvo varios desacuerdos con el gobierno nazi, pero nunca declaró una sanción oficial a los diversos intentos de derrocar al régimen de Hitler. ^{[ 3 ]} Ian Kershaw escribió que las iglesias «se embarcaron en una amarga guerra de desgaste con el régimen, recibiendo el apoyo manifiesto de millones de feligreses. Los aplausos a los líderes de la Iglesia cada vez que aparecían en público, la gran afluencia a eventos como las procesiones del Corpus Christi y los servicios religiosos abarrotados eran signos externos de la lucha de  ... especialmente de la Iglesia Católica, contra la opresión nazi». Si bien la Iglesia finalmente no logró proteger a sus organizaciones juveniles y escuelas, sí tuvo cierto éxito en movilizar a la opinión pública para modificar las políticas gubernamentales. ^{[ 4 ]}

Los obispos alemanes inicialmente esperaban un quid pro quo que protegiera las escuelas, organizaciones, publicaciones y observancias religiosas católicas. ^{[ 5 ]} Mientras que el jefe de la Conferencia Episcopal, Adolf Bertram, persistió en una política de evitar la confrontación en cuestiones más amplias de derechos humanos, las actividades de obispos como Konrad von Preysing , Joseph Frings y Clemens August Graf von Galen llegaron a formar una crítica coherente y sistemática de muchas de las enseñanzas del nazismo. ^{[ 6 ]} Kershaw escribió que, si bien la "detesta del nazismo era abrumadora dentro de la Iglesia Católica", no impedía que los líderes de la iglesia aprobaran áreas de las políticas del régimen, particularmente donde el nazismo "se mezclaba con las aspiraciones nacionales 'principales'", como el apoyo a una política exterior "patriótica" o a objetivos bélicos, la obediencia a la autoridad estatal (cuando esto no contravenía la ley divina); y la destrucción del marxismo ateo y el bolchevismo soviético; y el antijudaísmo cristiano tradicional "no era un baluarte" contra el antisemitismo biológico nazi. ^{[ 7 ]} Las protestas que los obispos hicieron sobre el maltrato a los judíos solían realizarse mediante cartas privadas a ministros del gobierno, en lugar de declaraciones públicas explícitas. ^{[ 4 ]} Desde el principio, el Papa Pío XI ordenó al Nuncio Apostólico en Berlín, Cesare Orsenigo , que "estudiara si era posible involucrarse y cómo" en la ayuda a los judíos, pero Orsenigo demostró ser un instrumento poco eficaz en este sentido, más preocupado por las políticas anticlericales de los nazis y cómo estas podrían afectar a los católicos alemanes, que por tomar medidas para ayudar a los judíos alemanes. ^{[ 8 ]}

En 1937, tras cuatro años de persecución, la jerarquía eclesiástica, que inicialmente había buscado cooperar con el nuevo gobierno, se encontraba profundamente desilusionada. El papa Pío XI publicó la encíclica antinazi «Mit brennender Sorge» , redactada conjuntamente por el cardenal arzobispo Michael von Faulhaber de Múnich, junto con Preysing y Galen, y el secretario de Estado del Vaticano, el cardenal Pacelli (el futuro papa Pío XII ). La encíclica acusaba a los nazis de sembrar una «hostilidad fundamental, secreta y abierta, contra Cristo y su Iglesia». Los obispos alemanes condenaron la ley de esterilización nazi . En 1941, el obispo Clemens von Galen lideró las protestas contra el programa de eutanasia nazi . Ese mismo año, una carta pastoral de los obispos alemanes proclamó que «la existencia del cristianismo en Alemania está en peligro», y en 1942 una carta acusó al gobierno de «opresión injusta y lucha despiadada contra el cristianismo y la Iglesia». Al finalizar la guerra, el disidente Joseph Frings sucedió al conciliador Adolf Bertram como presidente de la Conferencia Episcopal de Fulda y, junto con Galen y Preysing, fue elevado a cardenal por Pío XII.

El Anschluss con Austria aumentó el número y el porcentaje de católicos dentro del Reich. Se repitió un patrón de intentos de cooperación, seguidos de represión. Por orden del cardenal Innitzer , las iglesias de Viena hicieron sonar sus campanas y ondearon esvásticas para la llegada de Hitler a la ciudad el 14 de marzo de 1938. ^{[ 9 ]} Sin embargo, escribió Mark Mazower , tales gestos de conciliación "no fueron suficientes para apaciguar a los radicales nazis austriacos, entre ellos el joven Gauleiter Globocnik ". ^{[ 10 ]} Globocnik lanzó una cruzada contra la Iglesia, y los nazis confiscaron propiedades, cerraron organizaciones católicas y enviaron a muchos sacerdotes a Dachau. ^{[ 10 ]} Una turba nazi saqueó la residencia del cardenal Innitzer, después de que este denunciara la persecución nazi contra la Iglesia. ^{[ 11 ]} En las zonas polacas anexadas por la Alemania nazi , la Iglesia se enfrentó a su persecución más extrema . Pero tras la invasión, el nuncio Orsenigo en Berlín asumió el papel de protector de la Iglesia en las regiones anexionadas, lo que entraba en conflicto con su función de facilitar mejores relaciones con el gobierno alemán y sus propias simpatías fascistas. ^{[ 12 ]} En 1939, cinco obispos polacos de la región anexionada de Warthegau fueron deportados a campos de concentración. ^{[ 13 ]} En la Gran Alemania, durante el período nazi, solo un obispo católico alemán fue encarcelado brevemente y solo otro fue expulsado de su diócesis. ^{[ 14 ]}

Los años entre paréntesis corresponden a los años de su episcopado.

• Wilhelm Berning , obispo de Osnabrück (1914–1955)
• Carl Maria Splett , obispo de Danzig (1938-1945)
• Cardenal Adolfo Bertram , arzobispo de Breslau , jefe ex officio del episcopado alemán (1914–1945)
  • Maximilian Kaller , obispo de Ermland (1930-1947, expulsado de facto desde mediados de agosto de 1945)
• Cardenal Michael von Faulhaber , arzobispo de Múnich (1917-1952)
  • Joseph Kumpfmüller , obispo de Augsburgo (1930-1949)
  • Simon Konrad Landersdorfer , obispo de Passau (1936-1968)
  • Michael Buchberger , obispo de Ratisbona (1928-1961)
• Josef Frings , arzobispo de Colonia (1942–1969),
  • Franz Rudolf Bornewasser , obispo de Tréveris (1922–1951)
  • Joseph Vogt , obispo de Aquisgrán , (1931-1937), Johannes Joseph van der Velden , obispo de Aquisgrán (1943-1954)
  • Clemens August Graf von Galen , obispo de Munster (1933-1946)
  • Antonius Hilfrich , obispo de Limburgo (1930-1947)
• Conrad Gröber , arzobispo de Friburgo (1932-1948)
  • Albert Stohr , obispo de Maguncia (1935-1961)
  • Joannes Baptista Sproll , obispo de Rottenburg (1927-1949)
• Jacobus von Hauck , arzobispo de Bamberg (1912–1943)
  • Michael Rackl , obispo de Eichstätt (1935-1948)
  • Luis Sebastián , obispo de Espira (1917-1943)
  • Matthias Ehrenfried , obispo de Würzburg (1924-1948)
• Caspar Klein , arzobispo de Paderborn (1920–1941), Lorenz Jaeger (1941-1973), arzobispo de Paderborn
  • Joseph Godehard Machens , obispo de Hildesheim (1934-1956)
  • Johannes Dietz , obispo de Fulda (1939-1958)
• Petrus Legge , obispo de Dresde-Meissen (1932-1951)
• Cardenal Karl Joseph Schulte , arzobispo de Colonia (1920–1941)
• Konrad von Preysing , obispo de Berlín (1935–1950)

El episcopado alemán tuvo varios desacuerdos con el gobierno nazi, pero nunca declaró una sanción oficial a los diversos intentos de derrocar al régimen de Hitler. El Vaticano también persistió en intentar mantener un «modus vivendi legal» con el régimen. ^{[ 3 ]} Así, cuando el obispo Clemens August Graf von Galen de Münster pronunció sus famosas denuncias de 1941 contra la eutanasia nazi y la ilegalidad de la Gestapo , también afirmó que la Iglesia nunca había buscado el derrocamiento del régimen. ^{[ 3 ]} El cardenal Bertram , presidente de la Conferencia Episcopal Católica Alemana, «desarrolló un sistema de protesta ineficaz» para satisfacer las demandas de otros obispos, sin molestar al régimen. ^{[ 15 ]} El 10 de agosto de 1940, el presidente de la Conferencia Episcopal, por un lado, suplicó a Hitler que resistiera las influencias hostiles al cristianismo, pero al mismo tiempo le aseguró al Führer su «lealtad al Estado tal como es». ^{[ 16 ]}

La resistencia católica a la jerarquía resurgió gradualmente, a través de los esfuerzos de clérigos individuales, como el cardenal Preysing de Berlín, el obispo Galen de Münster y el obispo Grober de Freiberg. El régimen respondió con arrestos, la retirada de privilegios docentes y la confiscación de editoriales eclesiásticas. ^{[ 15 ]} Las cartas pastorales de 1942 y 1943 denunciaron las violaciones del Concordato por parte del gobierno y declararon su apoyo a los derechos humanos y al estado de derecho .

Kershaw escribió que, si bien la «detesta del nazismo era abrumadora dentro de la Iglesia Católica», esto no impedía que los líderes eclesiásticos aprobaran áreas de las políticas del régimen, particularmente donde el nazismo «se fusionaba con las aspiraciones nacionales "principales"», como el apoyo a una política exterior o objetivos bélicos «patrióticos», la obediencia a la autoridad estatal (cuando esto no contravenía la ley divina) y la destrucción del marxismo ateo y el bolchevismo soviético. El antijudaísmo cristiano tradicional «no era un baluarte» contra el antisemitismo biológico nazi, escribió Kershaw, y en estos temas «las iglesias como instituciones se sentían en terreno incierto». La oposición generalmente se limitaba a esfuerzos fragmentados y en gran medida individuales. ^{[ 7 ]} Sin embargo, desde las primeras etapas del nazismo, la ideología nazi y la doctrina y teología moral católicas chocaron, desde la postura anticatólica de Alfred Rosenberg en El mito del siglo XX hasta los programas nazis de esterilización y eutanasia. Los nazis también actuaron pronto contra los intereses organizativos de la iglesia, atacando el catolicismo político, las escuelas católicas y la prensa católica. ^{[ 17 ]} Contra estas cosas, los líderes de la iglesia organizaron enérgicas defensas.

Depredando

El obispo von Preysing fue uno de los obispos más firmes y consecuentes en oponerse a los nazis. Preysing sirvió como obispo de Eichstätt de 1932 a 1935 y en 1935 fue nombrado obispo de Berlín, la capital de la Alemania nazi. Hitler lo detestaba, diciendo: «¡La carroña más repugnante es la que viene vestida con el manto de la humildad, y la más repugnante de ellas es el conde Preysing! ¡Qué bestia!». ^{[ 18 ]} Se pronunció en sermones públicos y defendió la firme oposición en las conferencias episcopales. El obispo von Preysing fue uno de los contactos católicos del Círculo de Kreisau de la Resistencia Alemana . ^{[ 19 ]} Sus Cartas Pastorales de Adviento de 1942 y 1943 sobre la naturaleza de los derechos humanos reflejaban la teología antinazi de la Declaración de Barmen de la Iglesia Confesante , lo que llevó a que una de ellas fuera transmitida en alemán por la BBC. En 1944, Preysing se reunió con Claus von Stauffenberg y le dio su bendición , en el período previo al complot de julio para asesinar a Hitler, y habló con el líder de la resistencia sobre si la necesidad de un cambio radical podía justificar el tiranicidio . ^{[ 20 ]}

Galeno

El obispo de Münster, Clemens August Graf von Galen, era primo de Preysing. ^{[ 21 ]} En respuesta al ideólogo nazi Alfred Rosenberg, El mito del siglo XX , Galen ridiculizó las teorías neopaganas de Rosenberg como tal vez no más que "motivo de risa en el mundo culto", pero advirtió que "su inmensa importancia radica en la aceptación de sus nociones básicas como la auténtica filosofía del nacionalsocialismo y en su poder casi ilimitado en el campo de la educación alemana. Hay que tomar en serio al señor Rosenberg si se quiere comprender la situación alemana". ^{[ 22 ]} A menudo, Galen protestó directamente ante Hitler por las violaciones del Concordato. Cuando en 1936 los nazis retiraron los crucifijos de las escuelas, la protesta de Galen condujo a una manifestación pública. Al igual que Presying, colaboró ​​en la redacción de la encíclica papal de 1937. ^{[ 21 ]} Denunció la ilegalidad de la Gestapo, las confiscaciones de propiedades de la iglesia y el cruel programa de eutanasia nazi. ^{[ 23 ]} Atacó a la Gestapo por confiscar propiedades de la iglesia y convertirlas para sus propios fines, incluyendo su uso como cines y burdeles. Sus tres poderosos sermones de julio y agosto de 1941 le valieron el apodo de «León de Münster». ^{[ 24 ]} Los documentos sugieren que los nazis tenían la intención de ahorcar a Galen al final de la guerra. ^{[ 23 ]} La prensa nazi lo llamó «enemigo número uno», Hitler lo llamó «mentiroso y traidor», y Göring dijo que era un «saboteador y agitador», y quienes publicaron el texto de sus sermones fueron apuñalados, pero el régimen no lo arrestó. ^{[ 16 ]}

Faulhaber

El cardenal Michael von Faulhaber fue uno de los primeros y más destacados críticos del movimiento nazi. ^{[ 25 ]} Poco después de la toma del poder por los nazis, sus tres sermones de Adviento de 1933, titulados Judaísmo, Cristianismo y Alemania , afirmaron los orígenes judíos de la religión cristiana, la continuidad del Antiguo y el Nuevo Testamento de la Biblia y la importancia de la tradición cristiana para Alemania. Según la Encyclopædia Britannica , «A lo largo de sus sermones hasta el colapso (1945) del Tercer Reich, Faulhaber criticó enérgicamente el nazismo, a pesar de la oposición gubernamental. Sufrió atentados contra su vida en 1934 y 1938. Trabajó con las fuerzas de ocupación estadounidenses después de la guerra y recibió la máxima condecoración de la República de Alemania Occidental, la Gran Cruz de la Orden del Mérito. ^{[ 25 ]} El 4 de noviembre de 1936, Hitler y Faulhaber se reunieron. Faulhaber le dijo a Hitler que el gobierno nazi había estado librando una guerra contra la Iglesia durante tres años y que la Iglesia debía ser libre de criticar al gobierno "cuando sus funcionarios o sus leyes ofendan el dogma de la Iglesia o las leyes de la moral". ^{[ 26 ]}

Bertram

El cardenal Adolf Bertram, jefe ex officio del episcopado alemán, envió felicitaciones de cumpleaños a Hitler en 1939 en nombre de todos los obispos católicos alemanes, un acto que enfureció al obispo Konrad von Preysing . ^{[ 27 ]} Bertram era el principal defensor de la conciliación, además de líder de la Iglesia alemana, una combinación que contuvo a otros posibles opositores del nazismo. ^{[ 27 ]}

Los nazis sentían aversión por las universidades, los intelectuales y las iglesias católica y protestante. Según Gill, su plan a largo plazo era «descristianizar Alemania tras la victoria final». Los nazis se apropiaron del término Gleichschaltung para referirse a la conformidad y la sumisión a la línea del Partido Nacionalsocialista Obrero Alemán: «no habría más ley que Hitler, y en última instancia, ningún dios más que Hitler». ^{[ 29 ]} La Kirchenkampf (lucha de la Iglesia) supuso el intento de los nazis por controlar las confesiones religiosas de Alemania. Radicales anticlericales agresivos como Joseph Goebbels y Martin Bormann consideraban el conflicto con las Iglesias una preocupación prioritaria, y los sentimientos anticlericales y anticlericales eran fuertes entre los activistas de base del partido. ^{[ 28 ]} Hitler también desdeñaba el cristianismo. ^{[ 30 ]} Según Kershaw, la dirección de la Iglesia alemana dedicó considerables esfuerzos a oponerse a la injerencia del gobierno en la Iglesia y a los «intentos de pisotear la doctrina y los valores cristianos». ^{[ 4 ]} Si bien ofrecieron "una resistencia menos que fundamental al nazismo", los líderes de la iglesia "se involucraron en una amarga guerra de desgaste con el régimen". ^{[ 4 ]}

Tras la toma del poder por los nazis, se produjo una persecución amenazante, aunque inicialmente esporádica, contra la Iglesia católica en Alemania . ^{[ 33 ]} El Reichskonkordat entre Alemania y el Vaticano se firmó en el Vaticano el 20 de julio de 1933. Tres meses después de la firma del documento, el cardenal Bertram , presidente de la Conferencia Episcopal Católica Alemana, expresó en una Carta Pastoral su «profunda y persistente preocupación» por las acciones del gobierno contra las organizaciones católicas, las instituciones benéficas, los grupos juveniles, la prensa, la Acción Católica y el maltrato a los católicos por sus creencias políticas. ^{[ 34 ]}

Antes de 1933, la Iglesia había sido bastante hostil al nazismo y sus obispos denunciaban enérgicamente las falsas doctrinas nazis; sin embargo, su oposición se debilitó considerablemente tras el Concordato. El cardenal Bertram desarrolló un ineficaz sistema de protesta para satisfacer las demandas de otros obispos sin molestar al régimen. La resistencia católica desde la jerarquía resurgió gradualmente, gracias a los esfuerzos de clérigos individuales, como el cardenal Preysing de Berlín, el obispo Galen de Münster y el obispo Grober de Freiberg. El régimen respondió con arrestos, la retirada de privilegios docentes y la confiscación de editoriales eclesiásticas. ^{[ 15 ]}

El Concordato, escribió William Shirer , "apenas se había plasmado en papel cuando el gobierno nazi ya lo estaba violando". El 25 de julio, los nazis promulgaron su ley de esterilización, una política ofensiva a los ojos de la Iglesia Católica. Cinco días después, comenzaron las gestiones para disolver la Liga de la Juventud Católica. Clérigos, monjas y líderes laicos comenzaron a ser el objetivo, lo que llevó a miles de arrestos en los años siguientes, a menudo bajo cargos falsos de contrabando de divisas o "inmoralidad". ^{[ 35 ]} En un esfuerzo por contrarrestar la fuerza e influencia de la resistencia espiritual, los servicios de seguridad vigilaron muy de cerca las actividades de los obispos, ordenando que se establecieran agentes en cada diócesis, que se obtuvieran los informes de los obispos al Vaticano y que se averiguaran sus áreas de actividad. Los decanos debían ser el objetivo, ya que eran los "ojos y oídos de los obispos" y una "vasta red" establecida para vigilar las actividades del clero ordinario: "La importancia de este enemigo es tal que los inspectores de la policía de seguridad y del servicio de seguridad harán de este grupo de personas y de las cuestiones que discuten su principal preocupación". ^{[ 36 ]}

En enero de 1934, Hitler nombró a Alfred Rosenberg como líder cultural y educativo del Reich. Rosenberg era neopagano y notoriamente anticatólico. ^{[ 32 ] [ 34 ]} En su obra « El mito del siglo XX » (1930), Rosenberg había descrito a la Iglesia Católica como uno de los principales enemigos del nazismo. ^{[ 31 ]} El obispo von Galen ridiculizó las teorías neopaganas de Rosenberg, calificándolas quizás como «un motivo de burla en el mundo culto», pero advirtió que «su inmensa importancia radica en la aceptación de sus nociones básicas como la auténtica filosofía del nacionalsocialismo y en su poder casi ilimitado en el ámbito de la educación alemana. Hay que tomar en serio al señor Rosenberg si se quiere comprender la situación alemana». ^{[ 22 ]}

Goebbels anotó en su diario el 25 de octubre de 1936: «Los juicios contra la Iglesia Católica se han suspendido temporalmente. Posiblemente desee la paz, al menos temporalmente. Ahora libra una batalla contra el bolchevismo. Quiere hablar con Faulhaber». ^{[ 26 ]} El 4 de noviembre de 1936, Hitler se reunió con Faulhaber. Hitler habló durante la primera hora, luego Faulhaber le dijo que el gobierno nazi llevaba tres años en guerra contra la Iglesia —600 maestros de religión habían perdido sus empleos solo en Baviera— y que la cifra iba a ascender a 1700, y que el gobierno había promulgado leyes que la Iglesia no podía aceptar, como la esterilización de criminales y personas discapacitadas. Si bien la Iglesia Católica respetaba la noción de autoridad, «cuando sus funcionarios o sus leyes ofenden el dogma de la Iglesia o las leyes de la moral, y al hacerlo ofenden nuestra conciencia, entonces debemos ser capaces de articular esto como defensores responsables de las leyes morales». ^{[ 26 ]} Kershaw cita la reunión como un ejemplo de la capacidad de Hitler para "engañar incluso a los críticos más acérrimos", ya que "Faulhaber, un hombre de aguda perspicacia que a menudo había criticado con valentía los ataques nazis contra la Iglesia Católica, se marchó convencido de que Hitler era profundamente religioso". ^{[ 37 ]}

A principios de 1937, los obispos alemanes, que inicialmente habían intentado cooperar con el nuevo gobierno, se habían desilusionado profundamente. En marzo, el papa Pío XI publicó la encíclica Mit brennender Sorge ( en alemán : «Con ardiente preocupación» ). ^{[ 38 ]} En ella acusaba al gobierno de «hostilidad sistemática contra la Iglesia». ^{[ 35 ] [ 39 ]} Los obispos Konrad von Preysing y Clemens August Graf von Galen colaboraron en la redacción del documento. ^{[ 40 ]}

Los nazis respondieron con una intensificación de la lucha contra la Iglesia, que comenzó alrededor de abril. ^{[ 28 ]} Goebbels anotó en su diario los crecientes ataques verbales de Hitler contra el clero y escribió que Hitler había aprobado el inicio de "juicios por inmoralidad" inventados contra el clero y una campaña de propaganda anti-Iglesia. El ataque orquestado por Goebbels incluyó un "juicio por moralidad" simulado de 37 franciscanos. ^{[ 28 ]} En marzo de 1938, el ministro de Estado nazi Adolf Wagner habló de la necesidad de continuar la lucha contra el catolicismo político y Alfred Rosenberg dijo que las iglesias de Alemania "tal como existen en la actualidad, deben desaparecer de la vida de nuestro pueblo". En el espacio de unos pocos meses, el obispo Sproll de Rothenberg, el cardenal von Faulhaber de Múnich y el cardenal Innitzer de Viena fueron atacados físicamente por los nazis. ^{[ 41 ]} Después de ofrecer inicialmente su apoyo al Anschluss, el cardenal Innitzer de Austria se convirtió en crítico de los nazis y fue objeto de violenta intimidación por parte de ellos. ^{[ 42 ]} Con el poder asegurado en Austria, los nazis repitieron su persecución contra la Iglesia y, en octubre, una turba nazi saqueó la residencia de Innitzer, después de que este denunciara la persecución nazi contra la Iglesia. ^{[ 11 ]} El 26 de julio de 1941, el obispo von Galen escribió al gobierno para quejarse: «La policía secreta ha continuado robando las propiedades de hombres y mujeres alemanes muy respetados simplemente porque pertenecían a órdenes católicas». ^{[ 43 ]}

Debido a que la política nazi de Gleichschaltung , que implicaba una coordinación forzada, encontró una oposición tan enérgica por parte de las iglesias, Hitler decidió posponer la lucha hasta después de la guerra. ^{[ 44 ]} El propio Hitler poseía instintos radicales en relación con el conflicto continuo con las iglesias católica y protestante en Alemania. Si bien en ocasiones habló de querer retrasar la lucha de la Iglesia y estaba dispuesto a moderar su anticlericalismo por consideraciones políticas, sus propios comentarios incendiarios dieron a sus subordinados inmediatos toda la libertad que necesitaban para intensificar la «lucha de la Iglesia», confiados en que estaban «trabajando para el Führer » . ^{[ 28 ]}

El Anschluss supuso la anexión de Austria por la Alemania nazi a principios de 1938. ^{[ 48 ]} Austria era mayoritariamente católica. ^{[ 11 ]} Por orden del cardenal Innitzer , las iglesias de Viena hicieron sonar sus campanas y ondearon esvásticas para la llegada de Hitler a la ciudad el 14 de marzo. ^{[ 9 ]} Sin embargo, escribió Mark Mazower, tales gestos de conciliación «no fueron suficientes para apaciguar a los radicales nazis austriacos, entre los que destacaba el joven Gauleiter Globocnik ». ^{[ 10 ]} Globocnik emprendió una cruzada contra la Iglesia, y los nazis confiscaron propiedades, cerraron organizaciones católicas y enviaron a muchos sacerdotes a Dachau. ^{[ 10 ]}

La ira por el trato a la Iglesia en Austria creció rápidamente y en octubre de 1938, escribió Mazower, se produjo el "primer acto de resistencia masiva abierta al nuevo régimen", cuando una manifestación de miles de personas abandonó la misa en Viena coreando "Cristo es nuestro Führer", antes de ser dispersada por la policía. ^{[ 49 ]} Una turba nazi saqueó la residencia del cardenal Innitzer, después de que este denunciara la persecución nazi contra la Iglesia. ^{[ 11 ]} L' Osservatore Romano informó el 15 de octubre que las Juventudes Hitlerianas y las SA se habían reunido en la catedral de Innitzer durante un servicio para la juventud católica y comenzaron a "contragritar y silbar: '¡Abajo Innitzer! ¡Nuestra fe es Alemania ! '" . Al día siguiente, la turba apedreó la residencia del cardenal, irrumpió en ella y la saqueó, dejando inconsciente a un secretario, y asaltó otra casa de la curia catedralicia y arrojó a su cura por la ventana. ^{[ 41 ]}

En una charla informal de julio de 1942 en la que discutía sus problemas con la Iglesia, Hitler destaca los primeros gestos de cordialidad de Innitzer como prueba de la extrema cautela con la que debían ser tratados los diplomáticos eclesiásticos: «¡Apareció un hombre que se dirigió a mí con tal seguridad y semblante radiante, como si, en toda la República Austríaca, jamás hubiera tocado un solo cabello de la cabeza de ningún nacionalsocialista!» ^{[ 50 ]}

Desde 1939, el régimen inició su programa de eutanasia en la Alemania nazi , en el que aquellos considerados "racialmente no aptos" debían ser "eutanasiados". ^{[ 23 ]} Los ancianos, los discapacitados mentales y los enfermos mentales, los epilépticos, los lisiados, los niños con síndrome de Down y las personas con afecciones similares debían ser asesinados. ^{[ 24 ]} El programa implicó el asesinato sistemático de más de 70 000 personas. ^{[ 23 ]}

El Papado y los obispos alemanes ya habían protestado contra la esterilización nazi de los "racialmente no aptos". Las protestas católicas contra la escalada de esta política hacia la "eutanasia" comenzaron en el verano de 1940. A pesar de los esfuerzos nazis por transferir los hospitales al control estatal, un gran número de personas con discapacidad seguían bajo el cuidado de las Iglesias. Galeno escribió al clérigo más importante de Alemania, el cardenal Adolf Bertram , en julio de 1940, instando a la Iglesia a adoptar una postura moral. Bertram pidió cautela. El arzobispo Conrad Groeber de Friburgo escribió al jefe de la Cancillería del Reich y se ofreció a pagar todos los gastos que el Estado estuviera incurriendo para el "cuidado de personas con discapacidad mental destinadas a la muerte". Los directores de Caritas solicitaron instrucciones urgentes a los obispos, y la Conferencia Episcopal de Fulda envió una carta de protesta a la Cancillería del Reich el 11 de agosto, y luego envió al obispo Heinrich Wienken de Caritas para discutir el asunto. Wienken citó el mandamiento «No matarás» a los funcionarios y les advirtió que detuvieran el programa o se enfrentarían a la protesta pública de la Iglesia. Posteriormente, Wienken vaciló, temiendo que una postura firme pudiera poner en peligro sus esfuerzos por lograr la liberación de los sacerdotes católicos de Dachau, pero el cardenal Michael von Faulhaber le instó a mantenerse firme. El gobierno se negó a comprometerse por escrito a detener el programa, y ​​el Vaticano declaró el 2 de diciembre que la política era contraria a la ley divina natural y positiva: «No está permitido el asesinato directo de una persona inocente por causa de defectos mentales o físicos». ^{[ 52 ]}

El obispo von Galen hizo publicar el decreto en su periódico el 9 de marzo de 1941. Las posteriores detenciones de sacerdotes y la confiscación de propiedades jesuitas por la Gestapo en su ciudad natal de Münster convencieron a Galen de que la cautela aconsejada por su superior había perdido sentido. Los días 6, 13 y 20 de julio de 1941, Galen se pronunció en contra de la confiscación de propiedades y las expulsiones de monjas, monjes y religiosos, y criticó el programa de eutanasia. En un intento por intimidar a Galen, la policía allanó el convento de su hermana y la detuvo en el sótano. Ella escapó del confinamiento, y Galen, quien también había recibido noticias de la inminente expulsión de más pacientes, lanzó su desafío más audaz contra el régimen en un sermón el 3 de agosto. Declaró que los asesinatos eran ilegales y afirmó haber acusado formalmente a los responsables de los asesinatos en su diócesis mediante una carta al fiscal. La política abrió la puerta al asesinato de toda «persona improductiva», como caballos o vacas viejas, incluyendo veteranos de guerra inválidos: «¿Quién puede confiar ya en su médico?», preguntó. Declaró, escribió Evans, que los católicos debían «evitar a quienes blasfemaban, atacaban su religión o causaban la muerte de hombres y mujeres inocentes. De lo contrario, se verían involucrados en su culpa». ^{[ 53 ]} Galeno afirmó que era deber de los cristianos resistir la privación de la vida humana, incluso si ello implicaba perder la suya propia. ^{[ 23 ]}

«La sensación que crearon los sermones», escribió Richard J. Evans , «fue enorme». ^{[ 54 ]} Kershaw caracterizó el «ataque abierto» de Von Galen en 1941 contra el programa de eutanasia del gobierno como una «enérgica denuncia de la inhumanidad y la barbarie nazis». ^{[ 4 ]} Según Gill, «Galen utilizó su condena de esta terrible política para extraer conclusiones más amplias sobre la naturaleza del Estado nazi. ^{[ 24 ]} Habló de un peligro moral para Alemania derivado de las violaciones de los derechos humanos básicos por parte del régimen. ^{[ 55 ]} Galen hizo que se leyeran los sermones en las iglesias parroquiales. Los británicos transmitieron extractos por el servicio alemán de la BBC, lanzaron folletos sobre Alemania y distribuyeron los sermones en los países ocupados. ^{[ 54 ]}

El obispo Antonius Hilfrich de Limburgo escribió al Ministro de Justicia denunciando los asesinatos. El obispo Albert Stohr de Maguncia condenó el asesinato desde el púlpito. Algunos de los sacerdotes que distribuyeron los sermones fueron arrestados y enviados a campos de concentración en medio de la reacción pública a los sermones. ^{[ 54 ]} Hitler quería que Galen fuera destituido, pero Goebbels le dijo que esto resultaría en la pérdida de la lealtad de Westfalia . ^{[ 24 ]} El líder nazi regional y lugarteniente de Hitler, Martin Bormann, pidió que Galen fuera ahorcado, pero Hitler y Goebbels instaron a retrasar la represalia hasta el final de la guerra. ^{[ 56 ]}

Los obispos católicos expresaron conjuntamente su "horror" por la política en su Carta Pastoral de 1942: ^{[ 47 ]}

Todo hombre tiene derecho natural a la vida y a los bienes esenciales para vivir. El Dios vivo, Creador de toda vida, es el único dueño de la vida y de la muerte. Con profundo horror, los cristianos alemanes han sabido que, por orden de las autoridades estatales, numerosos enfermos mentales, internados en asilos e instituciones, fueron asesinados como supuestos «ciudadanos improductivos». Actualmente se está llevando a cabo una campaña a gran escala para el asesinato de enfermos incurables mediante una película recomendada por las autoridades y diseñada para calmar la conciencia apelando a la compasión. Nosotros, los obispos alemanes, no cesaremos en nuestra protesta contra el asesinato de personas inocentes. La vida de nadie está a salvo a menos que se cumpla el mandamiento: «No matarás».

Presionado por las crecientes protestas, Hitler detuvo el principal programa de eutanasia el 24 de agosto de 1941, aunque continuaron los asesinatos menos sistemáticos de personas discapacitadas. ^{[ 57 ]} Mientras Galen sobrevivió, el administrador de la catedral del obispo von Preysing, el padre Bernhard Lichtenberg, encontró la muerte por protestar directamente ante el Dr. Conti, director médico estatal nazi. Fue arrestado poco después y murió más tarde de camino a Dachau. ^{[ 58 ]} Algunos de los sacerdotes que distribuyeron los sermones estuvieron entre los arrestados y enviados a los campos de concentración en medio de la reacción pública a los sermones. ^{[ 54 ]}

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