disputa sobre la denominación asiria

En el Imperio Otomano, el sistema millet dividía a los grupos no musulmanes según su afiliación religiosa y les otorgaba autogobierno autónomo para el cumplimiento de las obligaciones tributarias y de seguridad. ^{[ 53 ]} Este sistema estaba estrechamente vinculado a los preceptos de la ley islámica para los no musulmanes que vivían bajo autoridad musulmana. Contribuyó a que varias minorías religiosas dentro del Imperio estuvieran representadas en su territorio, aunque como ciudadanos de segunda clase; ^{[ 54 ]} en el caso de los asirios, el sistema millet reforzó su condición de minoría. ^{[ 55 ]}

La Iglesia Católica Siríaca recibió el estatus de millet en 1829. ^{[ 56 ]} La Iglesia Católica Caldea, que anteriormente se definía por su afiliación con la Iglesia del Oriente, recibió el estatus de millet en 1844. ^{[ 57 ]} La Iglesia del Oriente solicitó el estatus de millet en 1864, aunque fue rechazada por las autoridades otomanas; la iglesia no recibiría el estatus de millet independiente hasta 1914. ^{[ 56 ]} La Iglesia Ortodoxa Siríaca había estado previamente bajo la jurisdicción del millet armenio , vinculada por no ser teológicamente calcedoniana . Sin embargo, tras varios conflictos internos de la iglesia, la Iglesia Ortodoxa Siríaca, bajo el reinado de Ignacio Pedro IV , y sus diócesis presentaron una serie de peticiones (a menudo miles) para obtener un millet separado. ^{[ 58 ]} Después de las reformas de Tanzimat , la Iglesia Ortodoxa Siríaca fue declarada su propio millet independiente de los armenios en 1882. ^{[ 54 ]}

Los asirios predominaban dentro de los cuatro millets correspondientes a estas iglesias. ^{[ 56 ]} Aunque todavía se les consideraba de la misma etnia, las crecientes divisiones religiosas y geográficas entre las iglesias redujeron considerablemente el parentesco y fomentaron la animosidad entre ellos. ^{[ 59 ] [ 60 ]} Los miembros de la Iglesia del Oriente en Hakkari no tenían una conexión tan estrecha con los ortodoxos siríacos de Tur Abdin , e incluso dentro de estas iglesias, habían surgido disputas entre las denominaciones católicas siríacas y católicas caldeas. ^{[ 61 ] [ a ]} ​​Para muchos de los líderes de estos millets, que eran patriarcas de sus respectivas iglesias, la unidad como nación-millet significaría renunciar al poder individual que tenían como cabezas temporales y espirituales. ^{[ 63 ]} Amplificados por las presiones políticas, los impactos del sistema de millets otomano han persistido en la participación política del clero. ^{[ 64 ]}

El genocidio asirio (también conocido como Sayfo) fue menos sistemático que la experiencia compartida por los armenios , lo que indica que las circunstancias locales atenuaron las opiniones anticristianas generales. ^{[ 65 ]} Sin embargo, los asirios aún fueron víctimas de los sentimientos nacionalistas turcos del Comité de Unión y Progreso , que buscaba homogeneizar la nación. ^{[ 66 ]} Sayfo resultó en la muerte de al menos un tercio de la población asiria de la época, lo que contribuyó a la división y el debilitamiento de las estructuras tradicionales que para entonces se utilizaban para identificar a la comunidad. ^{[ 67 ] [ 66 ]} Muchos se encontraron en nuevas o ampliadas comunidades de refugiados en países como Siria, Líbano , Armenia y en América / Europa . ^{[ 68 ] [ 69 ]}

Desde poco antes de Sayfo, el nacionalismo asirio comenzó a desarrollarse, abarcando una ideología unificadora bajo varias iglesias de rito siríaco en el espacio del Imperio Otomano. ^{[ 70 ] [ 71 ]} Con el surgimiento de la educación patrocinada por protestantes cerca de Urmia y el aumento de la alfabetización, comenzaron a aparecer publicaciones y pensamiento político, enfatizando la necesidad de superar los cismas denominacionales bajo un nombre unificador. ^{[ 72 ] [ 66 ] [ 61 ]} Junto con figuras como Freydun Atturaya , ^{[ 70 ]} varios asirios de la Iglesia Ortodoxa Siríaca habían abogado por un estado nación y la unidad bajo el nombre asirio. Ashur Yousif , que era ortodoxo siríaco, fue uno de los primeros nacionalistas asirios en recibir educación occidental y abarcar una ideología unificadora entre los asirios. ^{[ 73 ] [ 70 ]} Naum Faiq fue también uno de los primeros defensores de la unidad independientemente del mijo, ^{[ 70 ] [ 74 ]} y abogó por el uso de "Asuroye" en lugar de "Suryoye" o "Suroye". ^{[ 75 ]}

Los asirios en Massachusetts, que eran ortodoxos siríacos, también expresaron ideales similares de unidad y esperanzas de un estado nación asirio. El diseño de la bandera asiria original fue diseñado por seguidores ortodoxos siríacos, con tres estrellas blancas que representan las tres iglesias principales del pueblo asirio. ^{[ 76 ]} Estos asirios también realizaron eventos conjuntos con miembros de la Iglesia del Oriente e incluso contrajeron matrimonio con ellos, utilizando sus asociaciones la denominación para representar una identidad secular. ^{[ 77 ]} Miembros de la diáspora ortodoxa siríaca formaron varias organizaciones e instituciones que abarcaban la identidad asiria (Süryânî), y tradujeron "Süryânî kîlîsesî" como la "Iglesia Asiria (Apostólica)". ^{[ 78 ]}

El ex Patriarca de la Iglesia Ortodoxa Siríaca, Ignacio Aphrem I , quien en ese momento era Arzobispo, fue uno de los líderes de la delegación asirio-caldea en la Conferencia de Paz de París , junto con Abraham K. Yoosef. ^{[ 79 ]} Barsoum presentó seis peticiones en nombre de su pueblo e Ignacio Elías III , a quienes se dirigió como descendientes de la nación asiria, y expuso los argumentos a favor de la autonomía asiria . ^{[ 80 ]} Estos argumentos definían al pueblo asirio como incluyendo a nestorianos, caldeos, jacobitas, maronitas , asirios en Rusia , asirios persas , yazidíes y la tribu musulmana Shekak . ^{[ 81 ]} De manera similar, Yousef VI Emmanuel II Thomas , entonces patriarca de la CCC, abogó por la creación de una patria asiria cuando se reunió con la Comisión King-Crane estadounidense. ^{[ 82 ]}

Entre los católicos caldeos y los ortodoxos siríacos, el nacionalismo no fue significativo al principio, y los clérigos temían que abrazarlo significaría la ruina segura. ^{[ 82 ]} La mayoría de los aldeanos jacobitas, especialmente en Tur Abdin, ^{[ 83 ]} rara vez estuvieron expuestos a los sentimientos nacionalistas asirios, ^{[ 84 ]} y amplificado por Sayfo, el nacionalismo asirio más amplio no pudo llegar a áreas fuera de Urmia y Hakkari, ya que muchos líderes habían emigrado o habían sido asesinados. ^{[ 85 ] [ 66 ]} Al mismo tiempo, surgieron problemas con la Conferencia de Paz de París y los intentos de autonomía; Agha Petros , un líder militar asirio que era católico caldeo, había propuesto un enfoque general que fue rechazado por los líderes religiosos que temían perder el poder sobre sus iglesias y favorecían la protección británica. ^{[ 86 ]} Anteriormente había hecho repetidas demandas para que se creara un estado asirio autónomo. ^{[ 87 ]} El concepto de nacionalismo asirio se politizó más y existió en marcado contraste con la autoridad religiosa de las iglesias, particularmente la Iglesia del Oriente. ^{[ 88 ]}

Más tarde, Barsoum reflexionaría sobre su participación, consternado por la falta de compasión que sintió por parte de las potencias aliadas. ^{[ 89 ]} Al final de la conferencia, a los asirios se les garantizarían los derechos de las minorías y la autonomía local en un Kurdistán independiente en virtud del Tratado de Sèvres , ^{[ 90 ]} pero estos fueron suprimidos por el Tratado de Lausana y nunca se pusieron en práctica. ^{[ 91 ]}

Para cuando el Imperio Otomano se disolvió , y con la próxima formación de varios estados-nación vinculados a la identidad árabe, los asirios fueron gradualmente colectivizados en las mentes de la población mayoritariamente musulmana como "cristianos", debido al legado del sistema millet. ^{[ 92 ]} Para los asirios de la Iglesia del Oriente, en contraste con la lealtad a la CCC, SCC y SOC, ^{[ 93 ]} los impulsos por un estado-nación independiente o autonomía seguían siendo fuertes. Las esperanzas de reasentarse de nuevo en Hakkari disminuyeron tras su inclusión en el estado turco, y el Patriarca de la COE Shimun XXIII Eshai expresó su preocupación por cómo serían tratados los asirios tras el fin del Mandato Británico. ^{[ 94 ] [ 95 ]} Faisal I intentó disuadir a Mar Shimun de seguir adelante con la cuestión asiria, pero esto fue en vano. ^{[ 96 ]} Los nacionalistas árabes y los partidarios del gobierno iraquí rápidamente presentaron a los asirios como agentes británicos que actuaban en contra de los intereses del nuevo estado. ^{[ 97 ]} Los conflictos posteriores en Dayrabun provocaron que el general del ejército kurdo-iraquí Bakr Sidqi enviara fuerzas hacia el norte, dando inicio a la masacre de Simele . ^{[ 96 ] [ 98 ]}

La masacre de Simele se cita a menudo como el catalizador de la disputa moderna sobre el nombre, amplificando los cismas denominacionales que enfrentarían los asirios. ^{[ 99 ]} Tras el fracaso de las negociaciones, el gobierno iraquí exilió a Shimun a Chipre y la Iglesia de Inglaterra trasladó su patriarcado a Chicago . Al mismo tiempo, el patriarca caldeo Mar Yousef VI Emmanuel II Thomas, así como el sacerdote Wadisho de Alqosh y Mor Athanasius Thoma Kassir de Mosul de la Iglesia Ortodoxa Rusa, enviaron cartas bajo coacción felicitando a las autoridades iraquíes por reprimir la "rebelión" asiria. El ministro residente estadounidense y testigo presencial Paul Knabenshue relató al Secretario de Estado de los Estados Unidos que estas cartas probablemente fueron escritas bajo amenaza y coacción: "La exigencia de falsos testimonios a los diversos dignatarios cristianos, prácticamente a punta de pistola, es un triste testimonio de la integridad del gobierno iraquí". ^{[ 100 ] [ 101 ]} Para los católicos caldeos y la SOC, ser asirio era motivo suficiente para ser asesinado, por lo que la solución percibida fue negar cualquier afiliación con la identidad y etnia asiria. ^{[ 100 ] [ 102 ] [ 103 ]}

La identidad caldea moderna comenzó a emerger en la diáspora asiria; a diferencia de su identidad como cristianos dentro de la Iglesia Católica y los desarrollos de la identidad asiria que abarcan las diversas iglesias de rito siríaco, los católicos caldeos se basaron en su singular pertenencia a la CCC, el dialecto neoarameo, los vínculos con Mesopotamia y el espíritu emprendedor para definirse. ^{[ 115 ]} La inmigración caldea a los Estados Unidos aumentó después de la Ley de Inmigración y Nacionalidad de 1965 ^{[ 116 ]} y fue bastante homogénea, proveniente principalmente de un conjunto de aldeas en el norte de Irak (principalmente Tel Keppe ^{[ 117 ] [ 118 ]} ) hacia las ciudades de Detroit y San Diego . ^{[ 119 ]}

La religión fue una base importante para la formación de grupos externos para los caldeos. ^{[ 120 ]} El énfasis en la Iglesia Católica Caldea fue especialmente importante para que los inmigrantes se diferenciaran (principalmente de los árabes ), facilitaran la aculturación ^{[ 121 ]} y formularan su identidad. Sirvió como un componente central con el que la comunidad podía identificarse religiosamente de forma universal y cumplió con las obligaciones familiares y sociorreligiosas. ^{[ 122 ]} Por extensión, se puso énfasis en los sacerdotes para resolver los problemas generales de la población, ^{[ 123 ]} hasta el punto de que ninguna organización externa trabajó con los católicos caldeos hasta principios de la década de 1970 ^{[ 124 ]} (aunque existían organizaciones seculares durante este tiempo, como la "Federación Caldea de América" ^{​​[ 125 ]} ).

En 1963, la mayoría de los miembros de la comunidad se identificaban predominantemente por su aldea ("Telkeffees") y se oponían a ser etiquetados como iraquíes o árabes, pero con el tiempo comenzaron a alejarse de una identidad exclusivamente aldeana. ^{[ 126 ]} Alrededor de las décadas de 1970 y 1980, muchos caldeos en Detroit se consideraban descendientes de los asirios y no se habían identificado con Irak, ya que la mayoría había inmigrado antes de la fundación del país. ^{[ 127 ]} Sin embargo, estaban plagados de desacuerdos sobre cómo identificarse, complicados por las subdivisiones internas y la arabización. ^{[ 128 ]} La discusión sobre la posible identidad árabe de los caldeos era controvertida, y aunque estaba creciendo entre los inmigrantes más recientes, los puntos de vista nacionalistas árabes eran minoritarios. ^{[ 129 ]} La identidad y el nacionalismo asirios estaban presentes entre los caldeos de Detroit, aunque eran relativamente pequeños y no tenían una influencia tan significativa como la identidad caldea/telkeffee o el nacionalismo árabe. ^{[ 130 ]}

A diferencia de la comunidad de Detroit, que se centraba en su herencia religiosa, los líderes asirio-americanos de Turlock, California , tenían una orientación lingüístico-nacionalista más marcada e intentaron restar importancia a las diferencias denominacionales. ^{[ 131 ]} Una postura similar fue adoptada finalmente por el patriarca caldeo Rafael I Bidawid , quien aclaró en una entrevista:

Personalmente, creo que estos nombres diferentes solo sirven para generar confusión. El nombre original de nuestra Iglesia era la «Iglesia del Oriente»... Cuando una parte de la Iglesia del Oriente se convirtió al catolicismo, se le dio el nombre de «caldea», en referencia a los Reyes Magos que vinieron de la tierra de los caldeos a Belén. El nombre «caldea» no representa una etnia... Debemos distinguir entre etnia y religión... Yo mismo pertenezco a la secta caldea, pero étnicamente soy asirio. ^{[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ]}

Sarhad Yawsip Jammo, obispo de la Diócesis Oriental de Estados Unidos de la CCC, es reconocido como el primero en impulsar una identidad caldea independiente. ^{[ 135 ]} Inicialmente, Jammo apoyó la identidad asiria y abogó por la unidad entre las distintas ramas eclesiásticas, enfatizando que caldeo y asirio eran términos que, desde diferentes perspectivas, hacían referencia al mismo pueblo. ^{[ 136 ] [ 137 ]} Según el abogado asirio-estadounidense Robert Dekelaita, el principal objetivo de Jammo era reunificar la CCC con la ACOE, y, según Dekelaita, aspiraba a convertirse en el patriarca de la iglesia unificada. Sin embargo, al fracasar estos planes, se volvió obsesivamente hostil hacia quienes, a su juicio, frustraban sus planes, principalmente Dinkha IV y la colectivización de nacionalistas asirios. Al sentir que los nacionalistas eran hostiles a sus objetivos, Jammo se volvió obsesivamente antiasirio. ^{[ 138 ]}

Fue con el estallido de la guerra de Irak que el activismo a favor de instituciones políticas caldeas independientes comenzó a tomar forma. Tras los atentados del 11 de septiembre , los caldeos residentes en Michigan sufrieron una crisis de identidad al verse sometidos a un mayor escrutinio por su origen de Oriente Medio y no poder definir con claridad la identidad caldea como propia. Al mismo tiempo, con el aumento de la violencia tras la invasión de Irak en 2003 , sintieron una mayor necesidad de ejercer presión política. ^{[ 139 ]}

Las divisiones internas aumentaron después de la caída del régimen de Saddam ; para cuando fue nombrado obispo, Jammo, junto con el obispo Ibrahim Namo Ibrahim de Michigan , ambos comenzaron a afirmar una identidad caldea separada en sus respectivos centros de la diáspora. ^{[ 140 ]} A principios de 2003, Jammo anunció la formación del Congreso Nacional Caldeo y reconoció al Partido Unión Democrática Caldea como el único representante de los caldeos en Irak. ^{[ 30 ]} Los sentimientos separatistas entre los católicos caldeos comenzaron a extenderse gradualmente; más tarde ese año, en mayo, ambos obispos prepararon un memorándum que afirmaba oficialmente una identidad caldea separada y rechazaba cualquier propósito político o nacionalista común con los asirios, mientras que una carta enviada a Paul Bremer destacaba que "los caldeos comprenden el 75% de la comunidad cristiana en Irak y constituyen una etnia distinta de los asirios". ^{[ 141 ]} Para entonces, Jammo había comenzado a usar la frase "Renacimiento caldeo" en discursos públicos, vinculando su papel como líder de la iglesia con el activismo diaspórico. ^{[ 142 ]} El memorándum pedía la declaración de caldeos y asirios como grupos separados en la Constitución de Irak con base en la demografía religiosa, pero no fue respaldado por otros obispos ni por el entonces Patriarca Bidawid. ^{[ 143 ]}

La separación entre la identidad caldea y asiria continuaría con el liderazgo de Emmanuel III Delly , quien declaró en una entrevista de 2006: «Todo caldeo que se llame asirio es un traidor y todo asirio que se llame caldeo es un traidor». ^{[ 134 ]} Se dice que Delly hizo esta declaración en árabe ante una multitud árabe. ^{[ 144 ]}

Durante sus años de liderazgo, el ex patriarca de la CCC, Louis Raphaël I Sako , adoptó posiciones diversas y a menudo opuestas con respecto a la identidad caldea. En 2015, Sako sugirió que los asirios y caldeos estarían representados como arameos en la constitución kurda, lo que implicaba un énfasis en el universalismo cristiano en lugar de la identidad étnica. ^{[ 145 ]} En 2017, Sako emitió una declaración oficial rechazando el uso de la denominación trinominal "caldeo siríaco asirio", afirmando que distorsionaba la identidad caldea en contra de lo establecido en la constitución iraquí. ^{[ 146 ]} En una entrevista de 2018 con Rudaw Media Network , Sako declaró que los tres nombres diferentes de la denominación trinominal representaban a un solo grupo. ^{[ 147 ]}

En 2024, Sako hizo un llamado a la unidad entre la CCC, la ACOE, la Antigua Iglesia de Inglaterra y la Iglesia Evangélica Protestante. ^{[ 148 ]} Anteriormente, en una declaración de 2015, había esbozado un plan para la unidad con la ACOE. ^{[ 149 ]} En 2026, Sako publicó una carta que fue duramente criticada por asirios de todas las denominaciones, quienes la calificaron de "retórica divisiva". Lejos de dividir aún más a la comunidad, la carta generó un rechazo casi unánime contra Sako. ^{[ 150 ]}

Syriac Orthodox immigration to European countries began in the 1960s, mostly from Tur Abdin.^[175] However, following the outbreak of the Kurdish–Turkish conflict, immigration was heightened as Assyrians had no protection from the violence, alongside growing Muslim-Christian tensions and persecution as a result of the Cyprus problem.^{[176][177][178]} Additional opportunities for immigration and conflicts in other countries prompted increased flights to Europe. Most left for Germany and Sweden, though smaller numbers arrived in the Netherlands^[179] and Austria, primarily as guest workers.^[180][181] After Germany adopted a more restrictive asylum and visa policy around 1980, many settled in Sweden as a "last stop".^[180]

For many immigrants, political recognition was important to help other Suryoye living in Tur Abdin to maintain their rights. However, what challenged this was the emphasis on Christianity, previously enough to distinguish themselves in the Middle East but not in Europe.^[182] Similarly to Chaldeans, Syriac Orthodox were forced to change their relationship with identity from solely religion after arriving in majority Christian countries,^[183] although the church had played an important role in fulfilling religious and social obligations.^[74] The ideology of Assyrianism was initially for many immigrants a way to build a growing and distinct identity that would differentiate them from other Middle Eastern and European Christians.^[184] For them, it was also considered a breath of fresh air for ethnic expression that was stifled by discrimination in Turkey, in which they would commonly hide their identity.^[185]

After attaining asylum in Sweden, Assyrians began using newly accessible resources to establish organizations, the first of which being the Assyrian Association in Sodertalje (Swedish: Assyriska föreningen i Södertälje) in 1971.^[186][187]

Según la tradición oral, los conflictos de nombres comenzaron en la Alemania de la década de 1960, cuando los líderes religiosos de la Iglesia Ortodoxa Siríaca protestaron por el uso de "asirio" en sus iglesias e insistieron en el uso de "arameo" basándose en la continuidad lingüística. ^{[ 188 ]} Tras el éxito inicial en las iniciativas de unificación entre la juventud ortodoxa siríaca, en particular con el establecimiento de la Organización Democrática Asiria , los clérigos adoptaron nuevamente una actitud de confrontación hacia la idea del asirianismo y el pensamiento secular. ^{[ 189 ] [ 190 ]} Este período fue la primera vez que una identidad aramea clara fue promovida indiscutiblemente por grupos sociales y culturales. ^{[ 191 ]}

Aunque hubo un período de uso hegemónico de «Asirio» ( en sueco : Assyrier ) en los años 60 y 70, ^{[ 192 ]} a mediados de la década de 1970 el conflicto de nombres se hizo cada vez más evidente en Suecia. Durante este tiempo, el neologismo «Syrianer» se desarrolló en oposición a la identidad asiria. ^{[ 193 ]} Por un lado, varios afirmaban tener un antiguo pasado asirio y eran más seculares; por defecto, las autoridades suecas usaban Assyrier debido a sus contactos previos con la Iglesia del Oriente. ^{[ 194 ]} Por otro lado, una facción separada («Syrianer») sentía que el nombre asirio tenía vínculos con el paganismo , del cual no querían formar parte, y reducía la importancia de la Iglesia Ortodoxa Siríaca en su historia milenaria. Simultáneamente, el grupo siríaco defendía una ascendencia inherentemente religiosa, encontrando difícil aceptar una designación asiria después de llegar repentinamente al país. ^{[ 187 ]}

En el transcurso del conflicto de nombres, hubo varios casos de cambio de bando entre una identidad y otra. La red de organizaciones siríacas era más joven en comparación con la asiria, estaba más cerca de la Iglesia Ortodoxa Siríaca y sus actividades se consideraban reaccionarias a las iniciativas asirias. ^{[ 195 ]} La Asociación Asiria se dividió en 1976 por antiguos miembros para crear la Asociación Siríaca ( en sueco : Syrianska föreningen i Södertälje ). ^{[ 187 ]} Varios grupos arameos/siríacos fueron fundados por antiguos miembros de grupos asirios; por ejemplo, Syrianska FC fue fundada por antiguos miembros de Assyriska FF en 1977 debido a los crecientes desacuerdos causados ​​por el conflicto. ^{[ 191 ]} De manera similar, en Viena , Austria, muchos ex activistas asirios finalmente adoptaron la identidad aramea y cambiaron de bando, ^{[ 196 ]} y se formó una asociación después de que los intentos de crear una organización juvenil bajo el paraguas de la iglesia fracasaran debido a la negativa a usar "asirio" en su documento de registro legal. ^{[ 197 ]}

El nombre "arameo" rara vez desempeñaría un papel en la disputa inicial sobre la denominación de la diáspora, aunque Ignacio Afrem I inicialmente citó "arameo" o "sirio-arameo" como nombres más precisos para la Iglesia. ^{[ 198 ]} Los primeros escritores ortodoxos siríacos en América del Norte, como Naum Faiq , que escribían en siríaco y árabe, usaban las palabras asirio, sirio y arameo indistintamente, ^{[ 199 ]} una tendencia que también se vio en las obras del arzobispo de Mardin, Filoxeno Yuhanon Dolabani ^{[ 200 ]} e incluso el propio patriarca Ignacio Ya'qub III, entonces arzobispo del Líbano y Damasco, afirmando "somos los asirios y arameos que durante las primeras épocas fueron los precursores de las naciones civilizadas que dieron a la humanidad educación y conocimiento". ^{[ 201 ]} Fue en Europa, tras el auge de las asociaciones asirias y arameas seculares, donde las parroquias se dividieron sobre si debían identificarse como asirias o arameas, y muchos clérigos como Julius Yeshu Çiçek apoyaban una identidad estrictamente aramea.

En Suecia estallaron protestas y enfrentamientos callejeros entre partidarios de las asociaciones asirias y arameas, ^{[ 202 ]} que culminaron con el asesinato de un destacado activista asirio. ^{[ 188 ]} Durante el conflicto, algunos clérigos enfatizaron las diferencias denominacionales al asociar la identidad asiria con la doctrina nestoriana, alimentando así el antagonismo hacia dicha identidad. ^{[ 203 ]} Los mismos temas de identidad fueron objeto de acalorados debates en los Países Bajos, concretamente en las ciudades de Enschede y Hengelo . ^{[ 202 ]} Las autoridades suecas se vieron sorprendidas por el creciente conflicto en torno a la denominación en el país, lo que impulsó investigaciones científicas para explicar las diferentes afirmaciones. Estas investigaciones analizaron los dialectos del neoarameo, las diferencias teológicas y los nombres «sirio»/«asirio». Finalmente, optaron por «sirio» o el término compuesto «asirio/sirio». ^{[ 204 ]} Se dice que las políticas que el gobierno sueco aplicó al conflicto de nombres contribuyeron a la división, en lugar de superarla, ya que adoptaron políticas severas hacia los inmigrantes y comprendían poco sobre la dinámica interna de la comunidad asiria. ^{[ 205 ]}

La respuesta oficial de la Iglesia a los enfrentamientos en Suecia fue oponerse a las asociaciones seculares de ambos bandos, considerándolas fuentes de división. ^{[ 188 ]} Para aclarar la identidad de la Iglesia en medio de esta disputa, el Santo Sínodo bajo Ignacio Zakka I declaró que, dado que San Pedro , «Cabeza de los Apóstoles, estableció su Sede en Antioquía-Siria hasta el día de hoy», la Iglesia es conocida como la «Iglesia Ortodoxa Siria» ( ʿIto Suryoyto Orthodoxoytho ), su idioma el «idioma siríaco» ( Leshono Suryoyo ) y su pueblo el «pueblo sirio» ( ʿAmo Suryoyo ). Si bien el Sínodo no condenó explícitamente el uso de tales nombres junto con la aceptación de «Suryoyo», Ignacio Zakka I y el consejo de la Iglesia Ortodoxa Siria en Suecia continuarían adoptando una postura estricta contra las asociaciones seculares «asirias» y «arameas». ^{[ 189 ]} El nombre "Iglesia Ortodoxa Asiria" continuaría usándose en la parroquia de Paramus, Nueva Jersey , en los Estados Unidos , y tras una disputa entre la comunidad ortodoxa siríaca de Los Ángeles, compuesta por inmigrantes de habla árabe de Palestina (que preferían "arameo") y de Siria (que preferían "sirio"), se llegó a un compromiso por el cual el letrero del edificio de la iglesia diría "Iglesia Ortodoxa Siria según el rito arameo". ^{[ 206 ]}

En la década de 1980, la identidad aramea se convirtió en una rival en toda regla de la identidad asiria por parte de ciertos clérigos, ^{[ 189 ]} quienes iniciaron una campaña para desacreditar a cualquiera que se asociara con el nacionalismo asirio. En un caso, Julius Yeshu Çiçek comenzó a eliminar cualquier mención a los asirios en sus escritos a pesar de haber sido miembro de una asociación asiria en Berlín. ^{[ 207 ]} Fue en este punto que la élite laica que se identificaba como aramea ganó hegemonía en competencia con la élite laica asiria, y boicoteó activamente la reintegración de los miembros de la comunidad que se identificaban como asirios. ^{[ 208 ] [ 192 ]} En Suecia, las dos parroquias de la SOC se dividieron según ideologías asirias y arameas seculares, y permanecen así hasta el día de hoy. ^{[ 208 ] [ 192 ]}

En abril de 2000, el Santo Sínodo cambió el nombre oficial de la iglesia de «sirio» a «siríaco» para evitar confusiones con la nacionalidad siria. ^{[ 40 ]} Desde entonces, los eruditos y funcionarios de la iglesia comenzaron a usar cada vez más «siríaco» en lugar de «sirio», aunque esto ha sido acusado de tener un sutil elemento arameo. ^{[ 209 ]} La película La perla escondida , encargada por varios comités de personas prominentes dentro de la comunidad ortodoxa siríaca, ^{[ 210 ]} incluyendo al entonces patriarca de Antioquía, Ignacio Zakka I , también fue citada como punto de controversia en la disputa del nombre, con declaraciones de que los autores hablaron desde una perspectiva inequívocamente aramea que fue cuestionada por otros en la comunidad asiria. ^{[ 211 ]}

Bajo el liderazgo de Ignacio Aphrem II , la disputa sobre el nombre dentro de la Iglesia Ortodoxa Siria (IOS) se ha atenuado considerablemente, y el Patriarca insiste en usar la denominación "Suryoye" para unir a la comunidad más allá de las designaciones asiria y aramea que se usan actualmente. ^{[ 212 ]} Sin embargo, la postura de Mor Aphrem II sobre la disputa provocó discordia entre las organizaciones que defendían la identidad aramea, en particular el Consejo Mundial de Arameos , que cuestionó sus llamados a la unidad. ^{[ 213 ]} En 2017, dirigió una carta a la ICA, en la que criticó a la organización por intentar examinar las convicciones de la iglesia con respecto a la disputa sobre el nombre y por declaraciones que indicaban que la iglesia no había adoptado una postura clara sobre la identidad aramea. ^{[ 214 ]}

En 2025, surgió una pequeña controversia durante una visita a Suecia de Ignacio Aphrem II, cuando fue acompañado por un desfile de fieles de la Iglesia que ondeaban la bandera aramea . El gesto fue criticado por Nemrod Barkarmo en la revista sueco-asiria Huyada , quien hizo referencia a la entrevista que Aphrem concedió en 2015 a Assyria TV, en la que afirmaba la neutralidad de la Iglesia en el conflicto. ^{[ 215 ]} La crítica de Barkarmo fue posteriormente criticada por Bahro Suryoyo de Syrianska Riksförbundet. ^{[ 216 ]}

«Caldeo-Asirio» fue un compromiso sugerido para las denominaciones caldeo y asirio en torno a la redacción de la Constitución de Irak . El término comenzó un resurgimiento moderno en la década de 1970 y, en 1996, el Partido Comunista del Kurdistán-Irak se convirtió en el primer partido político en utilizarlo. ^{[ 225 ]} En 2003, varios partidos políticos optaron por adoptar el nombre «caldeo-asirio» para el pueblo y «siríaco» para el idioma; ^{[ 226 ]} en particular, el Movimiento Democrático Asirio adoptó el nombre ^{[ 1 ]} en octubre después de una reunión con el obispo Ibrahim. ^{[ 225 ]} El nombre fue adoptado por mayoría de votos en octubre de 2003, ^{[ 227 ]} con el objetivo principal de adoptarlo legalmente como la mejor manera de evitar la influencia externa en la disputa sobre la denominación. ^{[ 228 ]}

El nombre fue reconocido por un corto período de tiempo por el Patriarcado Católico Caldeo de Bagdad . ^{[ 225 ]} Inicialmente, la designación recibió cierto reconocimiento favorable entre los asirios iraquíes de diferentes denominaciones, pero en la diáspora, el término no fue aceptado unánimemente. ^{[ 229 ]} Según un artículo de opinión de Wilfred Bet-Alkhas, quien fue editor de la revista Zinda , las disputas religiosas entre las dos iglesias y la falta de difusión del término entre los grupos caldeos en Detroit hicieron que nunca avanzara sustancialmente. ^{[ 230 ]} Hanish, por otro lado, afirma que cuando la iglesia caldea vio la falta de difusión del término entre los grupos asirios y el uso político del término por parte de la ADM, rechazaron el término e insistieron en la identidad caldea. ^{[ 231 ]} Los líderes de la iglesia temían que la ADM usara el nombre para impulsar una región autónoma, favoreciendo la coexistencia intergrupal en el Irak posterior a Saddam. ^{[ 232 ]} Los partidos políticos caldeos se enfrentaron a un rechazo similar y, finalmente, el nombre nunca fue adoptado. ^{[ 231 ]} La Ley Administrativa Transitoria finalmente optó por "caldeos y asirios", dividiendo a la comunidad en dos comunidades basadas en sectas y contribuyendo a las estrategias de divide y vencerás entre Bagdad y Erbil. ^{[ 232 ] [ 233 ]}

En el pasado, se han sugerido e implementado designaciones de tres nombres como soluciones de compromiso a la disputa sobre la denominación. Desde finales de la década de 2000, el uso de esta designación se popularizó y también se utilizó en el Censo de los Estados Unidos de 2000. ^{[ 1 ]} Hanish afirmó que el uso del término era la mejor opción en ese momento, ya que incluía las tres identidades sin excluir a ningún grupo en particular. ^{[ 234 ]} Organizaciones afiliadas a los Dawronoye , como Suroyo TV y la Unión Siríaca Europea , también han utilizado la designación de tres nombres para posicionarse en el centro de la disputa. ^{[ 195 ]}

La designación trinominal ya había sido rechazada por el cardenal Sako de la Iglesia católica caldea. ^{[ 146 ]} También ha pedido en más de una ocasión que los candidatos políticos se unan bajo una lista «cristiana», lo cual fue impopular entre los grupos seculares. ^{[ 235 ]}

Se han realizado intentos previos para llegar a un compromiso en la disputa enfatizando el uso del endónimo "Suraye/Suroye" y/o "Suryaye/Suryoye". Durante el conflicto de nombres en Suecia, Ignacio Yaq'ub III alentó a los fieles de la iglesia a usar el término "Suryoyo" como el nombre que se usaba en los entornos tradicionales de la Iglesia Ortodoxa Sirio (SOC), pero este no se había consolidado en Suecia. ^{[ 188 ]} Ignacio Aphrem II también insistió en el uso del término "Suryoye" como término unificador. ^{[ 212 ]} Ciertos estudios, particularmente en el contexto sueco, también se han basado en endónimos como términos neutrales para describir a la comunidad. ^{[ 236 ]} Además, el término también ha sido utilizado como terminología neutral por periodistas neerlandeses en Enschede y Hengelo. ^{[ 237 ]}

Con el tiempo, han surgido controversias con el endónimo, ya que las disputas sobre su significado y lo que representa la palabra siguen apareciendo de vez en cuando. ^{[ 238 ] [ 156 ] [ 239 ]} Ciertos problemas con la legibilidad del endónimo a mayor escala también han contribuido a la controversia del término. Sarah Kellogg, en un artículo de 2019 sobre la comunidad asiria/siríaca holandesa, señaló que si bien los participantes de la investigación no tenían problemas con los endónimos, las controversias persistían (en particular para una reunión en los Países Bajos) ya que no había una línea clara entre religión y etnia en la forma en que las personas usaban la etiqueta. ^{[ 240 ]} Además, afirmó que en las condiciones locales en los Países Bajos, el término "Suryoyo" se volvió cada vez más legible como un término étnico, pero pierde su legibilidad a medida que la escala política asciende. ^{[ 241 ]} Atto observó durante la investigación para su disertación que algunos individuos se oponían al uso del término, creyendo que haría que la disputa sobre la denominación fuera más confusa para los forasteros. ^{[ 242 ]} Mientras tanto, algunos asirios (es decir, caldeos ^{[ 243 ]} ) usan la palabra para designar un trasfondo cristiano en lugar de una etnia. ^{[ 244 ] [ 18 ] [ b ]}

Las identidades asiria y aramea difieren en el énfasis que se le da a la política o la religión. Generalmente, quienes se identifican como asirios son mucho más propensos a ser seculares y políticos, mientras que la identidad aramea se enfatiza entre quienes siguen las tradiciones cristianas. ^{[ 246 ] [ 247 ]} Sin embargo, se observa que la religión aún desempeña un papel en las identidades asiria y aramea seculares, con diferentes puntos de vista sobre su mayor importancia para el mantenimiento. ^{[ 248 ]} En general, mientras que la identidad asiria está presente en todas las denominaciones respectivas, las identidades aramea y caldea se limitan a la pertenencia a las iglesias ortodoxa siríaca ^{[ 249 ] [ 250 ]} y católica caldea ^{[ 81 ]} , respectivamente. A partir de 2017, la mayoría de los asirios ortodoxos siríacos se identificaban con la identidad y las tradiciones siríacas/arameas. ^{[ 189 ]}

Donabed afirma que la identidad caldea es hoy principalmente un fenómeno iraquí y carece de arraigo en la comunidad católica caldea en general, incluidos los feligreses de Bohtan y Urmia. ^{[ 81 ]} Las expresiones sobre el desarrollo de la identidad caldea han mostrado anteriormente escepticismo sobre sus orígenes como identidad religiosa, escepticismo que compartía Ghassan Hanna del CNC. Hanna declaró en una entrevista personal que el fracaso del partido para alcanzar notoriedad reflejaba la naturaleza sectaria y el fundamento religioso de la identidad, a pesar de haberse formado para promoverla, y que, por lo tanto, nunca llegaría a consolidarse como una identidad étnica. ^{[ 251 ]}

Las disputas sobre la identidad se originaron predominantemente en la diáspora occidental. ^{[ 192 ]} Los asirios pueden identificarse bajo una etiqueta determinada que es más común en un lugar específico de la diáspora. Por ejemplo, mientras que los miembros de la iglesia caldea tienen más probabilidades de identificarse como asirios en Chicago , se identifican sustancialmente bajo la designación caldea en Detroit y San Diego. ^{[ 252 ]} En Suecia, se observa que los asirios utilizan diferentes etiquetas de identidad según el contexto y el propósito. ^{[ 253 ]} Entre los defensores de la identidad aramea, si bien algunos pueden argumentar a favor de una separación completa de las identidades de la asiria, no es el caso para la mayoría. ^{[ 254 ]} Aunque algunos defensores pueden argumentar a favor de la inclusión de los maronitas como parte de la identidad aramea, otros encontraron esfuerzos en una colaboración e identidad conjunta aramea-asiria. ^{[ 250 ] [ c ]} En algunos casos, los asirios simplemente enfatizan su religión en lugar de su etnia, vinculado a los impactos de la disputa sobre la denominación. ^{[ 257 ]}

Una encuesta digital preparada por Marta Wozniak-Bobinska en 2008 fue completada por 300 participantes. El 10% enfatizó la necesidad de unidad y cooperación, mientras que el 5% deseaba que se restringiera la participación de las iglesias en la política. Todos los entrevistados notaron el conflicto en torno a la disputa del nombre. ^{[ 258 ]} Posteriormente, Wozniak-Bobinska realizó una encuesta de seguimiento que estudiaba a los de la facción aramea, la cual fue completada por 306 participantes. ^{[ 259 ]} El 2% de los encuestados mencionó la desunión y la disputa del nombre como la mayor amenaza para la identidad aramea, mientras que el 2,5% consideró que "los asirios" eran la mayor amenaza. ^{[ 260 ]} En 2026, el Centro Seyfo publicó los resultados de una encuesta de identidad étnica comunitaria realizada tres años antes. La encuesta recogió 213 respuestas, y los resultados se tabularon de forma cruzada en función de variables como la ubicación, la identidad y la afiliación religiosa. ^{[ 261 ]} Entre los participantes, el 47,8% creía que "asirio" era el nombre de identidad más unificador entre las seis opciones totales, mientras que "Suraye/Suroye" fue mencionado por el 29,6%. ^{[ 262 ]} El 85% de los encuestados estuvo de acuerdo o muy de acuerdo en que asirio, caldeo, siríaco y arameo representaban el mismo grupo étnico. ^{[ 263 ]}

David Gaunt afirma que, en un aspecto, la disputa sobre el nombre representa luchas de poder individuales que se prolongaron desde la patria, y que probablemente habría existido un conflicto similar en su lugar si no se tratara de identidad. ^{[ 264 ]} Parte del conflicto está representado por la preservación de las estructuras sociales existentes de países como Turquía y Siria, y en sí mismo representa una tensión entre tradición y modernidad, representada principalmente por la jerarquía eclesiástica. ^{[ 250 ]} Heleen Murre-van den Berg señala que otras partes de la disputa se han centrado en conflictos tribalistas entre clanes, que desempeñan un papel en las elecciones entre identidades. ^{[ 265 ]} Aryo Makko complementa los puntos de Gaunt, afirmando que, para el arameo, lo que originalmente resultó en una oposición a la identidad asiria debido a los intereses de poder clerical ha evolucionado desde entonces hacia divisiones continuas, así como el surgimiento de un nacionalismo arameo secular entre los defensores más jóvenes. ^{[ 189 ]}

Los debates y las críticas a la disputa suelen centrarse en el clero y el papel que desempeñan las figuras religiosas en ella. En el contexto de la disputa entre las identidades asiria y aramea, Atto y Schmoller observan que la Iglesia Ortodoxa Siríaca y su patriarca se convierten en la figura más cercana a la interconexión entre las facciones rivales. ^{[ 266 ] [ 267 ]} Afirma que la élite laica Suryoye, que se identifica como asiria, elabora mejores argumentos a favor del liderazgo secular que la facción aramea, pero, en general, la élite laica critica duramente la autoridad incuestionable otorgada al clero. ^{[ 268 ]} Sarah Kellogg señaló cómo organizaciones como el Consejo Mundial de Arameos reafirmaron la postura del Patriarcado Ortodoxo Siríaco de Antioquía en el control de la frontera étnica impuesta a las etiquetas. ^{[ 269 ]}

Se formulan críticas adicionales contra las iglesias y el clero por avivar las llamas de la disputa sobre la denominación por intereses personales. Dekelaita señaló que la defensa iniciada por Jammo fue heredada por el clero caldeo, incluido Sako, quien, a pesar de afirmar que caldeos y asirios no tenían diferencias, comenzó a crear partidos políticos caldeos separados en busca de poder. ^{[ 270 ]} Dekelaita afirmó que para Jammo e Ibrahim, la declaración de representación era una cuestión presupuestaria; al declarar que habían representado al 80% de los cristianos de Irak, las negociaciones se llevaron a cabo a través del clero caldeo en lugar del Movimiento Democrático Asirio , que representaba a los asirios de forma interconfesional. ^{[ 63 ]} También insinuó que Ibrahim y Delly eran conscientes de la unidad entre las dos denominaciones antes de comenzar a hacer comentarios separatistas. ^{[ 144 ]} Önver Cetrez afirma que en Europa y Suecia, el papel de las iglesias se ha vuelto cada vez más problemático debido a las estructuras organizativas heredadas de Oriente Medio, que se basan, entre otras cosas, en "la contribución a la división étnico-política dentro de la comunidad". ^{[ 205 ]}

Mark Tomass, profesor originario del barrio asirio/siríaco de Alepo, sostiene que el conflicto de identidad no se debe a argumentos de origen étnico, sino que es producto de las dinámicas sociales y económicas derivadas de la creciente persecución. ^{[ 271 ]} Cita el énfasis en la identidad religiosa sobre la etnicidad (un hecho común en Oriente Medio ), ^{[ 272 ]} así como la masacre de Simele, ^{[ 273 ]} como ejemplos de eventos circunstanciales que marcaron la autoidentificación entre los asirios a partir del siglo XX. Afirma que, desde la década de 1980, la Iglesia Ortodoxa Siríaca comenzó a enfatizar la identidad "siríaca" como respuesta a la presión de los interrogatorios y el acoso que sufrían los miembros de la comunidad por parte de la policía secreta en Irak y Siria; ^{[ 174 ]} simultáneamente, el clero ofreció la identidad aramea como medio para proteger a la comunidad del acoso y la masacre en Oriente Medio. ^{[ 274 ]}

La disputa sobre el nombre ha sido citada como una causa de las aspiraciones obstaculizadas de formas de autonomía o estatalidad asiria, y es parte del fracaso del nacionalismo asirio para movilizar a la comunidad a mayor escala. ^{[ 275 ] [ 276 ] [ 277 ]} Los impactos de la disputa sobre el nombre han replanteado los objetivos de los activistas asirios modernos para preservar la identidad y mantener un sentido de ser un solo pueblo, especialmente a medida que las amenazas de asimilación continúan aumentando. ^{[ 278 ]} Gregory Kruczek destaca la formación de las Unidades de Protección de la Llanura de Nínive como un medio para superar las divisiones intragrupales y la disputa sobre el nombre sin ignorarlas por completo; ^{[ 29 ]} el ADM por lo tanto cambió su estrategia de reclutamiento para restar importancia al problema. ^{[ 279 ]} Mientras tanto, ciertos planes para la autonomía asiria se vieron obstaculizados por los impactos de la disputa sobre la denominación, ya que las diferencias en la denominación ^{[ 280 ]} y la lingüística han obstaculizado hasta ahora a los asirios a nivel político, paralizando a la comunidad con frecuentes discusiones. ^{[ 281 ] [ 282 ]}

También se ha señalado que la disputa sobre la denominación se ha explotado para dividir aún más a la comunidad y obtener ciertos beneficios políticos. ^{[ 232 ] [ 283 ]} En Irak, la identidad asiria comenzó a asociarse más con la Iglesia del Oriente (y posteriormente con la Iglesia Asiria del Oriente) en términos religiosos y étnicos, mientras que "caldeo" y "siríaco" se usaban para sus respectivas iglesias, lo que impulsó a sus respectivos líderes espirituales a ser los únicos representantes de sus seguidores, dentro del marco de la arabización. ^{[ 284 ]} Harald Suermann ha señalado que la ambigüedad de los términos creados por la separación de las iglesias abrió la puerta a la instrumentalización política, ^{[ 285 ]} y las políticas baazistas de arabización se citan como "factores causales y contribuyentes al endurecimiento de designaciones que de otro modo serían eclesiásticas". ^{[ 286 ]}

En un informe de 2018 del Instituto de Política Asiria , el grupo señaló que varios partidos asirios que expresaban sentimientos de separatismo y sectarismo, pero que recibían poco o ningún apoyo de los propios asirios, se habían formado en la década anterior. ^{[ 287 ]} Antes de las elecciones parlamentarias iraquíes de 2018 , se impusieron candidatos que formaban parte del Consejo Popular Asirio Siríaco Caldeo a los lugareños en ciudades con una población mayoritariamente católica caldea, católica siríaca y ortodoxa siríaca, animándolos a votar por "uno de los suyos". ^{[ 287 ]} El informe también señaló que después de 2003, varios partidos políticos (Partido de la Unión Democrática Caldea, Movimiento de la Asamblea Siríaca , ^{[ 287 ]} Liga Caldea, etc.) solo ganaron elecciones mediante el apoyo del Partido Democrático del Kurdistán , mientras que líderes de la iglesia como Sako y los de la SCC apoyaron o canalizaron la creación de partidos políticos separatistas para participar en las elecciones de 2018. ^{[ 288 ] [ 289 ]} El separatismo caldeo también fue promovido por Rayan al-Kildani del Movimiento de Babilonia , a pesar de no tener ninguna relación tangible con la comunidad asiria de Irak. ^{[ 290 ]} El grupo escribió que la continua clasificación de los asirios basada en la religión para definirlos en un contexto político recordaba el legado de la arabización bajo el Irak baazista , y que se impuso deliberadamente para diluir su identidad étnica. ^{[ 291 ]}

La cuestión de la disputa sobre la denominación sigue estando profundamente cargada de connotaciones morales, centrándose en la lealtad o deslealtad a una familia, pueblo, comunidad o al cristianismo. ^{[ 196 ]} Ha contribuido a un mayor nivel de fragmentación, a menudo visiblemente a nivel social, extendiéndose a las elecciones de asistencia a la iglesia, los medios de comunicación que se consumen, los nombres que se usan en referencia al idioma, ^{[ 292 ]} y crisis de identidad en general. ^{[ 195 ]} Las organizaciones formadas en la diáspora que buscaban abogar por identidades separadas se fundaron sin una autoridad central que pudiera imponer la pertenencia entre denominaciones, y desde entonces han cuestionado continuamente las diversas ideologías de la disputa sobre la denominación. ^{[ 293 ] [ 187 ] [ 7 ]} En algunos casos, la disputa incluso ha dividido familias, ^{[ 294 ]} con miembros de la misma familia en Suecia que difieren entre identificarse como asirios o arameos. ^{[ 295 ]}

A menudo, en un intento por distinguirse entre sí, las disputas entre asirios, caldeos y arameos introducen héroes nacionales, días, símbolos y rituales distintos y únicos para expresar la identidad colectiva, así como diferentes puntos de vista sobre la cultura, el idioma y la música. ^{[ 296 ]} Los conflictos entre nombres se han trasladado a los espacios en línea desde el auge de Internet , siendo a menudo una muestra de solidaridad entre los miembros de una misma denominación (ACOE con ACOE, caldeos con caldeos). Estos conflictos se han generalizado desde entonces, ^{[ 282 ]} ya que las diferentes percepciones sobre el concepto de identidad han dominado el discurso interno de la comunidad asiria durante varias décadas, y las comunicaciones en línea han hecho que la disputa sea más visible y volátil que antes. ^{[ 9 ] [ 297 ]} El conflicto ha distraído sistemáticamente la participación en actividades culturales y ha desviado la energía de los miembros de la comunidad hacia amargas luchas internas. ^{[ 277 ]}

En Suecia, el debate entre Assyriska FF y Syrianska FC a menudo refleja la disputa por el nombre y la colectivización de la identidad asiria/siríaca moderna tal como se manifiesta a través del fútbol . ^{[ 298 ]} El caso más notorio de disputa ocurrió en 1989, cuando durante un derbi local, los aficionados de Syrianska saltaron al campo y comenzaron a atacar a los jugadores de Assyriska. ^{[ 299 ]} También se han observado divisiones, ya que los foros de los dos equipos degeneraron en discusiones sobre la disputa por el nombre en lugar de sobre los equipos en sí, junto con otras divisiones mundanas ^{[ 300 ] [ 301 ]} y discusiones sobre una posible fusión. ^{[ 302 ]} Un incidente de mayor polémica tuvo lugar en 2009 cuando se alegó que clérigos de la Iglesia Ortodoxa Siríaca hicieron sonar una campana de la iglesia para celebrar la victoria de Syrianska en un partido. ^{[ 238 ]}

La falta de representación en los campos académicos a menudo ha resultado en información inexacta o deliberadamente divisiva en línea (paralelamente a los problemas de represión), ya que los efectos duraderos de la represión han alimentado la disputa de nombres y su presencia en la diáspora y la academia. ^{[ 314 ]} En el caso de los siríacos ortodoxos, el discurso académico ha influido en el desarrollo de una identidad cohesiva dentro de la comunidad, ^{[ 315 ]} aunque las tendencias en la investigación a partir de 2009 fueron desestimar por completo las reivindicaciones asirias, especialmente en los estudios siríacos . ^{[ 211 ]} En un artículo de 2012, Donabed escribió cómo en varios casos, los escritores que discutían la historia asiria iraquí agravaron el problema de la disputa de nombres al tergiversar y abordar de manera inexacta las identidades y los orígenes de los asirios que viven en el país. ^{[ 316 ]} Discutió estas acciones, junto con otras, como parte de los medios para excluir a los asirios de la academia y negar su continuidad/identidad. ^{[ 317 ]}

En una revisión de fuentes sobre la construcción de la identidad asiria, Cetrez destaca que los estudios en Suecia han utilizado diferentes designaciones de identidad de distintas maneras. Subraya que la elección de la etiqueta de identidad en contextos de investigación refleja un discurso de poder sobre lo correcto o incorrecto, y que tales elecciones pueden aumentar la división dentro de la comunidad. ^{[ 318 ]} Cetrez, junto con Donabed y Mako, han criticado las definiciones de asirios por sus etiquetas religiosas como una «falacia reduccionista», que limita la historia asiria a una dimensión religiosa. ^{[ 319 ]} Gaunt ha afirmado que los artículos y publicaciones que pretenden apoyar las identidades asiria o aramea a menudo se convierten en listas de citas sin cohesión, atrayendo poca atención más allá de aquellos que ya apoyan alguna de las partes en la disputa sobre la denominación. ^{[ 320 ]} Tomass destaca que los miembros de la comunidad, independientemente de los diferentes argumentos sobre la identidad, se sienten amenazados por las diversas referencias a estas identidades, lo que se convierte en una fuente de tensión mental para clérigos, intelectuales y laicos comunes por igual. ^{[ 9 ]}

El reconocimiento continuo de la historia asiria previa con una nomenclatura diferente ha contribuido a obstaculizar una mayor conciencia global sobre ella y su gente, especialmente en el caso del genocidio asirio. El impacto de la disputa en curso sobre la denominación ha dificultado el reconocimiento público del genocidio, con confusión sobre quiénes fueron realmente asesinados y manteniendo las divisiones históricas del sistema millet otomano mediante la acumulación de los diversos nombres utilizados. ^{[ 321 ]} La etiquetación de los asirios por su afiliación religiosa continuó para disminuir la identidad étnica y, por extensión, ha resultado en una falta de estudios/reconocimiento de la experiencia asiria en comparación con el genocidio armenio hasta hace muy poco. ^{[ 322 ]}

Los conflictos sobre cómo reconocer a Seyfo también han impregnado los debates sobre el genocidio y la construcción de monumentos. ^{[ 264 ]} En Suecia se inauguró en 2015 un monumento que conmemoraba el centenario de los genocidios armenio, asirio y griego como el «Centenario de los Genocidios de los Armenios, Asirios, Siríacos, Caldeos y Helenos», mientras que el «Monumento Ecuménico» en Berlín identificaba a las víctimas como «Armenios, Helenos de Asia Menor, Ponto y Tracia oriental, y Arameos (Siríacos, Asirios, Caldeos)». ^{[ 321 ] [ 323 ]} En 2023, el municipio de Enschede detuvo la construcción de un monumento a Seyfo tras las protestas de la comunidad turca neerlandesa , situación que se vio agravada por el conflicto sobre qué nombres debían aparecer en el monumento. ^{[ 324 ]}