Ideología del Partido Comunista Chino

El Partido Comunista Chino (PCCh) define su ideología como marxismo-leninismo adaptado al contexto histórico de China, lo que denomina la sinización del marxismo , expresándolo a menudo como socialismo con características chinas . Las principales contribuciones ideológicas de la dirección del PCCh se consideran "Pensamiento" o "Teoría", otorgándose mayor peso al "Pensamiento". Entre los conceptos influyentes se incluyen el Pensamiento de Mao Zedong , la Teoría de Deng Xiaoping y el Pensamiento de Xi Jinping . Otros conceptos importantes son la economía de mercado socialista , la idea de las Tres Representaciones de Jiang Zemin y la Perspectiva Científica del Desarrollo de Hu Jintao .

Definición

En los primeros tiempos del PCCh, el nacionalismo y el populismo imperantes en la China de la década de 1910 desempeñaron un papel importante en la ideología de los primeros comunistas, como Li Dazhao y Mao Zedong . Por un lado, el marxismo representaba una utopía espiritual para ellos, mientras que, por otro, modificaron o « sinizaron » algunas doctrinas de la ideología comunista de forma realista y nacionalista para sustentar su revolución en China. En el proceso de establecimiento, reforma agraria y colectivización, estas síntesis ideológicas condujeron al surgimiento del famoso movimiento del Gran Salto Adelante y la Revolución Cultural . ^{[ 1 ]}

En los últimos años, se ha argumentado, principalmente por comentaristas extranjeros, que el PCCh carece de ideología y que su organización es pragmática y solo se interesa por lo que funciona. ^{[ 2 ]} El PCCh afirma lo contrario. ^{[ 3 ]} Por ejemplo, el secretario general del PCCh, Hu Jintao, declaró en 2012 que el mundo occidental "amenaza con dividirnos" y que "la cultura internacional de Occidente es fuerte mientras que nosotros somos débiles... los ámbitos ideológico y cultural son nuestros principales objetivos". ^{[ 2 ]}

El PCCh no dedicó mucho esfuerzo a las escuelas del partido ni a la elaboración de su mensaje ideológico. ^{[ 2 ]} Antes de la campaña « La práctica es el único criterio de la verdad », la relación entre ideología y toma de decisiones era deductiva, lo que significa que la formulación de políticas se derivaba del conocimiento ideológico. ^{[ 4 ]} Bajo Deng, esta relación se invirtió, y la toma de decisiones justificaba la ideología, y no al revés. ^{[ 4 ]} Por último, los responsables políticos chinos creen que una de las razones de la disolución de la Unión Soviética fue el estancamiento de su ideología partidista . Por lo tanto, creen que su ideología partidista debe ser dinámica para salvaguardar el poder del partido, a diferencia del Partido Comunista de la Unión Soviética , cuya ideología se volvió «rígida, carente de imaginación, osificada y desconectada de la realidad». ^{[ 4 ]}

El marco ideológico del PCCh distingue entre ideas políticas descritas como "Pensamiento" (como en el Pensamiento de Mao Zedong ) o como "Teoría" (como en la Teoría de Deng Xiaoping ). ^{[ 5 ]}^{: 2} El Pensamiento tiene más peso que la Teoría y transmite la mayor importancia relativa de la influencia ideológica e histórica de un líder. ^{[ 5 ]}^{: 2} El proceso de formalizar el pensamiento político de un líder en la tradición marxista es importante para establecer la legitimidad ideológica de un líder. ^{[ 5 ]}^{: 3}

Ideales y convicciones

En el artículo «Los ideales revolucionarios son más altos que el estudio del cielo» (publicado en 2013), una persona que escribe bajo el seudónimo de «Piedra de Otoño» apoya la política del Secretario General del PCCh, Xi Jinping , de fortalecer la convicción ideológica de los cuadros del partido , ya que (como dice el mantra leninista) la unidad ideológica conduce a la unidad del partido. ^{[ 6 ]} El autor afirma que «los ideales y las convicciones son los estandartes espirituales para la lucha unida de un país, una nación y un partido; los ideales y las convicciones vacilantes son la forma más dañina de vacilación». ^{[ 6 ]} Adherirse a los ideales y las convicciones del partido crea un vínculo entre el partido y las masas, y permitirá que el partido «obtenga victorias dondequiera que» vaya. ^{[ 6 ]} Desde la disolución de la Unión Soviética, los valores espirituales fundamentales de los miembros se han vuelto más importantes que nunca, considerando la posición fortalecida del capitalismo mundial. ^{[ 6 ]} Xi Jinping cree que la convicción vacilante en los ideales del partido conduce a una mayor corrupción y comportamiento indeseado. ^{[ 6 ]} Ha habido miembros ejemplares antes, como Xia Minghan que dijo "No temas ser decapitado, siempre que tu ismo sea verdadero", Yang Chao "Los cielos están llenos de lluvia, viento y preocupación, por la Revolución, no es necesario temer perder la cabeza" y la declaración de Fang Zhimin que "¡El enemigo solo puede cortarnos la cabeza, pero no puede sacudir nuestras creencias!" ^{[ 6 ]} El autor sugiere que estos hombres eran incorruptibles porque llevaban los ideales y convicciones del partido. ^{[ 6 ]} La disolución de la Unión Soviética, sugiere el escritor, se debió en partes clave a la vacilación ideológica de los funcionarios; afirmando que incluso Mijaíl Gorbachov , el último líder soviético , había reconocido en privado que los ideales comunistas se habían vuelto obsoletos para él. ^{[ 6 ]} La desintegración en el ámbito ideológico puede conducir a fisuras en otras áreas de la estructura del partido, allanando el camino para el colapso del mismo, afirma el autor. ^{[ 6 ]}

En 2006, en la 16.ª Sesión Plenaria del 16.º Comité Central , el liderazgo del PCCh bajo el Secretario General Hu Jintao expresó la necesidad de crear un nuevo sistema de valores, denominado Valores Socialistas Fundamentales . ^{[ 7 ]} En su discurso, titulado "Resolución sobre cuestiones importantes relativas a la construcción de una sociedad socialista armoniosa", ante la 16.ª Sesión Plenaria, Hu Jintao declaró; ^{[ 8 ]}

La ideología rectora del marxismo, el ideal común del socialismo con características chinas, el espíritu nacional con el patriotismo como núcleo, el espíritu de la época con la reforma y la innovación como núcleo, y el concepto socialista de honor y deshonra constituyen los contenidos básicos del sistema de valores socialistas fundamentales. Debemos perseverar en la integración de este sistema de valores en todo el proceso de educación nacional y en la construcción de una civilización espiritual, y en su aplicación a los diversos aspectos del impulso modernizador. ^{[ 9 ]}

La Oficina Central de Investigación de Políticas del PCCh es responsable de desarrollar la ideología del partido. ^{[ 10 ]}^{: 11}

Marxismo-Leninismo y el pensamiento de Mao Zedong

Soy marxista. La esencia del marxismo es el cambio. [...] El marxista en China hoy no es un anciano obstinado, dogmático y anticuado del siglo XIX, sino un pensador joven, dinámico y partidario del cambio. Tenemos un enfoque flexible: si las palabras de Marx siguen vigentes, las utilizaremos; lo que no articuló con claridad, lo explicaremos; y lo que no dijo, propondremos algo nuevo con audacia.

— Ye Xiaowen sobre el papel del pensamiento marxista. ^[¹¹^]

El marxismo-leninismo es la ideología oficial del Partido Comunista Chino y es una combinación del marxismo clásico (las obras de Karl Marx y Friedrich Engels ) y el leninismo (el pensamiento de Vladimir Lenin ). ^{[ 12 ]} Según el PCCh, «el marxismo-leninismo revela las leyes universales que rigen el desarrollo de la historia de la sociedad humana ». Para el PCCh, el marxismo-leninismo proporciona una visión de las contradicciones de la sociedad capitalista y de la inevitabilidad de una futura sociedad socialista y comunista. ^[¹²^] Marx y Engels fueron los primeros en crear la teoría de la construcción del partido marxista ; Lenin la desarrolló en la práctica antes, durante y después de la Revolución Rusa de 1917. ^[¹²^] El mayor logro de Lenin se dio en la construcción del partido, a través de conceptos como el partido de vanguardia de la clase obrera y el centralismo democrático . ^[¹²^]

El Congreso de Gutian de 1929 fue importante para establecer el principio del control del partido sobre las fuerzas armadas, que sigue siendo un principio fundamental de la ideología del partido. ^{[ 13 ]}^{: 280} A corto plazo, este concepto se desarrolló aún más en el Programa de junio de 1930 para el Cuarto Ejército Rojo en todos los niveles y en el Reglamento Provisional de invierno de 1930 sobre el trabajo político del Ejército de Obreros y Campesinos Chinos (Reclutamiento), que estableció formalmente el liderazgo del Partido en las fuerzas armadas. ^{[ 14 ]}^{: 307}

El pensamiento de Mao Zedong es el marxismo-leninismo adaptado al contexto histórico de China, en particular a su sociedad predominantemente agraria. ^{[ 15 ]}^{: 9} Sus textos fundamentales incluyen el ensayo de Mao de 1937 Sobre la contradicción . ^{[ 5 ]}^{: 9} Actualmente, el PCCh interpreta la esencia del pensamiento de Mao Zedong como " Buscar la verdad en los hechos ": "debemos partir de la realidad y poner la teoría en práctica en todo. En otras palabras, debemos integrar la teoría universal del marxismo-leninismo con las condiciones específicas de China". ^{[ 16 ]} "Buscar la verdad en los hechos" se refiere a contrastar la teoría con la realidad en lugar de adherirse dogmáticamente a la ideología. ^{[ 17 ]} Postula que la teoría debe coincidir con la realidad, y si no lo hace, debe cambiarse. ^{[ 18 ]}

Entre 1942 y 1944, el PCCh instituyó el Movimiento de Rectificación de Yan'an , que buscaba eliminar las diferencias ideológicas entre los cuadros e intelectuales y moldearlos para convertirlos en nuevos hombres socialistas. ^{[ 19 ]}^{: 14} Tras esta campaña, la ideología del partido se consolidó en torno al pensamiento de Mao Zedong. ^{[ 19 ]}^{: 14} El concepto de línea de masas se desarrolló a través de este movimiento. ^{[ 19 ]}^{: 14}

Si bien los analistas generalmente coinciden en que el PCCh ha rechazado el marxismo-leninismo ortodoxo y el pensamiento de Mao Zedong (o al menos ideas básicas dentro del pensamiento ortodoxo), el propio PCCh discrepa. ^{[ 20 ]} Algunos comentaristas occidentales también hablan de una "crisis de ideología" dentro del partido; creen que el PCCh ha rechazado el comunismo. ^{[ 20 ]} Wang Xuedong, director del Instituto del Socialismo Mundial, dijo en respuesta: "Sabemos que hay quienes en el extranjero piensan que tenemos una 'crisis de ideología', pero no estamos de acuerdo". ^{[ 20 ]} Según el exsecretario general del PCCh , Jiang Zemin , el PCCh "nunca debe descartar el marxismo-leninismo y el pensamiento de Mao Zedong". Dijo que "si lo hiciéramos, perderíamos nuestros fundamentos". ^{[ 21 ]} Además, señaló que el marxismo en general, "como cualquier ciencia, necesita cambiar a medida que avanzan el tiempo y las circunstancias". ^{[ 21 ]} Algunos grupos sostienen que Jiang Zemin puso fin al compromiso formal del PCCh con el marxismo con la introducción de la teoría ideológica de las Tres Representaciones . ^{[ 22 ]} El teórico del partido Leng Rong discrepa: «El presidente Jiang eliminó del Partido los obstáculos ideológicos a los distintos tipos de propiedad [...] No renunció al marxismo ni al socialismo. Fortaleció al Partido al proporcionar una comprensión moderna del marxismo y el socialismo, razón por la cual hablamos de una "economía de mercado socialista" con características chinas». ^{[ 22 ]} Según Jiang Zemin, el marxismo en su esencia es la metodología y el objetivo de una futura sociedad sin clases , no análisis de clases ni de las contradicciones entre las distintas clases. ^{[ 23 ]}

Karl Marx argumentó que la sociedad pasaba por diferentes etapas de desarrollo y creía que el modo de producción capitalista era la cuarta etapa. ^{[ 24 ]} Las etapas eran: comunismo primitivo , esclavitud , feudalismo , capitalismo, socialismo y el modo de producción comunista. ^{[ 24 ]} El logro del verdadero "comunismo" se describe como el "objetivo final" del PCCh y de China. ^{[ 25 ]} Si bien el PCCh afirma que China está en la etapa primaria del socialismo , los teóricos del partido argumentan que la etapa de desarrollo actual "se parece mucho al capitalismo". Alternativamente, ciertos teóricos del partido argumentan que "el capitalismo es la etapa temprana o primera etapa del comunismo". ^{[ 25 ]} En declaraciones oficiales, se predice que la etapa primaria del socialismo durará unos 100 años, después de los cuales China alcanzará otra etapa de desarrollo. ^{[ 25 ]} Algunos han descartado el concepto de una etapa primaria del socialismo como cinismo intelectual. ^{[ 25 ]} Según Robert Lawrence Kuhn , analista de China, «Cuando escuché por primera vez este razonamiento, me pareció más cómico que ingenioso: una caricatura irónica de propagandistas mediocres filtrada por cínicos intelectuales. Pero el horizonte de 100 años proviene de teóricos políticos serios». ^{[ 25 ]}

Contradicción

El concepto marxista de contradicción es una característica importante del discurso ideológico chino. ^{[ 5 ]}^{: 9} Dentro del marxismo, una contradicción es una relación en la que dos fuerzas se oponen entre sí, lo que conduce a un desarrollo mutuo. ^{[ 26 ]}^{: 256} Identificar la principal contradicción en un lugar y tiempo determinados es de particular importancia para el análisis político e ideológico. ^{[ 5 ]}^{: 9} Durante la era de Mao Zedong, la principal contradicción de China se describió como la lucha de clases entre el proletariado y la burguesía. ^{[ 5 ]}^{: 9} A medida que China se embarcaba en la Reforma y Apertura, Deng Xiaoping identificó la principal contradicción como la contradicción entre las crecientes necesidades materiales y culturales del pueblo frente a la producción social atrasada. ^{[ 5 ]}^{: 9} Desde esta perspectiva, el desarrollo económico reemplazó la lucha de clases como la tarea central del Partido. ^{[ 5 ]}^{: 9–10} Xi Jinping define la principal contradicción de China como el desarrollo desequilibrado e inadecuado frente a las necesidades del pueblo de una vida mejor. ^{[ 5 ]}^{: 10}

Reforma y apertura

Tendencia del producto interno bruto (PIB) nominal de China desde 1952 hasta 2005.

Si bien se ha argumentado que las reformas introducidas por el PCCh bajo Deng fueron un rechazo a la herencia e ideología marxista del partido, el PCCh no lo ve así. ^{[ 27 ]} La razón de ser de las reformas era que las fuerzas productivas de China estaban rezagadas con respecto a la cultura e ideología avanzadas desarrolladas por el partido-estado. En 1986, para superar esta deficiencia, el PCCh llegó a la conclusión de que la principal contradicción en la sociedad china era la existente entre las fuerzas productivas atrasadas y la cultura e ideología avanzadas de China. ^{[ 27 ]} Al hacer esto, restaron importancia a la lucha de clases y contradijeron tanto a Mao como a Karl Marx, quienes consideraban que la lucha de clases era el enfoque principal del movimiento comunista. ^{[ 27 ]} Según esta lógica, frustrar el objetivo del PCCh de impulsar las fuerzas productivas era sinónimo de lucha de clases. ^{[ 27 ]} Deng declaró que el objetivo clásico de la lucha de clases se había logrado en 1976. ^{[ 27 ]} Si bien Mao también había enfatizado la necesidad de desarrollar las fuerzas productivas, bajo Deng se convirtió en primordial. ^{[ 28 ]}

Algunos han comparado la posición del PCCh bajo Deng con la del Partido Comunista de la Unión Soviética bajo Iósif Stalin cuando introdujo la economía planificada . ^{[ 28 ]} Adrian Chan, autor de *El marxismo chino* , se opone a esta visión: «Para Stalin, el desarrollo de las fuerzas productivas era el requisito previo para que la Unión Soviética se convirtiera en comunista». ^{[ 28 ]} Argumenta además que tal visión carece de sentido a la luz de las diferentes situaciones; Stalin hizo hincapié en la producción debido al atraso de la Unión Soviética en todos los ámbitos, mientras que en China, las reformas se consideraban una forma de desarrollar aún más las fuerzas productivas. ^{[ 28 ]} Estas interpretaciones, aunque no coinciden, ponen de manifiesto que el socialismo chino sí cambió durante la era de Deng. ^{[ 28 ]} En 1987, la Revista de Pekín afirmó que los logros del socialismo se «evaluaban según el nivel de las fuerzas productivas». ^{[ 28 ]}

El teórico del PCCh y exmiembro del Politburó, Hu Qiaomu, en su tesis «Observar las leyes económicas, acelerar las Cuatro Modernizaciones», publicada en 1978, argumentó que las leyes económicas eran objetivas, a la par de las leyes naturales . ^{[ 29 ]} Insistió en que las leyes económicas no eran más negociables «que la ley de la gravedad ». ^{[ 29 ]} La conclusión de Hu fue que el partido era responsable de que la economía socialista actuara conforme a estas leyes económicas. ^{[ 29 ]} Creía que solo una economía basada en el individuo satisfaría estas leyes, ya que «dicha economía estaría en consonancia con las fuerzas productivas». ^{[ 29 ]} El PCCh siguió su línea, y en el XII Congreso Nacional, se enmendó la constitución del partido, declarando que la economía privada era un «complemento necesario para la economía socialista». ^{[ 29 ]} Este sentimiento fue secundado por Xue Muqiao ; «la práctica demuestra que el socialismo no se basa necesariamente en una propiedad pública unificada por toda la sociedad». ^{[ 29 ]}

Durante la reforma y la apertura , Deng criticó a quienes consideraba los ideólogos de la Revolución Cultural por buscar un «socialismo pobre» y un «comunismo pobre», y por creer que el comunismo era algo «espiritual». ^{[ 30 ]}^{: xiv} En 1979, Deng afirmó: «El socialismo no puede perdurar si sigue siendo pobre. Si queremos defender el marxismo y el socialismo en la lucha de clases internacional, debemos demostrar que el sistema de pensamiento marxista es superior a todos los demás, y que el sistema socialista es superior al capitalismo». ^{[ 30 ]}^{: xvi}

La reforma y la apertura no se habrían introducido de no ser por la labor de Deng Xiaoping (izquierda), Chen Yun (centro) y Li Xiannian (derecha). La relación entre Deng Xiaoping, Chen Yun y Li Xiannian se describió como de "dos y medio" en la década de 1980; Chen era considerado prácticamente igual a Deng, y Li Xiannian "un paso atrás". ^{[ 31 ]}

El comunicado oficial del tercer pleno del XI Comité Central incluía las palabras: «integrar los principios universales del marxismo-leninismo-pensamiento de Mao Zedong con la práctica concreta de la modernización socialista y desarrollarla bajo las nuevas condiciones históricas». ^{[ 32 ]} Con las palabras «nuevas condiciones históricas», el PCCh había hecho posible, de hecho, considerar obsoleta la antigua ideología maoísta (o al menos ciertos principios). ^{[ 32 ]} Para saber si una política era obsoleta o no, el partido tenía que « buscar la verdad en los hechos » y seguir el lema «la práctica es el único criterio de la verdad». ^{[ 32 ]} En el sexto pleno del XI Comité Central, se adoptó la Resolución sobre ciertas cuestiones de la historia de nuestro partido desde la fundación de la República Popular China . ^{[ 33 ]} La resolución separó a Mao como persona del pensamiento de Mao Zedong, alegando que Mao había contravenido el pensamiento de Mao Zedong durante su gobierno. ^{[ 33 ]} Si bien el documento criticaba a Mao, afirmaba claramente que era un "revolucionario proletario" y que sin Mao no habría habido una nueva China. ^{[ 33 ]} Su Shaozi, teórico del partido y director del Instituto de Marxismo-Leninismo-Pensamiento de Mao Zedong, argumentó que el PCCh necesitaba reevaluar la Nueva Política Económica introducida por Vladimir Lenin y terminada por Stalin, así como las políticas de industrialización de Stalin y el papel destacado que le dio a la lucha de clases. ^{[ 34 ]} Su afirmó que las "clases explotadoras en China habían sido eliminadas". ^{[ 35 ]} Dong Fureng, subdirector del Instituto de Economía, coincidió con el discurso reformista, primero criticando la visión de Marx y Friedrich Engels de que una sociedad socialista debía abolir la propiedad privada, y segundo, acusando a Marx y Engels de ser vagos sobre qué tipo de propiedad de los medios de producción era necesaria en una sociedad socialista. ^{[ 35 ]} Si bien tanto Su como Dong coincidieron en que la colectivización de la agricultura y el establecimiento de las comunas populares habían puesto fin a la explotación rural , ninguno de los dos buscaba un retorno a la agricultura colectivizada. ^{[ 36 ]}

En 1983, el concepto de eliminar la contaminación espiritual cobró importancia en la retórica del Partido ^{[ 30 ]}^{: 61} y se abordó a través de la Campaña contra la contaminación espiritual . En 1986, el enfoque se desplazó hacia la eliminación de la «liberalización burguesa». ^{[ 30 ]}^{: 61} Los términos «contaminación espiritual» y «liberalización burguesa» no tenían definiciones consensuadas, y diferentes sectores del Partido los utilizaban de manera distinta para caracterizar comportamientos que consideraban ideológicamente inaceptables. ^{[ 30 ]}^{: 61-62}

economía de mercado socialista

El término "socialismo con características chinas" se añadió a la constitución del PCCh en el XII Congreso Nacional, sin una definición del término. ^{[ 37 ]} En el XIII Congreso Nacional , celebrado en 1987, Zhao Ziyang , secretario general del PCCh, afirmó que el socialismo con características chinas era la "integración de los principios fundamentales del marxismo con el impulso de modernización en China" y era " socialismo científico arraigado en las realidades de la China actual". ^{[ 38 ]} Para entonces, el PCCh creía que China estaba en la etapa primaria del socialismo y, por lo tanto, necesitaba relaciones de mercado para desarrollarse en una sociedad socialista. ^{[ 39 ]} Dos años antes, Su había intentado internacionalizar el término "etapa primaria del socialismo" al afirmar que el socialismo contenía tres fases de producción diferentes. ^{[ 39 ]}^{[ 40 ]} China se encontraba en la primera fase, mientras que la Unión Soviética y los demás países del Bloque del Este estaban en la segunda fase. ^{[ 39 ]} Dado que China se encontraba en la etapa primaria del socialismo, Zhao argumentó que en China, «durante mucho tiempo, desarrollaremos diversos sectores de la economía, asegurando siempre la posición dominante del sector público». ^{[ 39 ]} Además, se debería permitir que algunos individuos se enriquecieran «antes de que se logre el objetivo de la prosperidad común [comunismo puro]». ^{[ 41 ]} Por último, durante la etapa primaria del socialismo, la planificación ya no sería el principal medio de organización de la economía. Al oír este comentario, Chen Yun , un reformista prudente y el segundo político más poderoso de China, abandonó la reunión. ^{[ 42 ]}

¿Por qué nos apoya la gente? Porque en los últimos diez años nuestra economía se ha desarrollado... Si la economía se estancara durante cinco años o creciera a un ritmo lento —por ejemplo, al 4 o 5 por ciento, o incluso al 2 o 3 por ciento—, ¿qué consecuencias tendría? Esto no solo sería un problema económico, sino también político.

— Deng Xiaoping durante una conversación con Yang Shangkun y el primer ministro Li en 1990. ^{[ 43 ]}

Tanto Chen Yun como Deng apoyaron la formación de un mercado privado. En el VIII Congreso Nacional, Chen propuso por primera vez una economía donde el sector socialista sería dominante, con la economía privada en un papel secundario. ^{[ 44 ]} Creía que, siguiendo las " Diez Relaciones Principales ", un artículo de Mao sobre cómo proceder con la construcción socialista, el PCCh podría mantenerse en el camino socialista al tiempo que apoyaba la propiedad privada. ^{[ 45 ]} Chen Yun concibió la teoría de la jaula de pájaros, donde el pájaro representa el libre mercado y la jaula representa un plan central. Chen propuso que se debía encontrar un equilibrio entre "dejar libre al pájaro" y asfixiarlo con un plan central demasiado restrictivo. ^{[ 46 ]}

Entre el XIII Congreso Nacional y las protestas y la masacre de la Plaza de Tiananmen de 1989 , la línea divisoria entre la derecha y la izquierda dentro del PCCh se hizo más clara. ^{[ 47 ]} La división se hizo visible en el período previo al séptimo pleno del XIII Congreso Nacional (en 1990), cuando surgieron problemas relacionados con el VIII Plan Quinquenal de China . ^{[ 48 ]} El borrador del VIII Plan Quinquenal, supervisado por el Primer Ministro Li Peng y el Viceprimer Ministro Yao Yilin , respaldaba abiertamente la visión económica de Chen Yun de que la planificación debía ser primordial, junto con un crecimiento lento y equilibrado. ^{[ 48 ]} Li fue más allá y contradijo directamente a Deng, afirmando: «La reforma y la apertura no deben tomarse como principio rector; en cambio, el desarrollo sostenido, constante y coordinado debe tomarse como principio rector». ^{[ 48 ]} Deng tomó represalias rechazando el Proyecto del Octavo Plan Quinquenal, alegando que la década de 1990 era el "mejor momento" para continuar con la reforma y la apertura. ^{[ 49 ]} Li y Yao incluso llegaron al extremo de intentar anular dos resoluciones clave aprobadas por el XIII Congreso Nacional: la teoría de la civilización política socialista y la resolución de que la planificación central y los mercados eran iguales. ^{[ 49 ]} Deng rechazó la idea de reabrir las discusiones sobre estos temas y reiteró que las reformas eran esenciales para el futuro del PCCh. ^{[ 49 ]} No aceptando la postura de Deng, el teórico del partido Deng Liqun , junto con otros, comenzó a promover el "Pensamiento Chen Yun". ^{[ 49 ]} Después de una discusión con el general Wang Zhen , un partidario de Chen Yun, Deng declaró que propondría la abolición de la Comisión Consultiva Central (CAC). ^{[ 49 ]} Chen Yun tomó represalias nombrando a Bo Yibo para sucederlo como presidente del CAC. ^{[ 49 ]} De hecho, cuando el séptimo pleno del XIII Comité Central se reunió, no ocurrió nada destacable, ya que ambas partes intentaron no ampliar aún más la brecha ideológica. ^{[ 50 ]} La resolución del séptimo pleno contenía un lenguaje ideológico extenso («seguir firmemente el camino del socialismo con características chinas»), pero no se formuló ninguna política nueva de manera clara. ^{[ 50 ]}

Los pensamientos y políticas de Chen Yun dominaron el discurso del PCCh desde 1989 hasta la gira de Deng por el sur en 1992. ^{[ 51 ]} Deng comenzó a hacer campaña por sus políticas reformistas en 1991, logrando que se publicaran artículos reformistas en el Diario del Pueblo y el Diario del Ejército Popular de Liberación durante este período. ^{[ 51 ]} Los artículos criticaban a aquellos comunistas que creían que la planificación centralizada y la economía de mercado eran polos opuestos , repitiendo en cambio el mantra dengista de que la planificación y los mercados eran solo dos formas diferentes de regular la actividad económica. ^{[ 52 ]} Para entonces, el partido había comenzado a prepararse para el XIV Congreso Nacional . ^{[ 53 ]} Deng amenazó con retirar su apoyo a la reelección de Jiang Zemin como Secretario General del PCCh si Jiang no aceptaba las políticas reformistas. ^{[ 53 ]} En el VIII pleno del XIII Comité Central, en 1991, los conservadores aún mantenían la mayoría dentro de la dirección del partido. ^{[ 53 ]}

Para reafirmar su agenda económica, en la primavera de 1992, Deng realizó su famosa gira por el sur de China, visitando Guangzhou , Shenzhen y Zhuhai , y pasando el Año Nuevo en Shanghái. Aprovechó sus viajes para reafirmar sus ideas de política económica tras su retiro del cargo. ^{[ 54 ]} Durante la gira, Deng pronunció numerosos discursos y generó un amplio apoyo local a su plataforma reformista. Subrayó la importancia de la reforma económica en China y criticó a quienes se oponían a una mayor reforma y apertura. ^{[ 54 ]} La gira demostró que, entre las organizaciones de base del partido, el apoyo a la reforma y la apertura era firme. ^{[ 54 ]} Debido a esto, cada vez más miembros destacados de la dirección central del partido se adhirieron a la postura de Deng, entre ellos Jiang Zemin. ^{[ 55 ]} En su discurso «Comprender profundamente e implementar el importante espíritu del camarada Deng Xiaoping, hacer que la construcción económica, la reforma y la apertura avancen más rápido y mejor» ante la Escuela Central del Partido, Jiang dijo que no importaba si un mecanismo determinado era capitalista o socialista, la cuestión clave era si funcionaba. ^{[ 56 ]} El discurso de Jiang es notable porque introdujo el término economía de mercado socialista , que reemplazó a la «economía de mercado socialista planificada» de Chen Yun. ^{[ 56 ]} En una reunión posterior del Politburó, los miembros votaron unánimemente, al estilo comunista antiguo, para continuar con la reforma y la apertura. ^{[ 56 ]} Sabiendo que había perdido, Chen Yun cedió y afirmó que, debido a las nuevas condiciones, las antiguas técnicas de la economía planificada estaban obsoletas. ^{[ 56 ]}

En el XIV Congreso Nacional, el pensamiento de Deng Xiaoping fue oficialmente denominado Teoría de Deng Xiaoping. ^{[ 57 ]} Se describe como un desarrollo del marxismo y del pensamiento de Mao Zedong. ^{[ 5 ]}^{: 100} Los conceptos de "socialismo con características chinas" y "etapa primaria del socialismo" se atribuyeron a Deng. ^{[ 57 ]} En el congreso, Jiang reiteró la opinión de Deng de que era innecesario preguntarse si algo era socialista o capitalista, ya que el factor importante era si funcionaba. ^{[ 58 ]} Se introdujeron varias técnicas capitalistas, mientras que la ciencia y la tecnología serían la principal fuerza productiva. ^{[ 58 ]}

siglo XXI

Tres Representaciones

El término «Tres Representaciones» fue utilizado por primera vez en 2000 por Jiang Zemin en un viaje a la provincia de Guangdong . ^{[ 59 ]} Desde entonces hasta su inclusión en la constitución del partido en el XVI Congreso Nacional , las Tres Representaciones se convirtieron en un tema constante para Jiang Zemin. ^{[ 59 ]} En su discurso en el aniversario de la fundación de la República Popular China, Jiang Zemin dijo que «[El PCCh] debe representar siempre la tendencia de desarrollo de las fuerzas productivas avanzadas de China, la orientación de la cultura avanzada de China y los intereses fundamentales de la inmensa mayoría del pueblo en China». ^{[ 59 ]} Para entonces, Jiang y el PCCh habían llegado a la conclusión de que alcanzar el modo de producción comunista, tal como lo formularon los comunistas anteriores, era más complejo de lo que se había comprendido, y que era inútil intentar forzar un cambio en el modo de producción, ya que tenía que desarrollarse naturalmente, siguiendo el materialismo histórico. ^{[ 60 ]} Mientras que algunos sectores dentro del PCCh criticaron las Tres Representaciones por ser antimarxistas y una traición a los valores marxistas básicos, sus partidarios las consideraron un desarrollo posterior del socialismo con características chinas. ^{[ 61 ]} La teoría es más notable por permitir que los capitalistas, oficialmente denominados " nuevos estratos sociales ", se unan al partido con el argumento de que se dedicaban a "trabajo honesto" y, a través de su trabajo, contribuían a "construir el socialismo con características chinas". ^{[ 62 ]} Jiang sostuvo que los capitalistas deberían poder unirse al partido con el argumento de que; ^{[ 62 ]}

No es aconsejable juzgar la orientación política de una persona simplemente por si posee propiedades o cuántas posee [...] Más bien, deberíamos juzgarla principalmente por su conciencia política, su integridad moral y su desempeño, por cómo ha adquirido sus propiedades, cómo las ha dispuesto y utilizado, y por su contribución real a la causa de la construcción del socialismo con características chinas.

Perspectivas científicas sobre el desarrollo

La Perspectiva Científica del Desarrollo ^{[ a ]} es una doctrina política del Partido Comunista Chino (PCCh), atribuida al exlíder chino Hu Jintao y su administración , que estuvo en el poder de 2002 a 2012. La Perspectiva Científica del Desarrollo incorpora el socialismo científico , el desarrollo sostenible , el bienestar social , una sociedad humanista , una mayor democracia y, en última instancia, la creación de una Sociedad Socialista Armoniosa . Según declaraciones oficiales del PCCh, el concepto integra el marxismo con la realidad de la China contemporánea y con las características subyacentes de nuestra época, y encarna plenamente la cosmovisión marxista y la metodología para el desarrollo.

Pensamiento de Xi Jinping

El Pensamiento de Xi Jinping sobre el socialismo con características chinas para una nueva era, comúnmente abreviado fuera de China como Pensamiento de Xi Jinping o Xi-ismo, es una doctrina política creada durante la secretaría general de Xi Jinping del Partido Comunista Chino (PCCh) que combina el marxismo chino y la revitalización nacional .

Opiniones sobre el capitalismo

[...] su teoría de que el capitalismo es la solución definitiva se ha tambaleado, y el desarrollo socialista ha experimentado un milagro. El capitalismo occidental ha sufrido reveses, una crisis financiera, una crisis crediticia, una crisis de confianza, y su convicción ha flaqueado. Los países occidentales han comenzado a reflexionar y a compararse, abierta o secretamente, con la política, la economía y la trayectoria de China.

— Xi Jinping , secretario general del PCCh, sobre la inevitabilidad del socialismo. ^[⁶³^]

El PCCh no cree haber abandonado el marxismo. ^{[ 64 ]} El partido ve el mundo organizado en dos campos opuestos: socialista y capitalista. ^{[ 64 ]} La visión del Partido es que el socialismo, sobre la base del materialismo histórico, acabará triunfando sobre el capitalismo. ^{[ 64 ]} En los últimos años, cuando se le ha pedido al PCCh que explique la globalización capitalista en curso, el partido ha recurrido a los escritos de Karl Marx. ^{[ 64 ]} Marx escribió que los capitalistas, en su búsqueda de ganancias , viajarían por el mundo con el fin de establecer nuevos mercados internacionales; por lo tanto, se asume generalmente que Marx predijo la globalización. ^{[ 64 ]} Sus escritos sobre el tema se utilizan para justificar las reformas de mercado del PCCh, ya que las naciones, según Marx, tienen poca opción en cuanto a unirse o no. ^{[ 64 ]} Optar por no participar en la globalización capitalista significa perder terreno en los campos del desarrollo económico, el desarrollo tecnológico, la inversión extranjera y el comercio mundial . ^{[ 64 ]} Esta visión se ve reforzada por los fracasos económicos de la Unión Soviética y de China bajo Mao. ^{[ 65 ]}

A pesar de admitir que la globalización se desarrolló a través del sistema capitalista, los líderes y teóricos del PCCh argumentan que la globalización no es intrínsecamente capitalista, ^{[ 65 ]} razón porque, si la globalización fuera puramente capitalista, excluiría una forma alternativa socialista de modernidad. ^{[ 65 ]} La globalización, al igual que la economía de mercado , no tiene, por lo tanto, un carácter de clase específico (ni socialista ni capitalista) según el partido. ^{[ 65 ]} El ejemplo de que la globalización no es de naturaleza fija proviene de la insistencia de Deng en que China puede buscar la modernización socialista incorporando elementos del capitalismo. ^{[ 65 ]} Debido a esto, existe un considerable optimismo dentro del PCCh de que, a pesar del actual dominio capitalista de la globalización, esta puede convertirse en un vehículo que apoye el socialismo. ^{[ 66 ]} Este evento ocurrirá a través de las propias contradicciones del capitalismo. ^{[ 66 ]} Estas contradicciones son, según el teórico de partidos Yue Yi de la Academia de Ciencias Sociales , "la que existe entre la propiedad privada de los medios de producción y la producción socializada . Esta contradicción se ha manifestado globalmente como las siguientes contradicciones: la contradicción entre las economías nacionales planificadas y reguladas y la economía mundial no planificada ni regulada ; la contradicción entre las corporaciones transnacionales (CTN) bien organizadas y gestionadas científicamente y un mercado mundial caótico y en expansión ciega; la contradicción entre el aumento ilimitado de la capacidad productiva y el mercado mundial limitado; y la contradicción entre los estados soberanos y las CTN". ^{[ 67 ]} Fueron estas contradicciones, argumenta Yue Yi, las que llevaron a la burbuja de las puntocom de la década de 1990, que ha causado un desarrollo desequilibrado y polarización , y ha ampliado la brecha entre ricos y pobres. ^{[ 68 ]} Estas contradicciones conducirán a la inevitable desaparición del capitalismo y al consiguiente dominio del socialismo. ^{[ 68 ]} El jefe del Departamento Internacional del PCCh, Liu Haixing, escribió en 2026 que "las frecuentes crisis sistémicas dentro del ^capitalismo " y el éxito del modelo chino significan que "la evolución histórica y la competencia entre las dos ideologías y sistemas sociales —socialismo y capitalismo— están experimentando un cambio importante a escala global que favorece cada vez más al socialismo".^{69 ]}

Conceptos

Dictadura democrática popular

En 2007, Hu Jintao señaló en un discurso que «la democracia popular es la esencia del socialismo... sin democracia no puede haber socialismo ni modernización socialista». ^{[ 70 ]} La democracia, según la concepción del PCCh, no se refiere a la democracia practicada en las democracias liberales . En cambio, significa la creación de una sociedad más equilibrada e igualitaria, «con el socialismo como motor de la justicia social » . ^{[ 70 ]} El PCCh sigue creyendo que lidera mediante la unidad de las clases campesinas y trabajadoras. ^{[ 70 ]} La estabilidad es necesaria para el desarrollo ulterior de la democracia y el socialismo. ^{[ 70 ]}

La democracia, tal como se interpreta en las sociedades capitalistas, es la democracia de la burguesía ; en realidad, es una democracia monopolizada, que no es más que elecciones competitivas multipartidistas, una separación tripartita de poderes y un sistema bicameral . Nuestro sistema es el de los Congresos Populares, un sistema democrático popular bajo el liderazgo del Partido Comunista; no podemos imitar esos métodos occidentales.

— Deng Xiaoping, el líder supremo del PCCh, sobre la importación de la democracia burguesa/liberal a China. ^{[ 71 ]}

Yang Xiaoqing, en el artículo «Un estudio comparativo de la gobernanza constitucional y el régimen democrático popular», publicado en la revista teórica del PCCh, Qiushi, en 2013, sostiene que la dictadura democrática popular y el gobierno constitucional occidental son mutuamente excluyentes. ^{[ 71 ]} Señala, en consonancia con la teoría marxista clásica, que el constitucionalismo en general se ajusta al modo de producción capitalista y a la democracia burguesa, y no se ajusta al sistema socialista chino de dictadura democrática popular. ^{[ 71 ]} El gobierno constitucional tiene una economía de mercado en la que la propiedad privada desempeña un papel predominante, como base, a diferencia de la economía de mercado socialista china en la que la propiedad pública es la base. ^{[ 71 ]} Los lemas de las revoluciones liberales de los siglos XVII y XVIII, señala, eran: «La propiedad privada es sagrada e inviolable, y la gobernanza constitucional se estableció en torno a esta premisa». ^{[ 71 ]} Si bien las cosas han cambiado desde los siglos XVII y XVIII, la premisa básica sigue siendo la misma en las sociedades occidentales: un gobierno pequeño que protege los intereses de la propiedad privada. ^{[ 71 ]}

Democracia popular frente a democracia parlamentaria

De hecho, en el mundo solo existe la libertad concreta y la democracia concreta; no existe la libertad abstracta ni la democracia abstracta. En las sociedades de lucha de clases, donde las clases explotadoras tienen libertad para explotar a los trabajadores, estos últimos no tienen libertad para liberarse de la explotación. Donde hay democracia burguesa, no hay democracia del proletariado ni de los trabajadores. [...] La democracia y la libertad son relativas, no absolutas; todas se dan y se desarrollan a lo largo de la historia.

— Mao Zedong ^{[ 72 ]}

Yang afirma que la democracia popular, a diferencia de la democracia parlamentaria, realiza el principio de " soberanía popular ". ^{[ 71 ]} La base de este argumento es que, en una democracia parlamentaria, un sistema en el que la gente común puede votar por diferentes partidos, estos están en manos de la burguesía. ^{[ 71 ]} Los partidos solo pueden ganar, sostiene Yang, si tienen suficiente dinero; cuando los partidos tienen dinero, lo obtienen de la burguesía. ^{[ 71 ]} Esta relación convierte a los partidos políticos que compiten en las elecciones en instrumentos sumisos de la burguesía y los obliga a gobernar en su propio interés. ^{[ 71 ]} Si bien un sistema con elecciones multipartidistas , gobierno rotatorio y parlamentos parece más democrático, en realidad está supeditado a los intereses de la burguesía, y no a los del pueblo. ^{[ 71 ]} En contraste, el sistema democrático popular con Congresos Populares realiza la soberanía popular a través de una combinación de democracia electoral y consultiva. ^{[ 71 ]} A diferencia de las democracias parlamentarias, añade Yang, las personas que se presentan a las elecciones para ocupar escaños en los congresos populares son financiadas por el Estado, lo que da a cada candidato la misma oportunidad de ser elegido. ^{[ 71 ]} Yang afirma que;

Todos los partidos políticos [en China] gozan de la confianza del pueblo, todos cumplen con sus deberes de acuerdo con la ley y bajo el liderazgo del Partido Comunista, y sirven al pueblo . ^{[ 71 ]}

En una democracia parlamentaria, la única forma en que un partido puede obtener legitimidad es a través de las elecciones, pero debido a la participación de la burguesía en el proceso electoral, esta legitimidad no se considera genuina. ^{[ 71 ]} Yang afirma que el PCCh obtuvo legitimidad a través de su victoria en la " revolución democrática china ". ^{[ 71 ]} Yang sostiene que la introducción del constitucionalismo en cualquier forma conduciría a la caída del PCCh, e incluso afirma que el constitucionalismo socialista de la Unión Soviética y los antiguos estados socialistas fue un factor principal que contribuyó a su caída. ^{[ 71 ]}

Aunque no escribe negativamente sobre el sistema de controles y equilibrios tal como existe en los Estados Unidos, Yang afirma que el sistema de congreso popular de "un gobierno y dos tribunales" (las instituciones de los Tribunales Populares y las Fiscalías Populares ) es el más adecuado para las condiciones chinas, ya que es "la mejor forma de reflejar la esencia nacional de nuestro país". ^{[ 71 ]} En el sistema democrático popular, los tribunales son responsables ante los congresos populares y están supervisados por ellos. ^{[ 71 ]} En este sistema, añade Yang, el poder judicial está bajo el control de la Asamblea Popular Nacional (APN) y su Comité Permanente (CP). ^{[ 71 ]} La APN (o el CP) es responsable de supervisar la aplicación de la constitución, y los órganos judiciales gozan de independencia judicial (a través de sus respectivos congresos populares). ^{[ 71 ]} Estos tribunales no están sujetos a la interferencia de grupos o individuos y son responsables únicamente ante los congresos populares de su respectivo nivel. ^{[ 71 ]} Como dice Yang; ^{[ 71 ]}

En consecuencia, los órganos judiciales de nuestro país, tanto los órganos de primera instancia como los de la fiscalía, ejercerán sus facultades de forma independiente conforme a las disposiciones legales, pero en términos políticos, ideológicos y organizativos, deberán estar bajo la dirección del Partido Comunista de China. El concepto socialista del Estado de derecho se basa en «gobernar el país conforme a la ley, con un poder judicial al servicio del pueblo, imparcialidad y justicia, al servicio del bien común y bajo la dirección del Partido». ^{[ 71 ]}

De igual modo, Yang rechaza la noción constitucionalista de que las fuerzas armadas deben ser neutrales y estar nacionalizadas bajo el control de políticos civiles. ^{[ 71 ]} Dado que fue establecido por el PCCh y considerando su papel en la victoria contra el Kuomintang , el Ejército Popular de Liberación (EPL) es único y debe ser tratado como tal. ^{[ 71 ]}

democracia socialista

El PCCh se autodenomina democracia socialista . ^{[ 73 ]} En el artículo «El marxismo es una verdad universal, no un "valor universal"» (publicado en Party Building en 2013), Wang Ningyou afirma que la democracia no es un valor universal, ya que su significado (y su funcionamiento) varía según la perspectiva de clase. ^{[ 72 ]} Sostiene que las dos principales formas de democracia, la socialista (democracia proletaria) y la capitalista (democracia burguesa), son diametralmente opuestas; la socialista permite al pueblo gestionar sus propios asuntos, mientras que la capitalista, según Wang, «garantiza la libertad del capital para explotar y reprimir [a las masas/el proletariado]». ^{[ 72 ]} El uso de calificativos delante de la palabra democracia es importante para resaltar la naturaleza de clase de las diferentes formas de democracia, argumenta Wang, y concluye que «nunca ha existido en las sociedades humanas una forma de democracia pura, una democracia común o "democracia universal" con la que se identifique toda la humanidad». ^{[ 72 ]}

Oposición al constitucionalismo

Yang rechaza la noción de que constitucionalismo "es una buena palabra" y rechaza la introducción del término "gobernanza constitucional socialista" (o cualquier otra formulación del mismo) en el discurso ideológico chino. ^{[ 71 ]} Yang cree que el constitucionalismo tiene hegemonía discursiva ya que está respaldado por la burguesía. ^{[ 71 ]} De manera similar a las conclusiones de Engels y Vladimir Lenin (entre otros), Yang concluye que los sistemas constitucionales se rigen por relaciones de propiedad que otorgan a la burguesía un control considerable. ^{[ 71 ]} En La situación de la clase obrera en Inglaterra, Engels afirma (una posición que todavía respalda el PCCh); ^{[ 71 ]}

La libre competencia no sufrirá limitaciones ni supervisión estatal; el Estado en su conjunto no es sino una carga para ella. Alcanzaría su máxima perfección en una sociedad anárquica totalmente desgobernada, donde cada uno podría explotar al otro a su antojo. [...] Sin embargo, la burguesía no puede prescindir del gobierno, sino que lo necesita para mantener a raya al igualmente indispensable proletariado; utiliza el poder del gobierno contra el proletariado y se mantiene al margen de él en la medida de lo posible. ^{[ 71 ]}

Yang argumenta que el constitucionalismo y la democracia liberal en general (a la que se hace referencia continuamente como la "dictadura de la burguesía" en el artículo) pueden considerarse "superficiales", ya que la burguesía es la única que tiene acceso a la verdadera libertad y democracia. ^{[ 71 ]} Yang señala que "la gobernanza constitucional afirma que el poder reside en el pueblo e implementa un sistema político democrático parlamentario. Pero el funcionamiento real de las democracias parlamentarias está completamente en manos de la burguesía". Los miembros del parlamento (o los funcionarios en general) solo pueden presentarse a las elecciones (y ganarlas) con el apoyo de la burguesía. ^{[ 71 ]} Continúa afirmando que los funcionarios electos de los estados democráticos engañan al pueblo; fingen servir al pueblo, "pero en realidad, dominan y saquean a los ciudadanos". ^{[ 71 ]} Yang comparte la opinión de Karl Marx de que la democracia liberal "permite a los oprimidos decidir cada pocos años qué personas de la clase opresora estarán representadas en el parlamento para oprimirlos". ^{[ 71 ]} El sistema chino se basa en los propios escritos de Marx, quien escribe en La guerra civil en Francia que «las comunas no tendrán forma parlamentaria y serán órganos que combinen el trabajo ejecutivo y legislativo al mismo tiempo». ^{[ 71 ]} La esencia de estas asambleas electas radica en que las personas elegidas para formar parte de ellas son responsables de implementar y supervisar las leyes. ^{[ 71 ]}

Wang sostiene que la naturaleza de clase fija del constitucionalismo es burguesa. ^{[ 72 ]} Si bien hay quienes intentan separar el constitucionalismo del sistema capitalista occidental, Wang argumenta que al hacerlo solo salvaguardan los derechos de la burguesía y sus "valores universales". ^{[ 72 ]} Según Wang, el constitucionalismo es utilizado como herramienta por la clase dominante (la burguesía) para oprimir a las masas trabajadoras (el proletariado ). ^{[ 72 ]} Wang reitera la postura de Mao de que "el constitucionalismo, o lo que se llama política democrática, en realidad es una política que devora personas". ^{[ 72 ]} Wang concluye sus comentarios sobre el constitucionalismo afirmando que "es [...] necesario arrojar este [concepto] al basurero de la historia ". ^{[ 72 ]}

Promoción de la ideología

Anne Applebaum, de The Atlantic, escribe que, a partir de 2024, la promoción del régimen y la ideología del PCCh (una parte importante del régimen comunista) ha cambiado notablemente con respecto al siglo XX. Inicialmente, la propaganda se basaba en la práctica de Joseph Stalin en la Unión Soviética y estaba diseñada para proyectar una imagen "brillante e idealizada" del futuro de China, generando "entusiasmo, inspiración y esperanza" entre la población con desfiles militares masivos e imágenes de "fábricas limpias, producción abundante y conductores de tractores sanos con grandes músculos y mandíbulas cuadradas". Estas campañas tenían la desventaja de permitir que el público comparara lo que veía en carteles y películas con la realidad, que distaba mucho de ser ideal. En el siglo XXI, el idealismo y el objetivo de la utopía comunista fueron reemplazados en la propaganda estatal por un enfoque en socavar la competencia ideológica capitalista/democrática y convencer al público chino de que "no hay alternativa democrática" al régimen autoritario, una preocupación particular del partido tras las protestas y la masacre de la Plaza de Tiananmen de 1989 . Promovió el cinismo y se esforzó por convencer al público de que se mantuviera al margen de la política. Según Applebaum, el utopismo comunista fue reemplazado en la propaganda positiva por el orgullo nacionalista en (la realidad de) el desarrollo económico de China, y contrastó su «modelo de desarrollo basado en la dictadura y el “orden”» con el supuesto «caos y la violencia» del mundo democrático. ^{[ 74 ]}

civilización socialista

El término «civilización» (文明; Wenming ) se convirtió en una palabra clave durante la década de 1990. ^{[ 75 ]} En resumen, las campañas ideológicas intentaron armonizar la relación entre las «dos civilizaciones» en China: «civilización material y civilización espiritual». ^{[ 76 ]} El concepto se desarrolló por primera vez a principios de la década de 1980 a partir del pensamiento marxista clásico. ^{[ 76 ]} Fue a través de este concepto que el PCCh abogó por el «desarrollo equilibrado». ^{[ 76 ]} «Civilización material» es sinónimo de desarrollo económico; «civilización espiritual», a menudo denominada «civilización espiritual socialista», intenta difundir buenos valores socialistas en la sociedad china. ^{[ 76 ]} Bajo Deng, el PCCh enfatizó la civilización material, pero bajo Jiang el énfasis se puso en la civilización espiritual, ^{[ 76 ]} que era más difícil de definir. La «civilización espiritual» pasó de ser un concepto definido en gran medida en la terminología socialista bajo Deng a un vehículo para el nacionalismo cultural bajo Jiang. ^{[ 76 ]} La teoría se ha vuelto más compleja con el tiempo; en el XVI Congreso Nacional, Jiang introdujo un tercer concepto de civilización, "civilización política", centrado exclusivamente en el PCCh y la reforma política. ^{[ 77 ]}

El Estado fortalece la construcción de la civilización espiritual socialista promoviendo la educación en altos ideales, ética, conocimientos generales, disciplina y legalidad, y fomentando la formulación y el cumplimiento de normas de conducta y compromisos comunes por parte de diversos sectores de la población en zonas urbanas y rurales.
El Estado promueve las virtudes cívicas del amor a la patria, al pueblo, al trabajo, a la ciencia y al socialismo. Imparte educación al pueblo en patriotismo y colectivismo, en internacionalismo y comunismo, y en materialismo dialéctico e histórico, para combatir las ideas capitalistas, feudalistas y otras ideas decadentes.

— Artículo 25 de la constitución estatal . ^{[ 78 ]}

Deng empleó el término por primera vez en 1979 para denotar la necesidad de desarrollar una civilización material así como una civilización espiritual. ^{[ 79 ]} El analista Nicholas Dynon cree que pudo haber sido introducido para apaciguar a los conservadores dentro del PCCh, la forma en que Deng les aseguró que el socialismo no estaba siendo abandonado. ^{[ 79 ]} La "civilización socialista" debía reemplazar la lucha de clases como principal motor del progreso, una visión del mundo vista como más armoniosa y cooperativa. ^{[ 79 ]} La "civilización espiritual socialista" se lanzó a principios de la década de 1980 para proteger al partido de influencias extranjeras corruptoras, pero también para proteger la política de reforma y apertura del PCCh. ^{[ 79 ]} Si bien los dos términos, civilizaciones "material" y "espiritual", fueron agregados a la constitución del partido en el XII Congreso Nacional , los términos y sus significados fueron objeto de acalorados debates. ^{[ 80 ]} Por ejemplo, Zhao Yiya, editor jefe de la Prensa del Ejército de Liberación , criticó el discurso de Hua Yaobang ante el XII Congreso Nacional, señalando que tanto los elementos materiales como los espirituales contenían un "carácter de clase" así como elementos culturales. ^{[ 80 ]} La civilización material era menos cuestionada y mantenía estrechos vínculos con la visión marxista del desarrollo económico y el modo de producción , y la visión de que lo material es la base de la superestructura . ^{[ 81 ]} En esto, Deng era un marxista clásico que creía que lo material servía como base; "cuando la riqueza material de las personas progresa, sus aspectos culturales también aumentarán [y] sus aspectos espirituales cambiarán considerablemente". ^{[ 82 ]} Bajo la bandera de la civilización espiritual, el PCCh promovería el espíritu patriótico , el colectivismo y los cuatro ricos . ^{[ 82 ]} A mediados de la década de 1980, a Deng le preocupaba que la civilización material estuviera recibiendo más atención que la civilización espiritual; dijo: «Una es dura [la civilización material], mientras que la otra es blanda [la civilización espiritual]». ^{[ 83 ]} La sexta sesión plenaria del XII Comité Central adoptó las «Resoluciones sobre los principios rectores para el desarrollo de una civilización espiritual socialista» bajo el lema «Al agarrar con las dos manos, ambas deben ser firmes». ^{[ 83 ]}La Civilización Espiritual de Deng continuó utilizando gran parte del antiguo vocabulario y lemas maoístas, como «cinco principios, cuatro bienes y tres amores», «estudiar a Lei Feng » y «servir al pueblo». ^{[ 83 ]} En una ruptura radical con el pasado, Deng puso fin al énfasis maoísta en el antagonismo y la contradicción en el pensamiento socialista chino. ^{[ 84 ]}

En el XVI Congreso Nacional, Jiang introdujo un tercer tipo de civilización, la civilización política, junto con las Tres Representaciones. ^{[ 85 ]} Según Robert Lawrence Kuhn, exasesor del gobierno chino, la idea era "tres objetivos interrelacionados —civilización material, civilización espiritual y civilización política— y un mecanismo unificador, las Tres Representaciones. Las tres civilizaciones eran los fines previstos, y el pensamiento importante de las Tres Representaciones era el medio elegido". ^{[ 85 ]} Se ha hablado de introducir una cuarta civilización, pero aún no se ha concretado nada. ^{[ 86 ]} Una cuarta civilización propuesta, la civilización social, está vinculada al concepto de Hu de Sociedad Socialista Armoniosa. ^{[ 87 ]} Según Lie Zhongjie, subdirector de la Oficina Central de Investigación, "el resultado de construir 'sociedad' en un sentido general... es 'civilización social'... es una civilización social en sentido amplio, que trasciende las [otras] tres civilizaciones". ^{[ 88 ]} La civilización social no ha sido elevada al mismo nivel que los otros tres tipos de civilización. ^{[ 88 ]} En China existen varios defensores de la "civilización ecológica", "un desarrollo que no sorprende dada la creciente conciencia y el reconocimiento oficial de los apremiantes problemas ambientales de China". ^{[ 88 ]}

modernización socialista

A lo largo del siglo XX, la ideología cumplió dos funciones: primero, lograr la modernización de China, y segundo, proporcionar unidad donde existían fragmentación y lucha. ^{[ 89 ]} El pensamiento más vinculado a la modernidad en la China temprana fue el marxismo, que analizaba diferentes estructuras y relaciones sociales. ^{[ 89 ]} Mao concibió una versión china del marxismo, en la que una revolución proletaria se modificó a una revolución dominada por los campesinos. ^{[ 89 ]} Este cambio impulsó una visión modernista utópica y condujo a la Revolución Comunista China en 1949. ^{[ 89 ]} El consenso inmediatamente posterior a 1949 estuvo íntimamente ligado a la idea de una «modernidad alternativa que trascendía la modernidad capitalista y sus supuestos eurocéntricos de teleología histórica y determinismo económico ». ^{[ 89 ]} El impacto de esto se produjo en dos áreas clave: la introducción de términos marxistas como proletariado, burguesía , pequeña burguesía y capitalista para denotar clase, para el énfasis de Mao en la lucha de clases en la sociedad china, y la creación del partido-estado. ^{[ 90 ]}

La visión maoísta de la modernidad nunca gozó de una hegemonía absoluta dentro del partido y siempre fue cuestionada, incluso en el apogeo del poder de Mao. ^{[ 90 ]} El lanzamiento de las Cuatro Modernizaciones por parte de Zhou Enlai en 1965 (y nuevamente en 1975) es un ejemplo de ello. ^[⁹⁰^] Tras la muerte de Mao, las Cuatro Modernizaciones sustituyeron la lucha de clases como objetivo principal del partido. ^[⁹⁰^] Esta visión condujo finalmente a la consolidación de la economía de mercado privada y al establecimiento de nuevas instituciones, convirtiéndose en el «socialismo con características chinas» de Deng Xiaoping. ^[⁹⁰^] Esto, a su vez, propició la adopción de visiones alternativas de la modernidad, populares en el mundo occidental. ^[⁹⁰^] El cambio ideológico generó luchas internas, con muchos miembros destacados del partido abogando por un retorno al modelo clásico de desarrollo socialista. ^[⁹⁰^] Desde fuera, estos cambios pueden parecer extraños: una sociedad que cada día se ve más capitalista sigue gobernada por un partido que proclama su «fidelidad al socialismo». Hay «menos comprensión de cómo se ve esto desde dentro». ^[⁹¹^] En la década de 1990 se produjo una ruptura con los principios básicos del pensamiento maoísta, cuando Jiang Zemin habló de la necesidad de permitir que los empresarios privados se unieran al partido. ^[⁹¹^] Esta decisión tenía una conexión más fuerte con la realpolitik que con la convicción ideológica. Para el XVI Congreso Nacional, el sector privado era una de las fuerzas más dominantes de la sociedad, un sector que el partido no podía ignorar si quería conservar el poder. ^[⁹²^]

En el discurso oficial, el partido está directamente vinculado a la modernidad. ^{[ 93 ]} Por ejemplo, en el discurso de Hu conmemorativo del 85.º aniversario de la fundación del PCCh, dijo: «Solo nuestro Partido puede convertirse en el núcleo del poder para liderar la revolución, la construcción y la reforma chinas; solo él es capaz de soportar la gran confianza del pueblo chino y la nacionalidad china... En los últimos 85 años, nuestro partido ha preservado y desarrollado la línea creativa progresista». ^{[ 94 ]} Según el PCCh, «el pueblo es la fuerza que crea la historia», y para que el PCCh cumpla su tarea de modernización, no puede alienarse del pueblo; ^{[ 94 ]} debe adaptar creativamente la teoría y aplicar políticas estratégicas y sólidas. ^{[ 94 ]} Por lo tanto, es crucial tener una comprensión correcta del marxismo y su desarrollo en China. ^{[ 94 ]} Hu señaló que el progresismo «es la esencia de la construcción del partido marxista» y que es «el servicio básico y el tema eterno» del marxismo. ^{[ 94 ]}

Patriotismo socialista

El patriotismo socialista es un concepto inventado por Vladimir Lenin, líder informal del Partido Bolchevique ruso. ^{[ 95 ]} Compromete a las personas a una forma no nacionalista de devoción a la patria. ^{[ 95 ]} Según la definición soviética estándar, significa «amor ilimitado por la patria socialista, compromiso con la transformación revolucionaria de la sociedad [y] la causa del comunismo». ^{[ 95 ]} Para asegurar que el patriotismo socialista no evolucionara hacia una forma de nacionalismo (criticado como ideología burguesa), el pueblo debía comprometerse con el internacionalismo proletario . ^{[ 95 ]} El PCCh, poco después de tomar el poder, definió tres niveles de patriotismo socialista. «En el primer nivel, los individuos deben subordinar sus intereses personales a los intereses del Estado. En el segundo nivel, los individuos deben subordinar su destino personal al destino de nuestro sistema socialista. En el tercer nivel, los individuos deben subordinar su futuro personal al futuro de nuestra causa comunista». ^{[ 96 ]} El nacionalismo de Mao no era inclusivo, y las personas de ciertas clases fueron consideradas antipatriotas desde el principio. ^{[ 97 ]} El nacionalismo chino bajo Mao se definió como " antiimperialista " y " antifeudal " en principio. ^{[ 97 ]} Consideraba el nacionalismo de importancia secundaria a su objetivo principal: expandir aún más el alcance de la revolución mundial . ^{[ 97 ]} Mao dijo: "Los comunistas chinos son internacionalistas; abogan por un movimiento mundial de gran armonía. Pero al mismo tiempo, son patriotas que defienden su patria" y agregó: "Este patriotismo e internacionalismo no entran en conflicto, porque solo con la independencia y liberación de China será posible participar en el movimiento mundial de gran armonía". ^{[ 98 ]}

Bajo Deng, el concepto se expandió aún más. ^{[ 99 ]} Creyendo que los conceptos comunistas más puros como la lucha de clases y similares no podían unir a la gente como lo habían hecho bajo Mao, su régimen le dio al patriotismo un papel más importante. ^{[ 100 ]} A principios de 1982, el PCCh inició la campaña de los "Tres Amores" bajo el lema "Ama al partido, ama al socialismo y ama a la patria". ^{[ 99 ]} Un año después, el Departamento Central de Propaganda y la Oficina Central de Investigación formularon un plan integral para explotar los sentimientos nacionalistas haciendo películas y programas de televisión sobre la "heroica lucha de China contra el imperialismo occidental y japonés". ^{[ 99 ]} Se agregaron "actividades patrióticas" a las actividades extracurriculares del sistema escolar; la bandera nacional debía izarse diariamente y los alumnos debían cantar y aprender el himno nacional . ^{[ 101 ]} Para 1983, el partido había concluido que "entre el patriotismo, el colectivismo, el socialismo y el comunismo, el patriotismo tiene características y funciones peculiares. [...] El patriotismo es la bandera de mayor atractivo". ^{[ 101 ]} A pesar de su papel ampliado, el patriotismo seguía siendo secundario al socialismo. ^{[ 101 ]} Como dijo Deng, "Algunos han dicho que no amar al socialismo no es lo mismo que no amar a la patria. ¿Es la patria algo abstracto? Si no amas a la Nueva China socialista liderada por el Partido Comunista, ¿a qué patria amas?". ^{[ 101 ]} Según las declaraciones oficiales, el PCCh era el mejor representante de la nación, los comunistas eran los patriotas más devotos y el socialismo el único camino viable para que China se convirtiera en "una gran nación". ^{[ 101 ]} Deng Liqun, en un sentido similar, dijo: «No se puede demostrar amor a la patria si no se muestra un profundo amor por el sistema socialista y el Partido Comunista. En resumen, en nuestros tiempos, amar al Partido Comunista Chino es la máxima expresión de patriotismo chino». ^{[ 102 ]} El propio Xi Jinping añadió más tarde que «amar al país, al Partido y al socialismo al mismo tiempo» era la esencia del patriotismo en la China moderna. ^{[ 103 ]}

El PCCh ha diferenciado entre patriotismo y nacionalismo. En un artículo para el Diario del Pueblo , Zhang Jian, profesor de la Facultad de Marxismo de la Universidad de Nankai, distingue el patriotismo de lo que denomina "nacionalismo estrecho". ^{[ 98 ]} Afirma que el patriotismo, en consonancia con la desaparición del Estado , algún día desaparecerá junto con los países y las clases sociales, pero también que la etapa actual del desarrollo social humano aún no reúne las "condiciones objetivas" para ello, lo que significa que el patriotismo se ha mantenido como una fuerza valiosa y progresista para unir a diferentes razas, etnias, clases y partidos políticos dentro de una nación en torno a un objetivo común. Define el patriotismo como el "amor leal a la patria" y lo considera un valor común de la humanidad desde el surgimiento de las naciones, contrastándolo con el nacionalismo surgido en el siglo XX, que enfatiza la identidad nacional, la independencia nacional y la autodeterminación nacional. Rechaza a quienes equiparan patriotismo con nacionalismo, y a quienes equiparan nacionalismo con un «nacionalismo estrecho», que define como «xenofobia, egoísmo mezquino y ultranacionalismo». Esta equiparación, afirma Zhang, se utiliza para atacar los sentimientos patrióticos comunes. ^{[ 98 ]}

Ciencias económicas

Fuerzas productivas frente a superestructura

Según la académica china Maria Hsia Chang, Deng Xiaoping fue "en un sentido muy real, un mejor teórico marxista que Mao Zedong". ^{[ 104 ]} Deng había estudiado marxismo en la Unión Soviética en la década de 1920 en la Universidad Sun Yat-sen de Moscú , a diferencia de Mao, quien nunca estudió marxismo en profundidad antes de la década de 1930, matriculándose en un curso sobre materialismo histórico y economía marxista . ^{[ 104 ]} Al igual que Mao, Deng rara vez hacía referencia al marxismo al articular nuevas políticas. Cuando lo hacía, demostraba una comprensión del marxismo más avanzada que la que Mao jamás tuvo. ^{[ 104 ]} Por ejemplo, en 1975 en "Sobre el programa general de trabajo de todo el Partido y de toda la nación", Deng escribió; ^{[ 104 ]}

El marxismo sostiene que, dentro de las contradicciones entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción , entre la práctica y la teoría, y entre la base económica y la superestructura , las fuerzas productivas... y la base económica generalmente desempeñan el papel principal y decisivo... Quien niega esto no es materialista. ^{[ 104 ]}

Esta postura, si bien se basaba en el marxismo, fue criticada por los maoístas de la época por ser la « teoría revisionista de las fuerzas productivas ». ^[¹⁰⁴^] En una ruptura con el marxismo clásico, Mao argumentó que la superestructura debía desempeñar el papel principal en la revolución, es decir, el sistema político y los individuos, y no las fuerzas materialistas, que Mao consideraba secundarias. Esta ideología sirvió como una base significativa para su impulso hacia el comunismo y la mejora de la vida de la clase trabajadora. ^[¹⁰⁴^] Este no era un asunto ideológico menor, y había estado en el centro del debate teórico marxista desde la época de Vladimir Lenin. ^[¹⁰⁵^] Lenin había argumentado que las revoluciones socialistas podían ocurrir en las periferias del capitalismo, es decir, en países que no estaban lo suficientemente avanzados económicamente como para desarrollar el socialismo según Karl Marx, ya que estas revoluciones podían instigar una ola revolucionaria en los países más avanzados. ^[¹⁰⁵^] Marx, en La miseria de la filosofía , afirmó que «al adquirir nuevas fuerzas productivas, los hombres cambian su modo de producción; y al cambiar su modo de producción, al cambiar su forma de ganarse la vida, cambian todas sus relaciones sociales ». ^[¹⁰⁵^] Para explicarlo, Marx creía que a medida que las fuerzas productivas, literalmente las fuerzas económicas, cambiaban, las relaciones sociales cambiarían, y cuando las relaciones sociales cambiaran, algo nuevo se desarrollaría. ^[¹⁰⁵^] En resumen, los fundadores marxistas argumentaron que el modo de producción socialista solo podía desarrollarse a partir de una economía capitalista desarrollada, y no de una economía atrasada; desarrollarlo en un área atrasada era, según Marx, una «fantasía de ensueño». ^[¹⁰⁶^] Después del fracaso de las olas revolucionarias de finales de la década de 1910 y principios de la de 1920, Lenin inició la Nueva Política Económica, una serie de políticas que reintrodujeron la economía capitalista en el país en un intento por desarrollar el socialismo en Rusia a pesar de su atraso. ^[¹⁰⁶^] Según Maria Hsia Chang, Mao nunca comprendió la importancia central de las fuerzas productivas en el desarrollo del socialismo, y sostuvo hasta el final que el socialismo podía crearse únicamente a través de la superestructura con "compromiso revolucionario, intransigencia política, sacrificio personal y dedicación desinteresada [a la revolución]". ^[¹⁰⁷^] Deng, por otro lado, se mantuvo fiel al marxismo clásico, argumentando hasta su muerte que las fuerzas productivas desempeñaban el papel central. ^[¹⁰⁷^]

El conflicto fundamental entre los maoístas y los dengistas era si China, después de 1949, había alcanzado el socialismo o no, y qué implicaría. ^{[ 108 ]} Tras el Gran Salto Adelante y la ruptura sino-soviética , el propio Mao no estaba seguro de si China había alcanzado el modo de producción socialista. ^{[ 108 ]} En 1962 llegó a la conclusión de que China, a pesar de haber nacionalizado los medios de producción, no había alcanzado el modo de producción socialista en su forma madura, afirmando que el conflicto principal existente en China era entre el proletariado y los "nuevos elementos burgueses", que se reproducían constantemente, y otros enemigos de la revolución. ^{[ 108 ]} Esta visión llevó a Mao a introducir la Revolución Cultural. ^{[ 108 ]} A diferencia de Mao, que dio prioridad a los elementos superestructurales, Deng argumentó en 1956 en el "Informe sobre la revisión de la Constitución del Partido Comunista de China" que el socialismo había echado raíces en el socialismo, puesto que la propiedad privada había sido abolida, puesto que la nacionalización de la propiedad Deng argumentó (siguiendo nuevamente las premisas básicas del marxismo clásico) implicaba eliminar la base de la reproducción de otras clases, afirmando; ^{[ 109 ]}

Los trabajadores ocasionales y los jornaleros agrícolas han desaparecido. Los campesinos pobres y de clase media se han convertido en miembros de cooperativas de productores agrícolas, y antes la distinción entre ellos será simplemente una cuestión de interés histórico... La gran mayoría de nuestros intelectuales se ha pasado ahora al bando de la clase trabajadora... Las condiciones en las que los pobres urbanos y los profesionales solían existir como estratos sociales independientes prácticamente ya no existen... pero el control y la regulación gubernamentales siguen aumentando, ^{[ 109 ]}

A diferencia de Mao, Deng sostenía que la principal contradicción de la sociedad china radicaba en el atraso de las fuerzas productivas, y añadía que la "tarea central" del partido en los años venideros era desarrollarlas. ^{[ 110 ]} Además, creía que China, desde 1957, no había logrado "comprender qué es el socialismo ni cómo construirlo". ^{[ 111 ]} Criticaba las políticas de Mao, especialmente las posteriores a 1957, argumentando que el PCCh había "desperdiciado veinte años". ^{[ 110 ]}

Etapa primaria del socialismo

El concepto de una etapa primaria del socialismo fue desarrollado principalmente por Xue Muqiao y Su Shaozi. ^{[ 112 ]}^{[ 113 ]} El concepto comenzó a evolucionar cuando el nuevo liderazgo post-Mao de Deng comenzó a cuestionar la afirmación de Mao de que "la lucha de clases como el vínculo clave". ^{[ 113 ]} Su, en coautoría con Feng Langrui, publicó un artículo en Economic Research ( chino : Jingji yanju ) en 1979 que puso en tela de juicio el proyecto socialista chino utilizando la metodología marxista. ^[¹¹³^] El artículo analizó la base del socialismo chino examinando los escritos de Karl Marx; Marx estableció una distinción entre el comunismo de etapa inferior (comúnmente denominado modo de producción socialista) y el comunismo de fase superior (a menudo denominado simplemente comunismo). ^[¹¹³^] El artículo de Su y Feng creó tres subdivisiones dentro del modo de producción socialista; La primera fase fue la transición del modo de producción capitalista al modo de producción socialista; que fue (a) la fase en la que el proletariado tomó el poder y estableció la dictadura del proletariado y (b) en la que se creó el socialismo subdesarrollado, la segunda fase fue el socialismo avanzado (el socialismo del que escribió Marx). ^[¹¹³^] Argumentaron que China era una nación socialista subdesarrollada ya que; ^[¹¹⁴^]

Las características del socialismo subdesarrollado son las dos formas de propiedad pública, la producción de mercancías y el intercambio de mercancías. Los capitalistas han sido prácticamente eliminados como clase, pero aún existen remanentes capitalistas y burgueses, incluso feudales. También existen bastantes pequeños productores, diferencias de clase entre obreros y campesinos... y la fuerza de la costumbre de los pequeños productores. Las fuerzas productivas aún no están muy desarrolladas. Y no hay abundancia de productos. ... Por lo tanto, la transición hacia el socialismo aún no se ha completado. ^{[ 114 ]}

El concepto de una etapa primaria del socialismo condujo directamente a la reinterpretación de la relación polarmente opuesta entre el capitalismo y el socialismo. ^{[ 115 ]} Anteriormente, el PCCh había declarado que apoyar el capitalismo significaba apoyar un retroceso histórico; en segundo lugar, el capitalismo se consideraba diametralmente opuesto al socialismo y sus relaciones se consideraban hostiles e incompatibles. ^{[ 115 ]} La reinterpretación oficial de ambos términos fue sancionada en el Informe Político al XIII Congreso Nacional. ^{[ 115 ]} Antes de los esfuerzos de reforma, se creía que el capitalismo y el socialismo formaban parte de una relación secuencial, en la que este último se desarrollaba a partir del primero. ^{[ 115 ]} Una visión menos tradicional era que el capitalismo había demostrado tener una "mayor capacidad para crear civilización humana" de lo que Marx esperaba, lo que indirectamente significaba que el socialismo podía aprender del capitalismo. ^{[ 115 ]} Otra señal de continuidad era que ambos sistemas coexistían. ^{[ 115 ]}

El papel del mercado

Deng no creía que la diferencia fundamental entre el modo de producción capitalista y el socialista radicara en la planificación central frente a los mercados libres . Afirmó: «Una economía planificada no es la definición de socialismo, porque existe planificación bajo el capitalismo; la economía de mercado también existe bajo el socialismo. Tanto la planificación como las fuerzas del mercado son formas de controlar la actividad económica». ^{[ 116 ]} En su opinión, tanto la planificación estatal como los mecanismos de mercado eran herramientas para liberar la productividad, y que mientras que una economía de mercado capitalista está dominada por el individualismo, una economía de mercado socialista conduciría a la prosperidad común . ^{[ 117 ]}^{: 161}

Jiang Zemin apoyó el pensamiento de Deng y declaró en una reunión del partido que no importaba si un mecanismo determinado era capitalista o socialista, porque lo único que importaba era si funcionaba. ^{[ 56 ]} Fue en esta reunión que Jiang Zemin introdujo el término economía de mercado socialista, que reemplazó a la "economía de mercado socialista planificada" de Chen Yun. ^{[ 56 ]} En su informe al XIV Congreso Nacional, Jiang Zemin dijo a los delegados que el Estado socialista "dejaría que las fuerzas del mercado desempeñaran un papel fundamental en la asignación de recursos". ^{[ 118 ]} En el XV Congreso Nacional , la línea del partido cambió a "hacer que las fuerzas del mercado desempeñen aún más su papel en la asignación de recursos"; esta línea continuó hasta la tercera sesión plenaria del XVIII Comité Central ), ^{[ 118 ]} cuando se enmendó a "dejar que las fuerzas del mercado desempeñen un papel decisivo en la asignación de recursos ". ^{[ 118 ]} A pesar de esto, la tercera sesión plenaria del XVIII Comité Central mantuvo el credo de "Mantener el predominio del sector público y fortalecer la vitalidad económica de la economía estatal ". ^{[ 118 ]}

desarrollismo

En la era de Deng, se enfatizó el lema "el desarrollo [como] la única verdad sólida". ^{[ 119 ]}^{: 158} A partir de 1998, el PCCh comenzó a pasar de un enfoque en el desarrollismo puro hacia el ecodesarrollismo. ^{[ 119 ]}^{: 85} En respuesta tanto a la evidencia científica sobre el medio ambiente como a la creciente presión pública, el partido comenzó a reformular su ideología para reconocer que el enfoque desarrollista durante la reforma y la apertura no era sostenible. ^{[ 119 ]}^{: 85} El PCCh comenzó a utilizar la terminología de cultura ambiental ( huanjing wenhua ) y civilización ecológica . ^{[ 119 ]}^{: 85} Las inundaciones de 1998 fueron un factor significativo en este cambio de enfoque. ^{[ 119 ]}^{: 182}

Perspectivas culturales y sociales

Postura sobre la religión

El PCCh, como institución oficialmente atea , prohíbe a sus miembros pertenecer a una religión. ^{[ 120 ]} Aunque la religión está prohibida para los miembros del partido, las creencias personales no son objeto de rendición de cuentas. ^{[ 120 ]} La religiosidad está presente en cierta medida en el PCCh, y un estudio muestra que el 6% de los miembros del PCCh se identifican con una religión. ^{[ 121 ]} Durante el gobierno de Mao, los movimientos religiosos fueron reprimidos y se prohibió a las organizaciones religiosas tener contacto con extranjeros. ^{[ 122 ]} Todas las organizaciones religiosas eran de propiedad estatal y no independientes. ^{[ 122 ]} Las relaciones con las instituciones religiosas extranjeras empeoraron cuando, en 1947 y nuevamente en 1949, el Vaticano prohibió a cualquier católico apoyar a un partido comunista. ^{[ 122 ]} En cuestiones de religión, Deng fue más abierto que Mao, pero el tema quedó sin resolver durante su liderazgo. ^{[ 123 ]} Según Ye Xiaowen, exdirector de la Administración Estatal para Asuntos Religiosos , "En sus inicios, el movimiento socialista era crítico con la religión. A ojos de Marx, la teología se había convertido en un bastión que protegía a la clase dominante feudal en Alemania. Por lo tanto, la revolución política tenía que empezar criticando la religión. Fue desde esta perspectiva que Marx dijo 'la religión es el opio del pueblo '". ^{[ 124 ]} Fue debido a los escritos de Marx que el PCCh inició políticas antirreligiosas bajo Mao y Deng. ^{[ 124 ]} La popularidad de Falun Gong y su posterior prohibición por parte de las autoridades estatales llevaron a la convocatoria de una Conferencia Nacional de Trabajo para Asuntos Religiosos de tres días en 1999, la reunión de más alto nivel sobre asuntos religiosos en la historia del partido. ^{[ 125 ]} Jiang Zemin, quien se había adherido a la visión marxista clásica de que la religión se extinguiría, se vio obligado a cambiar de opinión cuando supo que la religión en China, de hecho, estaba creciendo, no disminuyendo. ^{[ 126 ]} En su discurso de clausura de la Conferencia Nacional del Trabajo, Jiang pidió a los participantes que encontraran la manera de que "el socialismo y la religión se adaptaran entre sí". ^{[ 127 ]} Añadió que "pedir a las religiones que se adapten al socialismo no significa que queramos que los creyentes religiosos renuncien a su fe". ^{[ 127 ]}Jiang ordenó a Ye Xiaowen que estudiara a fondo las obras clásicas marxistas para encontrar una excusa para liberalizar la política del PCCh sobre religión. ^{[ 127 ]} Se descubrió que Friedrich Engels había escrito que la religión sobreviviría mientras existieran problemas. ^{[ 127 ]} Con este razonamiento, se otorgó mayor autonomía a las organizaciones religiosas. ^{[ 127 ]}

Postura sobre las tradiciones chinas

El PCCh es históricamente conocido por intentar destruir aspectos de la cultura china , principalmente el confucianismo popular en la forma de las Cuatro Antigüedades bajo Mao. Esta actitud se ha revertido bajo líderes posteriores con una afirmación generalizada de " 5000 años de historia ", ^{[ 128 ]} culminando en la aceptación abierta del confucianismo por parte de Xi Jinping como "el suelo cultural que nutre al pueblo chino" y la adición de "confianza cultural" a la doctrina de la confianza . ^{[ 129 ]} Bajo Xi Jinping, conceptos del PCCh como "Dos Combinaciones" ^{[ 130 ]} y "Alma y Raíz" ^{[ 131 ]} buscan fusionar el marxismo con aspectos de la filosofía tradicional china . ^{[ 132 ]} Por otro lado, la medicina tradicional china (MTC) siempre ha sido respaldada por el PCCh. Mientras que Mao valoraba el uso de la MTC como una forma de bajo costo para mejorar la salud rural, la preferencia de Xi se basa más en preocupaciones culturales. ^{[ 133 ]}

Posiciones políticas

El Partido Comunista Chino defiende oficialmente hoy el marxismo-leninismo adaptado al contexto histórico de China; sin embargo, su posición en el espectro político es objeto de controversia.

Muchos académicos, centros de investigación y comentaristas sostienen que, dentro del contexto occidental, la posición política del Partido Comunista Chino no encaja claramente ni en las tradiciones de derecha ni en las de izquierda. ^{[ 134 ]}^{[ 135 ]}^{[ 136 ]}^[¹³⁷^]
Algunos comentaristas sostienen que el Partido Comunista Chino se ajusta más a la tradición política de derecha en el contexto occidental. ^{[ 138 ]}^{[ 139 ]}^{[ 140 ]}
Algunos comentaristas sostienen que el Partido Comunista Chino actual ha combinado elementos tanto de izquierda como de derecha, fusionando el conservadurismo social y el nacionalismo cultural con teorías políticas marxistas-leninistas. ^{[ 141 ]}^{[ 142 ]}

Véase también

Referencias

Notas

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