matrimonio tradicional chino

Las mujeres y los hombres se casaban relativamente jóvenes. En el caso de las mujeres, era poco después de la pubertad, y en el de los hombres no mucho más tarde, alrededor de los quince y veinte años respectivamente. ^{[ 7 ]}

La historia del matrimonio de los hermanos Nüwa y Fu Xi narra cómo inventaron los ritos matrimoniales adecuados tras casarse. En aquel entonces, el mundo estaba despoblado, por lo que los hermanos deseaban contraer matrimonio, pero al mismo tiempo sentían vergüenza. Subieron a las montañas Kunlun y oraron al cielo. Pidieron permiso para casarse y dijeron: "Si nos permites casarnos, por favor, que la niebla nos rodee". El cielo les concedió su permiso, y al instante la cima se cubrió de niebla. Se dice que, para ocultar su timidez, Nüwa se cubrió el rostro sonrojado con un abanico. Hoy en día, en algunos pueblos de China, las novias aún siguen esta costumbre y usan un abanico para cubrirse el rostro.

En China se practicaba la endogamia entre las distintas clases sociales; la clase alta, como los Shi , se casaba entre sí. Los plebeyos también se casaban entre sí, evitando contraer matrimonio con esclavos y otras personas comunes. Esta práctica estaba regulada por ley. ^{[ 8 ]}

En el matrimonio materno, el marido se mudaba a la casa de la familia de la mujer tras la boda. Esto ocurrió durante la transformación del matrimonio antitético en monogamia, lo que significó el declive del matriarcado y el creciente predominio del patriarcado en la antigua China.

Los matrimonios durante esta época incluían una serie de pasos obligatorios. El más importante era la entrega de regalos de compromiso por parte del novio y su familia a la novia y su familia. La familia de la novia respondía con una dote. A veces, la familia de la novia compraba bienes con el dinero del compromiso. Usar un regalo de compromiso para necesidades financieras familiares en lugar de guardarlo para la novia se consideraba deshonroso, ya que parecía como si la novia hubiera sido vendida. Un matrimonio sin dote ni regalos de compromiso también se consideraba deshonroso, ya que la novia era vista como una concubina en lugar de una esposa. Una vez intercambiados todos los bienes, la novia era llevada a la casa ancestral del novio. Allí se esperaba que obedeciera a su esposo y viviera con sus parientes. Las mujeres seguían perteneciendo a las familias de sus maridos incluso después de su fallecimiento. Si la familia biológica de la viuda quería que se casara de nuevo, a menudo tenían que pagar un rescate para recuperarla de la familia de su difunto esposo. Si tenían hijos, estos permanecían con su familia. ^{[ 9 ]}

En el período Ming, el matrimonio se consideraba solemne y, según la ley escrita en el Código Ming (Da Ming Lü), todos los matrimonios de plebeyos debían seguir las reglas escritas en las Reglas Familiares del Duque Wen (Wen Gong Jia Li). ^{[ 10 ]} Las reglas establecían que "para concertar un matrimonio, un agente debía venir y entregar mensajes entre las dos familias". ^{[ 11 ]} Un casamentero tenía licencia para desempeñar un papel importante al concertar matrimonios entre dos familias. A veces, ambas familias eran influyentes y ricas, y el casamentero las unía en poderosos hogares. Los estudios han demostrado que, "En las dinastías Ming y Qing, surgieron varias familias nobles en Jiaxing de Zhejiang, donde el matrimonio era la forma más importante de expandir el poder de su clan ". ^{[ 12 ]} Por lo tanto, los casamenteros fueron cruciales durante la era Ming y ofrecen una perspectiva de la vida de los plebeyos Ming.

En lugar de usar el término más neutro en cuanto al género "mei ren" (媒人), los textos se referían con mayor frecuencia a las casamenteras como "mei po" (媒婆). Dado que "po" (婆) se traduce como "abuela" en español, sugiere que los personajes femeninos mayores dominaban el "mercado matrimonial". De hecho, en la novela El Loto Dorado (Jin Ping Mei), las cuatro casamenteras, Wang, Xue, Wen y Feng, eran todas mujeres mayores. ^{[ 13 ]} En la antigua China, se creía que los matrimonios pertenecían al lado "Yin" (el opuesto del "Yang"), que corresponde a las mujeres. Para mantener el equilibrio entre el Yin y el Yang, las mujeres no debían interferir con el lado Yang y los hombres no con el lado Yin. Dado que romper el equilibrio podía provocar desorden y desgracia, ^{[ 14 ]} los hombres rara vez participaban en los arreglos matrimoniales. Además, las jóvenes solteras no se dedicaban a esta profesión porque sabían poco sobre el matrimonio y no eran creíbles para concertar matrimonios. Como resultado, casi todas las casamenteras en la literatura eran representadas como mujeres mayores.

Para ser un casamentero exitoso se requerían diversas habilidades especiales. En primer lugar, el casamentero debía ser muy persuasivo. Tenía que convencer a ambas partes de que el matrimonio era impecable, aunque muchas veces no lo fuera. En "El anciano Zhang cultiva melones y se casa con Wennü", de Feng Menglong, en la colección Cuentos antiguos y nuevos (Gu Jin Xiao Shuo), se narra la historia de un hombre de ochenta años que se casó con una joven de dieciocho. ^{[ 15 ]} El matrimonio fue concertado por dos casamenteros, Zhang y Li. Dada la diferencia de edad, el matrimonio parecía imposible, pero ambos lograron persuadir al padre de la joven para que la casara con el anciano. Feng Menglong los describió así: "Una vez que empezaban a hablar, el matrimonio estaba concertado, y cuando abrían la boca, solo hablaban de armonía". ^{[ 15 ]} Los casamenteros ejercían una poderosa persuasión evitando mencionar las diferencias entre las parejas que concertaban. Además de las técnicas de persuasión, los casamenteros debían poseer grandes habilidades sociales. Necesitaban conocer una red de personas para que, llegado el momento del matrimonio, pudieran recurrir a los servicios de las casamenteras. Finalmente, cuando alguien acudía a la casamentera, esta debía ser capaz de encontrar un pretendiente adecuado según su conocimiento de los residentes locales. Normalmente, una pareja ideal tenía un estatus social, económico y de edad similar. Las familias adineradas buscaban una novia de un estatus social similar que pudiera administrar las finanzas familiares y, sobre todo, tener hijos varones que heredaran la fortuna familiar. Las familias pobres, en cambio, no eran tan exigentes y solo buscaban una novia dispuesta a trabajar duro en el campo. A veces incluso tenían que viajar a pueblos vecinos para encontrar pareja, de ahí el verso: «Viajando a la casa del este, viajando a la casa del oeste, sus pies siempre están ocupados y sus voces siempre son fuertes». ^{[ 15 ]} Además, se requería que los mediadores supieran matemáticas básicas y caracteres para redactar el contrato matrimonial. El contrato incluía "la suma de la dote, la identidad y edad de ambos contrayentes, y la identidad de la persona que presidía la ceremonia nupcial, generalmente los padres o abuelos". ^{[ 16 ]}

Los casamenteros se ganaban la vida no solo facilitando matrimonios exitosos, sino también llevando mensajes entre las dos familias. Cuando visitaban los hogares para entregar mensajes, los anfitriones solían ofrecerles comida y bebida, de ahí el verso "Pidiendo una taza de té, pidiendo una copa de alcohol, sus caras son de 3,3 pulgadas de grosor (son realmente descarados)". ^{[ 15 ]} Sin embargo, estos "pagos por visita" eran insignificantes comparados con el pago que recibían por un matrimonio exitoso. El pago por visita siempre se medía en "wen" o efectivo, mientras que el pago final se medía en "liang" o taeles. (Un tael equivalía a mil wen). Por lo tanto, los casamenteros pasaban la mayor parte del tiempo viajando de un lado a otro entre los dos hogares para persuadirlos de que se casaran. Además, los casamenteros recibían pagos por presentar a jóvenes a hombres ricos. En la colección de ensayos cortos de Zhang Dai, La colección de sueños de Tao'an (Tao'an Meng Yi) , se describe una escena en la que los casamenteros llevaban a jóvenes hermosas a las casas de clientes ricos para que eligieran. Aunque el cliente no estuviera satisfecho, recompensaría al casamentero con varios cientos de wen. ^{[ 17 ]}

Como casamenteras, estas abuelas también poseían un "conocimiento culpable" de los amoríos secretos. En El Loto Dorado (Jin Ping Mei), ^{[ 13 ]} la casamentera Wang especuló que Ximen Qing sentía afecto por la mujer casada Pan Jinlian, así que le presentó a Pan a Ximen, los ayudó a tener un amorío y luego les ocultó el secreto. ^{[ 18 ]} Según la ley, la mujer casada debía ser fiel a su marido, y cualquiera que descubriera a una mujer que tenía un amorío debía denunciarla inmediatamente. Las casamenteras tenían licencia para guardar secretos sobre los amoríos porque la privacidad de sus clientes era su obligación. Aun así, solían ser criticadas por hacerlo. En El Loto Dorado, Wang fue culpada de alentar a las mujeres a tener amoríos inapropiados.

Aunque la ley islámica prohíbe a las mujeres musulmanas casarse con no musulmanes, entre 1880 y 1949 esta prohibición se infringió con frecuencia en Xinjiang, ya que hombres chinos se casaban con mujeres turcas ( uigures ) musulmanas. Las mujeres turcas que se casaban con chinos eran tachadas de prostitutas por la comunidad turca; estos matrimonios eran ilegítimos según la ley islámica. Las mujeres turcas se beneficiaban al casarse con hombres chinos, ya que estos las defendían de las autoridades islámicas. Estas mujeres no estaban sujetas al impuesto sobre la prostitución y podían ahorrar sus ingresos.

Los hombres chinos otorgaban a sus esposas turcas privilegios que las esposas de los hombres turcos no tenían. Las esposas de los hombres chinos no estaban obligadas a usar velo. Un hombre chino en Kashgar golpeó una vez a un mulá que intentó obligar a su esposa turca de Kashgar a usar velo. Las mujeres turcas tampoco estaban sujetas a ninguna obligación legal con sus maridos chinos y podían exigirles que les proporcionaran todo el dinero que quisieran para sus familiares y para ellas mismas, ya que podían irse cuando quisieran. Cualquier propiedad que poseyeran los hombres chinos se dejaba a sus esposas turcas tras su muerte. ^{[ 19 ]}

Debido a que se las consideraba "impuras", los cementerios islámicos prohibían que las esposas turcas de hombres chinos fueran enterradas en ellos. Las mujeres turcas sorteaban este problema haciendo donaciones a santuarios para comprar una tumba en otras ciudades. Además de los hombres chinos, otros hombres como armenios, judíos, rusos y badakhshaníes se casaron con mujeres turcas locales. ^{[ 20 ]}

La sociedad turca local aceptó a los hijos mestizos de mujeres turcas y hombres chinos como parte de su propio pueblo, a pesar de que los matrimonios contravenían la ley islámica. Las mujeres turcas también contraían matrimonios temporales con soldados chinos destinados temporalmente en sus alrededores. Con frecuencia, cuando el soldado terminaba su servicio en el puesto, vendían a sus esposas e hijas a otros soldados chinos destinados cerca, llevándose a sus hijos si podían permitírselo, y abandonándolos si no. ^{[ 21 ]}

La ceremonia nupcial constaba de seis procedimientos básicos: la propuesta de matrimonio (nacai), la solicitud del nombre y la fecha de nacimiento de la novia (wenming), el envío de los resultados de la adivinación y los regalos de compromiso (naji), el envío de los regalos de boda a la casa de la novia (nazheng), la solicitud de la fecha de la boda (qingqi) y la recogida de la novia en persona (qinying). Los detalles de cada ritual podían variar. ^{[ 22 ]}

1. Propuesta: Después de que los padres de un joven soltero encontraran a una posible nuera, recurrieron a una casamentera para evitar conflictos de intereses y situaciones incómodas al hablar de la posibilidad de un matrimonio entre las dos familias, que hasta entonces se desconocían en gran medida. Los matrimonios se elegían en función de las necesidades de reproducción y honor, así como de las necesidades del padre y del esposo.
2. Fechas de nacimiento: Si la chica y el chico seleccionados, junto con sus padres, no se oponían a la propuesta, el casamentero comparaba las fechas de nacimiento ( chino :秊庚八字; pinyin : niángēng bāzì ; lit. ' los 8 caracteres cíclicos para el año ' , ' mes ' , ' día y hora de nacimiento de un hombre ' , ' que determinan su destino ' ) en las que se utiliza el suan ming (adivinación china) para predecir el futuro de esa futura pareja. Si el resultado era bueno, pasaban al siguiente paso: la presentación del precio de la novia.
3. Dote (regalos de compromiso): En este punto, la familia del novio se encargó de que el casamentero presentara una dote (regalos de compromiso), incluyendo la carta de compromiso, a la familia de la novia.
4. Regalos de boda: La familia del novio enviaba entonces una elaborada variedad de comida, pasteles y artículos religiosos a la familia de la novia.
5. Organización de la boda: Antes de la ceremonia, las dos familias organizaban la fecha de la boda según el horóscopo chino (tung shing) . Elegir un día propicio para asegurar un buen futuro a la pareja era tan importante como evitar un día de mala suerte. En algunos casos, no existían fechas propicias, por lo que la pareja debía considerar un rango de fechas posibles.
6. Ceremonia nupcial: El ritual final sería la ceremonia nupcial propiamente dicha, donde los novios se convierten en matrimonio. Esta constaba de varias partes elaboradas:
   • Procesión nupcial: Antes de la ceremonia, una anciana respetable ayudaba a la novia a recogerse el cabello con coloridos hilos de algodón. Vestía una falda roja, símbolo de felicidad. Al llegar la comitiva, la novia debía llorar con su madre, simbolizando su renuencia a abandonar el hogar. Luego, su hermano mayor la llevaba en brazos hasta la litera. Desde allí, la procesión nupcial, desde la casa de la novia hasta la del novio, incluía una banda tradicional, la litera de la novia, las literas de las damas de honor (si las había) y la dote de la novia en forma de objetos distintos al dinero. Las dotes más comunes eran tijeras, como dos mariposas que nunca se separan; reglas, que representaban hectáreas de campo; y jarrones, símbolo de paz y prosperidad.
   • Bienvenida a la novia: La comitiva nupcial de la familia de la novia se detenía en la puerta de la casa del novio. En la recepción, el novio debía superar una serie de retos, como juegos, obstáculos, acertijos o similares, colocados intencionadamente en su camino. Solo después de superarlos podía pasar a ver a su futura esposa.

     

   • Ceremonias nupciales: A la llegada del carruaje al lugar de la boda, habría música y fuegos artificiales. La novia sería conducida por la alfombra roja en un ambiente festivo. El novio, también vestido de rojo, se postraría tres veces para rendir culto al cielo, a sus padres y a su esposa. De forma similar al intercambio de votos en Occidente, la pareja rendiría homenaje al Emperador de Jade , a las deidades patronas de la familia (o budas y bodhisattvas patronos), a los ancestros fallecidos, a los padres de los novios y otros ancianos, y el uno al otro. Luego, los recién casados ​​se dirigirían a su cámara nupcial y los invitados serían agasajados con un banquete.
   • Banquete nupcial: En la sociedad china, el banquete nupcial se conoce como xǐ-jǐu (喜酒; ' vino de alegría ' ) y, a veces, es mucho más importante que la propia boda. Hay ceremonias en las que la novia ofrece vino o té a los padres, invitados y su cónyuge. En las bodas modernas, la novia suele elegir vino tinto (siguiendo la tradición china ) o blanco (más occidental ) para la ceremonia. Tradicionalmente, el novio no es responsable del coste de los dulces de las invitaciones (a menudo pasteles), las invitaciones al banquete ni la boda en sí. Los banquetes nupciales eran elaborados y solían constar de 5 a 10 platos, con ingredientes como aleta de tiburón , abulón , langosta , pichón , pepino de mar , nidos de vencejo o huevas de pescado en sopa o como decoración sobre un plato para simbolizar la fertilidad. También se servían delicias locales. Tradicionalmente, el padre de la novia era responsable del banquete nupcial ofrecido por la familia de la novia y del alcohol consumido durante ambos banquetes. Se celebraron dos banquetes de boda separados: el banquete principal se ofreció en casa de la novia, y el segundo, más pequeño, en casa del novio. Si bien la boda en sí solía basarse en las preferencias de la pareja, los banquetes eran un gesto de agradecimiento a quienes los habían criado. También servían para que los familiares de ambas familias se conocieran. Por respeto a los mayores, los banquetes solían celebrarse de forma formal y tradicional, para que las generaciones mayores se sintieran más cómodas. La noche de la boda, en algunos lugares, era costumbre que familiares o amigos bromearan con los recién casados. Aunque esto pudiera parecer un poco ruidoso, tenía como objetivo que la pareja superara su timidez y se conociera mejor. Al tercer día de matrimonio, los recién casados ​​regresaban a casa de los padres de la novia. Allí, eran recibidos con una cena a la que asistían familiares (el banquete más pequeño).

El matrimonio sororate es una costumbre en la que un hombre se casa con la hermana o hermanas de su esposa. Posteriormente, se extendió para incluir a sus primas o mujeres del mismo clan . El nombre chino es妹媵(妹= hermana menor,媵= co-esposa/concubina). Puede ocurrir al mismo tiempo que se casa con la primera esposa, más tarde mientras la esposa aún vive, o después de su muerte. Esta práctica era frecuente entre la nobleza de la dinastía Zhou (1045-256 a. C.), aunque también se registraron casos en épocas posteriores.

• Se sabe que los emperadores de algunas dinastías relativamente menores tuvieron varias emperatrices.
• Se produce por circunstancias especiales. Por ejemplo, durante la guerra, un hombre puede separarse de su esposa y creer erróneamente que ha muerto. Se vuelve a casar y, posteriormente, se descubre que su primera esposa está viva. Tras reunirse, ambas esposas pueden ser reconocidas.
• El emperador Qianlong de la dinastía Qing comenzó a permitir la poligamia con el propósito específico de engendrar herederos para otra rama de la familia (véase matrimonio levirático ). Conocida como "herencia múltiple" (兼祧), si un hombre es el único hijo de su padre (單傳) y su tío no tiene hijos varones, entonces, de mutuo acuerdo, puede casarse con una esposa adicional. El hijo varón de esta unión se convierte en nieto y heredero del tío. El proceso puede repetirse con otros tíos.

Además del deseo tradicional de que los hijos varones perpetúen el apellido familiar, esta disposición resuelve parcialmente un dilema creado por el propio emperador. Recientemente había prohibido todas las formas de herencia no patrilineales , con el fin de preservar el orden establecido en el parentesco chino . Por lo tanto, una pareja sin hijos varones no podía adoptar uno dentro de la familia extensa. Tenían que adoptar fuera de la familia (lo que muchos consideraban una forma de transferir la riqueza familiar a personas ajenas a ella) o quedarse sin herederos. Los matrimonios con múltiples herederos ofrecían una solución cuando el hermano del marido tenía un hijo.

La costumbre del ruzhui (入贅) se aplicaba cuando una familia relativamente rica no tenía herederos varones y una familia más pobre tenía varios hijos varones. En estas circunstancias, un varón de la familia más pobre, generalmente un hermano menor, se casaba con una mujer de la familia más rica para continuar su linaje. En un matrimonio ruzhui (literalmente, «el hombre se vuelve superfluo » ), los hijos adoptaban el apellido de la esposa. ^{[ 35 ]}

En la antigua China, el concubinato era muy común, y los hombres que podían permitírselo solían comprar concubinas y acogerlas en sus hogares además de sus esposas. El término chino estándar traducido como "concubina" significa "concubina: mi y tu sirvienta". En la jerarquía familiar, la esposa principal (diqi) ocupaba el segundo lugar después de su marido, mientras que una concubina siempre era inferior a la esposa, incluso si su relación con el marido era más íntima. ^{[ 22 ]} Las mujeres en concubinato (妾) eran tratadas como inferiores y se esperaba que fueran sumisas a la esposa (si la había). ^{[ 36 ]} Las mujeres no se casaban en una ceremonia formal, tenían menos derechos en la relación y podían ser divorciadas arbitrariamente. Generalmente provenían de un estatus social bajo o eran compradas como esclavas.

Las mujeres que se fugaban para casarse también podían convertirse en concubinas, ya que una boda formal requiere la participación de sus padres.

El número de concubinas a veces estaba regulado y variaba según el rango del hombre. En la antigua China, los hombres de mayor estatus social solían mantener a varias concubinas, y los emperadores chinos casi siempre tenían docenas, o incluso cientos, de concubinas reales. ^{[ 37 ]}

La poliandria es la práctica de que una mujer tenga varios maridos. No era rara en la sociedad tradicional china, especialmente entre la élite adinerada, y fue legal en Hong Kong hasta 1971. Un compendio de datos diversos recopilado durante la dinastía Ming (1368-1644) mencionaba una aldea costera en la actual provincia de Zhejiang llamada Shoujin'ao, donde era costumbre que los hermanos se casaran con la misma mujer. De hecho, la esposa prefería este arreglo por razones de seguridad económica. Con un pañuelo colgado fuera de la puerta del dormitorio, los maridos indicaban a quién le tocaba tener relaciones conyugales. ^{[ 38 ]}

En Yunnan , la sociedad Pumi se ha organizado tradicionalmente en clanes exógamos , con matrimonios concertados por los padres. El matrimonio entre primos cruzados y el matrimonio dentro del mismo clan están prohibidos. Hoy en día existe una gran variedad de patrones y estilos matrimoniales, siendo común el matrimonio con otros grupos étnicos en algunas zonas, mientras que no lo es tanto en otras. Existe cierta poliandria entre los Pumi. Quienes viven cerca de los Mosuo han adoptado algunas de sus costumbres matrimoniales. Generalmente, el matrimonio es patrilocal, con los hombres heredando la propiedad, excepto en la zona alrededor del lago Lugu y Yongning, dominados por los Mosuo, donde los Pumi parecen haber adoptado la práctica Mosuo del "matrimonio itinerante", en la que los maridos visitan la casa de su esposa por la noche, pero regresan a la casa de su madre durante el día para trabajar. Asimismo, donde los Pumi viven junto a los Mosuo, no es raro que ambos grupos se casen entre sí. La poliandria fraterna en el Tíbet se considera ampliamente un medio para evitar la división de los recursos de una familia entre sus herederos varones. Como estrategia de preservación de recursos familiares, la poliandria tibetana cumple el mismo objetivo que el sistema familiar europeo, pero de una manera muy diferente. Algunos investigadores sugieren que la poliandria se desarrolló en el Tíbet porque proporciona a los hogares suficientes trabajadores varones para explotar plenamente las tierras agrícolas marginales del Himalaya , sirve como medio de control demográfico o como forma de reducir las obligaciones tributarias con los señores feudales tibetanos. Nancy E. Levine ofrece una explicación más convincente de por qué se practica la poliandria tibetana. Afirma que la poliandria proporciona a los hogares una gran fuerza laboral, lo que permite a la familia participar de forma simultánea y extensa en los tres sectores de la economía tibetana: agricultura, ganadería y comercio (1988). Dado que la poliandria tibetana ofrece ventajas económicas tan importantes a los hogares, se puede suponer que la disolución de los matrimonios poliándricos se debe principalmente a intereses individuales. Levine (1981) y Melvyn C. Goldstein (1981) descubrieron que la ruptura de los matrimonios poliándricos suele deberse a los hermanos menores del hogar, a causa de la infelicidad con su cónyuge, su menor éxito reproductivo en comparación con los hermanos mayores, el deseo de autonomía personal o la dificultad para mantener un hogar numeroso. Goldstein (1981) también halló que los hermanos son más propensos a abandonar los matrimonios poliándricos cuando surgen oportunidades económicas inesperadas. ^{[ 39 ]}