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Zhu Xi

Estatua de Zhu Xi en la Academia de la Gruta del Ciervo Blanco al pie del Monte Lu Zhu Xi ( chino : 朱熹 ; [ʈʂu ́ ɕi ́ ] ; 18 de octubre de 1130 - 23 de abril de 1200), anteriorme...

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Estatua de Zhu Xi en la Academia de la Gruta del Ciervo Blanco al pie del Monte Lu

Zhu Xi ( chino :朱熹; [ʈʂu ́ ɕi ́ ] ; 18 de octubre de 1130 - 23 de abril de 1200), anteriormente romanizado Chu Hsi, fue un filósofo, historiador, político, poeta y calígrafo chino de la dinastía Song del Sur . Como figura destacada en el desarrollo del neoconfucianismo , Zhu Xi desempeñó un papel fundamental en la configuración de los fundamentos intelectuales de la China imperial posterior. Buscó integrar el autoperfeccionamiento moral, la interpretación clásica, la práctica ritual y la teoría cosmológica en un marco coherente, haciendo hincapié en el estudio disciplinado y el cultivo ético, al tiempo que criticaba los enfoques —particularmente dentro de las tradiciones budistas contemporáneas— que afirmaban una comprensión inmediata desvinculada del ritual, el aprendizaje y la práctica moral. [ 1 ] Sus extensos comentarios y trabajos editoriales sobre los Cuatro Libros se convirtieron en los textos fundamentales de los exámenes imperiales de la función pública desde 1313 hasta su abolición en 1905. Impulsó una rigurosa metodología filosófica conocida como la "investigación de las cosas" (格物) y enfatizó la meditación como una práctica esencial para el autocultivo moral e intelectual. El pensamiento de Zhu Xi ejerció una profunda influencia, convirtiéndose en la ideología oficial del Estado chino desde la dinastía Yuan en adelante, y posteriormente fue adoptado en otros países de Asia Oriental como Japón, Corea y Vietnam. En estas regiones, sus doctrinas neoconfucianas se institucionalizaron a través de los sistemas educativos y los exámenes de la función pública, moldeando ideologías políticas, jerarquías sociales y valores culturales durante siglos.  

Zhu fue un erudito con amplios conocimientos de los clásicos, comentarios, historias y otros escritos de sus predecesores. Durante su vida, desempeñó varios cargos gubernamentales, [ 2 ] aunque evitó la política durante la mayor parte de su vida adulta. [ 3 ] También escribió, compiló y editó casi un centenar de libros y mantuvo correspondencia con decenas de otros eruditos. Fue maestro de grupos de estudiantes, muchos de los cuales optaron por estudiar con él durante años. Desarrolló las enseñanzas de los hermanos Cheng y otros, profundizando en sus teorías metafísicas sobre Li (Forma) y Qi (Materia). Sus seguidores transcribieron miles de sus conversaciones. [ 2 ]

Vida

Zhu Xi, cuya familia era originaria del condado de Wuyuan , Huizhou (en la actual provincia de Jiangxi ), nació en Fujian , donde su padre trabajaba como sheriff subprefectural. Después de que su padre fuera destituido de su cargo debido a su oposición a la política de apaciguamiento del gobierno hacia los Jurchen en 1140, Zhu Xi recibió instrucción de su padre en casa. Numerosas anécdotas atestiguan que era un niño muy precoz. Se registra que a los cinco años se aventuró a preguntar qué había más allá del Cielo, y a los ocho comprendió el significado del Clásico de la Filialidad ( Xiaojing ). De joven, se inspiró en la proposición de Mencio de que cualquiera podía convertirse en sabio. [ 4 ] Tras la muerte de su padre en 1143, estudió con los amigos de su padre Hu Xian, Liu Zihui y Liu Mianzhi. En 1148, a la edad de 19 años, Zhu Xi aprobó el Examen Imperial y se convirtió en un erudito presentado ( jinshi ). El primer cargo oficial de Zhu Xi fue el de Subprefector Registrador de Tong'an (同安縣主簿), puesto que desempeñó entre 1153 y 1156. A partir de 1153, comenzó a estudiar con Li Tong, quien seguía la tradición neoconfuciana de Cheng Hao y Cheng Yi , y se convirtió formalmente en su alumno en 1160.

En 1179, tras no haber ocupado un cargo oficial desde 1156, Zhu Xi fue nombrado prefecto del distrito militar de Nankang (南康軍), donde revivió la Academia de la Gruta del Ciervo Blanco . [ 5 ] y fue degradado tres años después por atacar la incompetencia y la corrupción de algunos funcionarios influyentes. Hubo varios casos de recibir un nombramiento y ser posteriormente degradado. Tras ser destituido de su último cargo, fue acusado de numerosos delitos y se presentó una petición para su ejecución. Gran parte de esta oposición estaba encabezada por Han Tuozhou , el primer ministro, quien era un rival político de Zhu. [ 6 ] [ 7 ] Aunque sus enseñanzas habían sido severamente atacadas por figuras del poder establecido, casi mil personas valientes asistieron a su funeral. [ 8 ] Tras la muerte de Han Tuozhou, el sucesor de Zhu, Zhen Dexiu , junto con Wei Liaoweng , hizo de la rama del neoconfucianismo de Zhu la filosofía dominante en la corte Song. [ 9 ] [ 10 ]

En 1208, ocho años después de su muerte, el emperador Ningzong de Song rehabilitó a Zhu Xi y lo honró con el nombre póstumo de Wen Gong (文公), que significa "Venerable caballero de la cultura". [ 11 ] Alrededor de 1228, el emperador Lizong de Song lo honró con el título nobiliario póstumo de Duque de Hui (徽國公). [ 12 ] En 1241, se colocó una placa conmemorativa de Zhu Xi en el Templo Confuciano de Qufu , [ 13 ] elevándolo así a la santidad confuciana. Hoy en día, Zhu Xi es venerado como uno de los " Doce Filósofos " del confucianismo . [ 14 ] Los sinólogos modernos y los chinos a menudo se refieren a él como Zhu Wen Gong (朱文公) en lugar de su nombre.

enseñanzas

Tal y como se muestra en el álbum Retratos de hombres famosos , c. 1900, que se encuentra en el Museo de Arte de Filadelfia .

Los cuatro libros

Durante la dinastía Song, las enseñanzas de Zhu Xi fueron consideradas heterodoxas. En lugar de centrarse en el I Ching como otros neoconfucianos, optó por enfatizar los Cuatro Libros : El Gran Aprendizaje , La Doctrina del Justo Medio , Las Analectas de Confucio y Mencio como currículo básico para los aspirantes a funcionarios eruditos. Para todos estos clásicos, escribió extensos comentarios que no fueron ampliamente reconocidos en su época; sin embargo, posteriormente fueron aceptados como los comentarios estándar. Los Cuatro Libros sirvieron de base para los exámenes de la función pública hasta 1905, [ 15 ] y la educación en los clásicos a menudo comenzaba con los comentarios de Zhu Xi como piedra angular para su comprensión. [ 16 ]

Las fuentes del nuevo enfoque de Zhu Xi sobre el currículo confuciano se han encontrado en varias obras de los hermanos Cheng. Zhu Xi "codificó las enseñanzas de los hermanos Cheng y las reelaboró ​​en su propio programa filosófico", pasando "de la filología a la filosofía". [ 17 ]

Li, Qi y el Supremo Definitivo

Zhu Xi sostenía que todas las cosas surgen de la unión de dos aspectos universales de la realidad: el qi (氣, a veces traducido como fuerza vital, física o material) y el li (理, a veces traducido como principio racional o ley). La fuente y la suma del li es el taiji , que significa el Supremo Último. Zhu Xi no expone con tanta claridad la fuente del qi , lo que lleva a algunos a afirmar que era un monista metafísico y a otros a sostener que era un dualista metafísico .

Según la teoría de Zhu Xi, todo objeto físico y toda persona posee su li y, por lo tanto, tiene contacto en su núcleo metafísico con el taiji . Lo que se conoce como alma, mente o espíritu humano se entiende como el taiji , o principio creativo supremo, en la forma en que se manifiesta en la persona.

Qi y li operan juntos en interdependencia. Son aspectos mutuos en todas las criaturas del universo. Estos dos aspectos se manifiestan en la creación de entidades sustanciales. Cuando su actividad es creciente (rápida o expansiva), se trata del modo de energía yang . Cuando su actividad es menguante (lenta o contractiva), se trata del modo de energía yin . Las fases yang y yin interactúan constantemente, ganando y perdiendo cada una su dominio sobre la otra. En el proceso de crecimiento y menguante, la alternancia de estas vibraciones fundamentales, los llamados cinco elementos evolucionan (fuego, agua, madera, metal y tierra). Zhu Xi sostiene que li existía incluso antes que el Cielo y la Tierra. [ 18 ]

En lo que respecta a li y qi , el sistema de Zhu Xi se asemeja mucho a las ideas budistas de li (principio) y shi (asuntos, cuestiones), aunque Zhu Xi y sus seguidores argumentaban con vehemencia que no estaban copiando ideas budistas. En cambio, sostenían que estaban utilizando conceptos que ya estaban presentes mucho antes en el I Ching.

Zhu Xi explicó cómo consideraba que el concepto de lo Supremo era compatible con los principios del taoísmo, pero su concepto de taiji difería de la comprensión del Tao en el taoísmo. Mientras que el taiji es un principio diferenciador que da lugar al surgimiento de algo nuevo, el Tao es quieto y silencioso, y opera para reducir todas las cosas a la igualdad y la indistinguibilidad. Sostuvo que existe una armonía central que no es estática ni vacía, sino dinámica, y que lo Supremo se encuentra en constante actividad creativa.

Naturaleza humana

Zhu Xi consideraba al confuciano Xunzi un hereje por apartarse de la idea de Mengzi sobre la bondad innata del ser humano. Incluso si las personas mostraban un comportamiento inmoral, el principio regulador supremo era bueno. La causa de las acciones inmorales es el qi . La metafísica de Zhu Xi sostiene que todo contiene li y qi . Li es el principio que está en todo y gobierna el universo. Cada persona tiene un li perfecto . Por lo tanto, los individuos deben actuar en perfecta concordancia con la moralidad. Sin embargo, si bien li es la estructura subyacente, qi también forma parte de todo. Qi oscurece nuestra naturaleza moral perfecta. La tarea del cultivo moral es purificar nuestro qi. Si nuestro qi es puro y equilibrado, actuaremos de manera perfectamente moral.

Corazón/mente

En chino, tanto el corazón como la mente se expresan con la misma palabra, xin (心); la claridad mental y la pureza de corazón son ideales en la filosofía confuciana. En el siguiente poema, «Reflexiones durante la lectura - 1», Zhu Xi ilustra este concepto comparando la mente con un espejo, que permanece cubierto hasta que se necesita y que simplemente refleja el mundo que lo rodea, manteniéndose transparente gracias al flujo de las aguas que simbolizan el Tao . En chino, a la mente se la denominaba a veces «la pulgada cuadrada», que es la traducción literal del término aludido al principio del poema. [ 16 ]

半畝方塘一鑑開, 天光雲影共徘徊。 問渠那得清如許, 為有源頭活水來。

Traducción:

Un pequeño estanque cuadrado, un espejo descubierto donde la luz del sol y las nubes se detienen y se van. Pregunté cómo se mantiene tan claro y me dijeron que el agua de manantial sigue fluyendo.

— traducción de Red Pine

Conocimiento y acción

Según la epistemología de Zhu Xi, el conocimiento y la acción eran componentes indivisibles de la actividad verdaderamente inteligente. Si bien distinguió entre la prioridad del conocimiento, puesto que la acción inteligente requiere previsión, y la importancia de la acción, ya que produce un efecto perceptible, Zhu Xi afirmó: «El conocimiento y la acción siempre se requieren mutuamente. Es como una persona que no puede caminar sin piernas aunque tenga ojos, y que no puede ver sin ojos aunque tenga piernas. En cuanto al orden, el conocimiento es lo primero, y en cuanto a la importancia, la acción es más importante». [ 19 ]

La investigación de las cosas y la extensión del conocimiento

Zhu Xi abogó por la investigación de las cosas (格物致知; gewu zhizhi ). Cómo investigar y qué son estas cosas es fuente de mucho debate. Para Zhu Xi, las cosas son principios morales y la investigación implica prestar atención a todo, tanto en los libros como en los asuntos [ 20 ] porque "los principios morales son prácticamente inagotables". [ 21 ]

Espiritualidad

Zhu Xi sí creía en la existencia de espíritus, fantasmas, adivinación y bendiciones. [ 22 ]

Meditación

Zhu Xi practicaba una forma de meditación diaria llamada jingzuo, similar pero no idéntica al dhyana budista o chan ding (禪定; Wade–Giles chʻan - ting ). Su meditación no requería el cese de todo pensamiento, como en algunas formas de budismo; más bien, se caracterizaba por una introspección tranquila que ayudaba a equilibrar diversos aspectos de la personalidad y permitía la concentración y el pensamiento enfocado.

Su forma de meditación era, por naturaleza, confuciana en el sentido de que se centraba en la moralidad. Su meditación buscaba razonar y sentir en armonía con el universo. Creía que este tipo de meditación acercaba a la humanidad y la armonizaba más. [ 23 ]

Sobre la enseñanza, el aprendizaje y la creación de una academia

Carta de Zhu Xi (1194) en la que instruye a un funcionario subordinado sobre asuntos de gobierno local después de que renunciara como administrador de Tanzhou para ser nombrado nuevamente maestro en la corte imperial.

Zhu Xi dedicó gran parte de su energía a la enseñanza, afirmando que el aprendizaje es el único camino hacia la sabiduría. Deseaba que la búsqueda de la sabiduría fuera accesible para todos los hombres.

Lamentaba las técnicas de impresión más modernas y la consiguiente proliferación de libros. Creía que esto hacía que los estudiantes apreciaran menos los libros y se centraran menos en ellos, simplemente porque había más libros para leer que antes. Por lo tanto, intentó redefinir cómo debían aprender y leer los estudiantes. De hecho, decepcionado con las escuelas locales en China, fundó su propia academia, la Academia Gruta del Ciervo Blanco, para instruir a los estudiantes de forma adecuada y correcta.

Influencia taoísta y budista en Zhu Xi

Zhu Xi escribió lo que se convertiría en la interpretación confuciana ortodoxa de varios conceptos del taoísmo y el budismo. Si bien parece haber adoptado algunas ideas de estos sistemas de pensamiento contrapuestos, a diferencia de los neoconfucianos anteriores, se adhirió estrictamente a la doctrina confuciana del cultivo moral activo. Consideraba que los principios budistas oscurecían y engañaban la mente original [ 24 ] , además de destruir las relaciones humanas. [ 25 ]

Legado

Templo conmemorativo de Zhu Xi en la antigua ciudad de Huishan, Wuxi.

Desde 1313 hasta 1905, los comentarios de Zhu Xi sobre los Cuatro Libros constituyeron la base de los exámenes de la función pública en China. [ 15 ] Sus enseñanzas dominaron a los neoconfucianos como Wang Fuzhi , aunque dos siglos y medio después surgieron disidentes como Wang Yangming y la Escuela de la Mente.

Su filosofía sobrevivió a la Revolución Intelectual de 1917, y más tarde Feng Youlan interpretaría su concepción de li , qi y taiji en una nueva teoría metafísica.

También fue influyente en Japón, donde se le conocía como Shushi y a su escuela como Shushigaku (朱子学, Escuela del Maestro Zhu), que en Corea, donde se convirtió en una doctrina ortodoxa, se llama Jujahak ( 주자학 ). Asimismo, influyó en el confucianismo en Vietnam.

La revista Life clasificó a Zhu Xi como la cuadragésima quinta persona más importante del último milenio.

Los descendientes de Zhu Xi, al igual que los de Confucio y otros confucianos notables, ostentaban el título hereditario de Wǔjīng Bóshì (五经博士;五經博士) , [ 26 ] [ 27 ] que traducido significa Erudito o Doctor de los Cinco Clásicos y gozaban del rango de 8a en el sistema mandarín (burócrata) . [ 28 ]

Caligrafía

Desde temprana edad, Zhu Xi siguió los pasos de su padre y de varios grandes calígrafos de la época en la práctica de la caligrafía. Al principio aprendió el estilo de Cao Cao , pero más tarde se especializó en la escritura regular de Zhong Yao y la cursiva de Yan Zhenqing . Sin embargo, los manuscritos que se conservan están fragmentados e incompletos, y la mayoría de sus obras se han perdido. Además, su fama en el ámbito de la filosofía fue tan grande que incluso su brillantez caligráfica quedó eclipsada. Dominaba tanto la escritura cursiva como la de cola de gallo, especialmente en caracteres grandes, pero las obras existentes consisten principalmente en breves notas escritas en cursiva y rara vez en caracteres grandes. Sus manuscritos auténticos se encuentran en el Museo de Nanjing, el Museo del Palacio de Pekín, el Museo de la Provincia de Liaoning, el Museo del Palacio de Taipéi y el Museo Nacional de Tokio, Japón. Algunas piezas se encuentran en colecciones privadas en China y en el extranjero. El Rollo de la Cabaña de Paja , una de las obras maestras de Zhu Xi en cursiva, se encuentra en una colección privada en el extranjero.

Pergamino hecho a mano de una cabaña con techo de paja

El pergamino de la cabaña de paja consta de tres partes separadas:

  1. Título
  2. 102 caracteres de Zhu Xi en escritura cursiva.
  3. Las posdatas de Wen Tianxiang (1236～1283) de la dinastía Song , Fang Xiaoru (1375～1402), Zhu Yunming (1460–1526), ​​Tang Yin (1470～1523) y Hai Rui (1514～1587) de la dinastía Ming .

Estilo caligráfico

La caligrafía de Zhu Xi fue aclamada por haber adquirido el estilo de las dinastías Han y Wei. Era hábil en la punta central, y sus pinceladas eran suaves y redondas, firmes pero fluidas en sus movimientos, sin rastro de frivolidad ni brusquedad. De hecho, su caligrafía posee estabilidad y elegancia en su construcción, con un flujo continuo de energía. Sin pretensiones ni artificios, sus caracteres escritos son equilibrados, naturales y poco convencionales. Siendo un patriarca de la filosofía confuciana, es comprensible que su erudición impregnara todos sus escritos, con el debido respeto a las normas tradicionales. Sostenía que, si bien debían observarse las reglas para cada palabra, debía haber espacio para la tolerancia, la multiplicidad y la naturalidad. En otras palabras, la caligrafía debía respetar las reglas y, al mismo tiempo, no estar atada a ellas para expresar la cualidad de la naturalidad. No es de extrañar que su caligrafía haya sido muy estimada a lo largo de los siglos por grandes personalidades como las siguientes:

Tao Chung Yi (alrededor de 1329-1412) de la dinastía Ming :

Si bien el Maestro Zhu heredó la enseñanza ortodoxa y la difundió entre los sabios, también dominaba la escritura cursiva, especialmente la de caracteres grandes. Su técnica con el pincel era precisa y elegante. Aunque sus manuscritos estuvieran fragmentados o aislados, eran muy buscados y apreciados.

Wang Sai Ching (1526–1590) de la dinastía Ming:

Las pinceladas en su caligrafía eran rápidas y sin pretensiones de formalidad, pero ninguno de sus trazos ni puntos se apartaba de las reglas de la caligrafía.

Wen Tianxiang de la dinastía Song en su posdata para el rollo de la cabaña de paja de Zhu Xi:

En la antigüedad, se decía que en la caligrafía de Yan Zhenqing estaban incrustados los huesos de súbditos leales. Al observar la ejecución de las pinceladas de Zhu Xi, me convenzo de la veracidad de esta afirmación.

Zhu Yunming de la dinastía Ming en su posdata para el rollo de la cabaña de paja de Zhu Xi:

El maestro Zhu fue leal, erudito y un gran maestro a lo largo de los siglos. Dominaba la caligrafía, aunque no escribió mucho en vida, por lo que sus obras rara vez se conservan en épocas posteriores. Este rollo había sido coleccionado por Wong Sze Ma durante mucho tiempo y recientemente ha salido a la luz. Tuve la suerte de verlo una vez y, aunque lamenté no haberlo estudiado a fondo hasta ahora, en el estudio de un amigo, tuve la fortuna de volver a verlo. Esto me demostró que estoy destinado a ver los manuscritos del maestro Zhu. Por lo tanto, escribí este prefacio para expresar mi intención.

Hai Rui de la dinastía Ming en su posdata para el rollo de la cabaña de paja de Zhu Xi:

Los escritos son cautivadores, delicados, elegantes y excepcionales. Verdaderamente, esta obra caligráfica es una maravilla de la naturaleza.

Véase también

Notas a pie de página y referencias

  1. ^ Lai, Chen (2000). 朱子哲学研究[ Estudios sobre la filosofía de Zhu Xi ] (en chino). Editorial de la Universidad Normal de China Central. ISBN 7561723628.
  2. 1 2 Ebrey , Patricia Buckley (1993). Civilización china: un libro de referencia (2.ª ed.). Nueva York: The Free Press. pp. 172. ISBN   0-029-08752-XOCLC 27226697​​ 
  3. ↑ Slingerland, Edward (2006). Las Analectas esenciales: Pasajes seleccionados con comentarios tradicionales . Hackett. págs. 148–149 . ISBN  1-603-84346-9.
  4. ↑ Thompson, Kirill (2017). "Zhu Xi". En Zalta, Edward N. (ed.). La enciclopedia de filosofía de Stanford ( edición de verano de 2017). Laboratorio de investigación en metafísica, Universidad de Stanford. 
  5. ↑ Gardner, págs. 3-6
  6. ↑ Xu, Haoran. "La relación entre Zhen Dexiu y el neoconfucianismo: en el contexto de un redactor de edictos imperiales" . CNKI . Revista de la Universidad de Pekín (filosofía de las ciencias sociales). Archivado del original el 15 de junio de 2018. Consultado el 11 de enero de 2017 .
  7. ↑ Rodney Leon Taylor; Howard Yuen Fung Choy (enero de 2005). La enciclopedia ilustrada del confucianismo: AM . The Rosen Publishing Group. pág. 53. ISBN  978-0-8239-4080-6.
  8. ↑ Chan (1963) , pág. 588 
  9. ↑ Bettine Birge (7 de enero de 2002). Mujeres, propiedad y reacción confuciana en la China de las dinastías Song y Yuan (960-1368) . Cambridge University Press. pág. 183. ISBN  978-1-139-43107-1.
  10. ↑ "Escritos de la escuela ortodoxa" . Biblioteca Digital Mundial . Biblioteca del Congreso . Consultado el 11 de enero de 2017 .
  11. ↑ Chan (1989) , pág. 34 
  12. ↑ Chan (1989) , pág. 34. Hui se refiere a Hui-chou como su lugar ancestral en Anhui, ahora Jiangxi. 
  13. ↑ Gardner (1990) , pág. 9 
  14. ↑ "Imágenes de arquitectura mundial - Pekín - Templo de Confucio" . Chinese-architecture.info. Archivado del original el 6 de diciembre de 2010. Consultado el 22 de abril de 2013 .
  15. 1 2 Chan (1963) , pág. 589 
  16. 1 2 Red Pine, Poemas de los Maestros, Copper Canyon Press, 2003, pág. 164.
  17. ↑ Dai (2016) , pág. 136 
  18. ^ Zhu Xi 1986, Zhuzi yulei, Beijing; Zhonghua Shuju, página 1
  19. ↑ Obras completas de Chu Hsi , sección 20 en Chan (1963) , pág. 609 
  20. ↑ Obras completas de Chu Hsi , sección 26 en Chan (1963) , pág. 609 
  21. ↑ Obras completas de Chu Hsi , sección 27 en Chan (1963) , pág. 610 
  22. ↑ "Variedades de la experiencia espiritual: Shen en el discurso neoconfuciano" .
  23. ^ Pavlac, Brian A. (2005). La Edad Media . Passadena, California: Salem Press Inc. págs. 491– 492. ISBN  1-58765-168-8.
  24. ↑ Obras completas de Chu Hsi , sección 147 en Chan (1963) , pág. 653 
  25. ↑ Obras completas de Chu Hsi , sección 138 en Chan (1963) , pág. 647 
  26. ↑ HS Brunnert; VV Hagelstrom (15 de abril de 2013). Organización política actual de China . Routledge. pág. 494. ISBN  978-1-135-79795-9.
  27. ↑ Chang Woei Ong (2008). Hombres de letras en los pasos de montaña: los intelectuales de Guanzhong en la historia china, 907-1911 . Centro de Estudios Asiáticos de la Universidad de Harvard. pág. 132. ISBN  978-0-674-03170-8.
  28. ↑ Charles O. Hucker (1 de abril de 2008). Diccionario de títulos oficiales en la China imperial . Editorial de la Universidad de Pekín. pág. 569. ISBN  978-7-301-13487-0.

Lecturas adicionales

  • Adler, José A. (2014). Reconstrucción del Dao confuciano: la apropiación de Zhou Dunyi por parte de Zhu Xi .—Un estudio sobre cómo y por qué Zhu Xi eligió a Zhou Dunyi para ser el primer verdadero sabio confuciano desde Mencio.
  • de Bary, William Theodore (1981). La ortodoxia neoconfuciana y el aprendizaje de la mente y el corazón .—Sobre el desarrollo del pensamiento de Zhu Xi después de su muerte.
  • Bruce, J. Percy (1922). Chu Hsi y sus maestros . Londres: Probsthain & Co.
  • Carpenter, Bruce E. (1977). "Chu Hsi y el arte de leer". Revista de la Universidad de Tezukayama (Tezukayama daigaku ronshū) . N.°  15. Nara, Japón. págs. 13–18 . ISSN 0385-7743 .  
  • Chan, Wing-tsit, ed. (6 de julio de 1986). Chu Hsi y el neoconfucianismo . Conferencia Internacional de Chu Hsi. Honolulu: University of Hawaii Press.
  • Chan, Wing-tsit (1987). Chu Hsi: Vida y pensamiento . Editorial de la Universidad China. ISBN 0-312-13470-3.
  • Chan, Wing-tsit (1989). Chu Hsi: nuevos estudios . Prensa de la Universidad de Hawaii. ISBN 978-0-8248-1201-0.
  • Dai, Lianbin (2016). «De la filología a la filosofía: Zhu Xi (1130-1200) como lector-anotador». En Grafton, Anthony; Most, Glenn W. (eds.). Textos canónicos y prácticas académicas: un enfoque comparativo global . Cambridge: Cambridge University Press. pp. 136-163 . —Sobre Zhu Xi en el contexto y el desarrollo del neoconfucianismo.
  • Gedalecia, D (1974). "Excursión a la sustancia y la función". Philosophy East and West . 4 : 443– 451. doi : 10.2307/1397804 . JSTOR 1397804 . 
  • Munro, Donald J. (1988). Imágenes de la naturaleza humana: un retrato cantado .Un análisis del concepto de naturaleza humana en el pensamiento de Zhu Xi.
  • Tillman, Hoyt Cleveland (1982). Confucianismo utilitario: el desafío de Ch'en Liang a Chu Hsi . Prensa de la Universidad de Harvard. ISBN 9780674931763.

Traducciones

Todas las traducciones son de fragmentos, salvo que se indique lo contrario.

  • McClatchie, Thomas (1874). Cosmogonía confuciana: Traducción de la sección cuarenta y nueve de las Obras completas del filósofo Choo-Foo-Tze . Shanghái: American Presbyterian Mission.
  • Bruce, J. Percy (1922). La filosofía de la naturaleza humana . Londres: Probsthain.
  • Chan, Wing-tsit (1963). Un libro de referencia sobre filosofía china . Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Gardner, Daniel (1986). Chu Hsi y Ta-hsueh: Reflexión neoconfuciana sobre el canon confuciano . Cambridge: Harvard University Press.
  • Gardner, Daniel K. (1990). Aprender a ser un sabio: selecciones de las Conversaciones del Maestro Chu, organizadas por temas . Berkeley: University of California Press. ISBN 0-520-06525-5.
  • Chan, Wing-tsit (1967). Reflexiones sobre las cosas que tenemos a mano . Nueva York: Columbia University Press.
    • Una traducción completa de近思錄.
  • Wittenborn, Allen (1991). Reflexiones adicionales sobre asuntos de actualidad . Lanham: University Press of America. ISBN 0819183725.
    • Una traducción completa de續近思錄.
  • Ebrey, Patricia (1991). Los rituales familiares de Chu Hsi . Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 0691031495.
    • Una traducción completa de家禮.
  • Adler, Joseph A. (2002). Introducción al estudio del clásico del cambio (I-hsüeh ch'i-meng) . Provo, Utah: Global Scholarly Publications.
    • Una traducción completa de易學啟蒙.
  • Adler, Joseph A. (2014). Reconstruyendo el Dao confuciano: la apropiación de Zhou Dunyi por Zhu Xi . Albany: SUNY Press.
    • Traducción completa de los comentarios de Zhu Xi sobre Taijitu shuo (太極圖說) y Tongshu (通書) de Zhou Dunyi .
  • Adler, Joseph A. (2020). El significado original del I Ching: Comentario sobre la Escritura del Cambio . Nueva York: Columbia University Press.
    • Traducción completa del Zhouyi benyi (周易本義) de Zhu Xi , con introducción y anotaciones.