Comunización

Un principio fundamental de la comunización es el rechazo a la idea de un período de transición entre el capitalismo y el comunismo, como un " estado obrero " o el " socialismo ". ^{[ 7 ]} Históricamente, los movimientos marxistas concibieron la revolución como un momento en el que el proletariado tomaría el poder estatal, seguido de una larga fase de transición. Durante esta fase, la clase obrera, como nueva clase dominante, utilizaría el Estado y gestionaría la producción para desarrollar las fuerzas productivas y eliminar gradualmente los elementos capitalistas, lo que finalmente conduciría a una sociedad comunista sin Estado ni clases . ^{[ 8 ]}

Los teóricos de la comunización argumentan que este modelo ha fracasado históricamente, conduciendo no al comunismo sino a nuevas formas de gestión capitalista o al poder estatal burocrático. Sostienen que mientras persistan categorías capitalistas fundamentales como el trabajo asalariado, el intercambio y el valor, también lo hará la relación de capital, independientemente de quién controle formalmente el Estado o los medios de producción. ^{[ 8 ]} Dauvé argumenta que la concepción leninista de la transición se centraba únicamente en "la gestión de una economía planificada " y no abordaba la naturaleza capitalista subyacente del trabajo y el valor. ^{[ 9 ]} Por lo tanto, la revolución debe consistir en "medidas comunizadoras" inmediatas: la producción directa de relaciones sociales comunistas y la abolición de la ley del valor desde el inicio de la lucha. ^{[ 10 ]} En lugar de una transición política, la comunización se concibe como una "teoría adverbial del comunismo, en la que el comunismo es menos una forma que un proceso" de "actos comunistas encadenados que instituirían una reproducción sin dinero, sin Estado y sin clases". ^{[ 11 ]}

El concepto de «programmatismo» fue desarrollado por el grupo Théorie Communiste para describir el paradigma dominante de la lucha revolucionaria a lo largo del movimiento obrero histórico de los siglos XIX y XX. ^{[ 12 ]} El programmatismo se define por la afirmación de la clase obrera como agente de la revolución. En este modelo, el poder del proletariado crece dentro del capitalismo mediante el desarrollo de sus organizaciones (partidos, sindicatos, consejos). La revolución se concibió como la culminación de esta acumulación de poder, donde la clase obrera se apoderaría de los medios de producción y se convertiría en la nueva clase dominante. El objetivo era la «liberación del trabajo» del control de la burguesía, con el proletariado asumiendo y gestionando el aparato productivo existente. ^{[ 13 ]}

Los teóricos de la comunización sostienen que el programatismo entró en una crisis terminal en la década de 1970. ^{[ 12 ]} La ola mundial de luchas de las décadas de 1960 y 1970, a diferencia de ciclos anteriores, no logró producir organizaciones obreras duraderas y de base masiva, lo que, según Dauvé, significó «el verdadero fin del movimiento obrero tal como lo conocíamos». ^{[ 14 ]} La extensa reestructuración del capitalismo que siguió a estas luchas desmanteló las grandes concentraciones fabriles y las identidades obreras estables sobre las que se basaba el movimiento obrero programático. ^{[ 15 ]} Según la Théorie Communiste, la relación capital-trabajo se reconfiguró de tal manera que la afirmación de la identidad obrera ya no representaba una amenaza para el capital, sino que se convirtió en algo interno a su reproducción. Cualquier afirmación del proletariado como clase es ahora, simultáneamente, una afirmación del capital. ^{[ 16 ]} Como resultado, el horizonte del programatismo se ha cerrado y ha surgido un nuevo paradigma revolucionario en el que el proletariado solo puede actuar negando su propia existencia como clase. ^{[ 17 ]}

De la crítica al programatismo surge la tesis central de que la revolución debe ser un proceso de autoabolición del proletariado. Mientras que el movimiento obrero históricamente buscó liberar al proletariado, la comunización sostiene que la existencia misma del proletariado es el problema. El proletariado no es una identidad que deba afirmarse, sino un polo de la contradictoria relación social del capital, que solo puede superarse aboliendo ambos polos: el capital y el propio proletariado. ^{[ 18 ]} Jasper Bernes señala que este concepto tiene profundas raíces históricas en el pensamiento marxista, citando el análisis de Karl Marx sobre la Comuna de París como revelador del problema de una clase «que solo puede emanciparse aboliéndose a sí misma como clase y a todas las clases». ^{[ 19 ]} En palabras de Marx y Friedrich Engels , que Dauvé cita como principio fundamental: «Cuando el proletariado triunfa, no se convierte en absoluto en el lado absoluto de la sociedad, pues triunfa solo aboliéndose a sí mismo y a su opuesto». ^{[ 20 ]}

La comunización es, por tanto, el proceso mediante el cual los proletarios —aquellos obligados a vender su fuerza de trabajo para sobrevivir— toman medidas inmediatas para abolir las condiciones que los convierten en clase. Esto implica atacar las formas materiales de su propia existencia: el trabajo asalariado, la propiedad y el intercambio. ^{[ 8 ]} La revolución no la realiza el proletariado como sujeto positivo y autoconsciente, sino que surge de luchas en las que actuar como clase se convierte en un límite para las luchas mismas. La Teoría Comunista sostiene que, en el actual «ciclo de lucha», la propia «pertenencia de clase» del proletariado aparece como una restricción externa, un obstáculo que debe superarse. ^{[ 21 ] [ 22 ]} Este acto de superación es la revolución como comunización, la disolución de todas las clases en una comunidad humana de individuos singulares. ^{[ 23 ]}

Una de las tendencias más tempranas y consistentes se asocia con Gilles Dauvé y el grupo informal Troploin (antes conocido como La Banquise). Esta corriente tiende a considerar la comunización como una invariable histórica, es decir, que ha sido el contenido esencial de la revolución comunista desde el surgimiento del proletariado en el siglo XIX. ^{[ 24 ]} Desde esta perspectiva, los fracasos revolucionarios del pasado, como los de Rusia en 1917 o España en 1936 , no se debieron a la imposibilidad histórica de la comunización, sino a que el proletariado no llevó a cabo o no pudo llevar a cabo las medidas comunizadoras necesarias para abolir el capital en su totalidad. ^{[ 25 ]}

La síntesis de Dauvé se nutre de diversas corrientes de la izquierda comunista. De la izquierda germano-holandesa, toma el énfasis en la revolución como un proceso de autoactividad del proletariado; de la izquierda italiana, se centra en el contenido del comunismo como la abolición del trabajo asalariado, el valor y la empresa; y de la Internacional Situacionista, toma la idea de la revolución como la transformación de todos los aspectos de la vida cotidiana. ^{[ 3 ]} Para esta corriente, la comunización es una «insurrección creativa» que destruye las relaciones sociales capitalistas creando otras nuevas. ^{[ 26 ]} No ve una ruptura fundamental en la naturaleza del capitalismo que haga posible la comunización solo hoy; más bien, la contradicción entre el proletariado y el capital siempre ha conllevado la posibilidad de su superación revolucionaria. ^{[ 27 ]}

Una tendencia influyente se asocia con la revista francesa Tiqqun y el grupo anónimo El Comité Invisible , autor de La insurrección venidera (2007). Esta corriente interpreta la comunización como una práctica de creación y ocupación inmediata de realidades comunistas en el aquí y ahora. ^{[ 28 ]} Influenciados por la política prefigurativa anarquista y el pensamiento postautonomista , abogan por la secesión de las instituciones dominantes del capital y el Estado mediante la formación de comunas, el desarrollo de nuevas «formas de vida» y la construcción de solidaridades materiales compartidas. ^{[ 7 ]} Para esta corriente, la comunización implica «hacer comunes» espacios, conocimientos y herramientas, liberando así su uso de la lógica de la propiedad. ^{[ 29 ]}

Esta perspectiva se suele plantear como un proyecto ético y existencial, más que como uno puramente estructural o histórico. La revolución se concibe como la expansión e intensificación progresivas de estos «mundos» secesionistas hasta que constituyen una fuerza capaz de derrocar al «capitalismo, la civilización, el imperio, llámelo como quiera». ^{[ 30 ]} Críticos dentro del entorno de la comunización, como Dauvé, argumentan que este enfoque representa una forma de «alternativismo» que confunde un «paso violento pero gradual» con una ruptura revolucionaria. Sugiere que esta perspectiva ignora la centralidad del trabajo y la producción y asume erróneamente que el capitalismo puede superarse simplemente «haciéndose a un lado» y retirando el apoyo. ^{[ 31 ]} El colectivo Endnotes argumenta que este enfoque malinterpreta la naturaleza totalizadora de las relaciones capitalistas. Sostienen que es imposible crear «enclaves» genuinamente comunistas dentro del capitalismo y que esta perspectiva reduce la revolución a un acto voluntario de «nosotros» que decide vivir de manera diferente, ignorando la limitación material de la relación de clase. ^{[ 32 ]}

Una corriente contrastante está representada por el grupo francés Théorie Communiste (TC) y la revista angloparlante Endnotes . Esta tendencia rechaza la idea de que la comunización pueda prefigurarse o llevarse a cabo dentro del capitalismo. ^{[ 7 ]} En cambio, presentan una teoría historicizada en la que la comunización es la forma específica de revolución propia del presente período histórico, que caracterizan por la « subsunción real » del trabajo bajo el capital y el colapso del movimiento obrero programático. ^{[ 33 ]}

Para esta corriente, la comunización no es un conjunto de prácticas que deban iniciar los militantes, sino el contenido de una futura ruptura revolucionaria. ^{[ 34 ]} Las luchas contemporáneas se analizan no como «embriones» de comunismo, sino como expresiones de los límites de la relación de clase actual. Cuando luchas como disturbios, huelgas sin demandas y ocupaciones revelan la propia identidad de clase del proletariado como una barrera para sus acciones, se las considera «prefigurativas negativas». No construyen el comunismo, sino que indican la imposibilidad histórica de cualquier otra solución a las contradicciones del capital que no sea el comunismo. ^{[ 7 ]} Esta perspectiva insiste en la completa inmanencia de la relación de clase: no hay un «exterior» al capital desde el cual construir una alternativa. La revolución solo puede surgir de las contradicciones internas a la propia relación capital-trabajo, como una ruptura en su reproducción. ^{[ 35 ]}

• Bernes, Jasper (2025). El futuro de la revolución: perspectivas comunistas desde la Comuna de París hasta el levantamiento de George Floyd (edición  electrónica). Verso Books . ISBN 978-1-78873-753-1.
• Dauvé, Gilles (2019). De la crisis a la comunización . PM Press . ISBN 978-1-62963-099-1.
• Noys, Benjamin, ed. (2011b). La comunización y sus descontentos: Contestación, crítica y luchas contemporáneas . Wivenhoe / Nueva York / Port Watson: Minor Compositions, Autonomedia. ISBN 978-1-57027-231-8.
  • Bernes, Jasper (2011). «La doble barricada y el suelo de cristal». En Noys, Benjamin (ed.). Comunización y sus descontentos: Contestación, crítica y luchas contemporáneas . Wivenhoe / Nueva York / Port Watson: Minor Compositions, Autonomedia. pp. 157–174 . ISBN  978-1-57027-231-8.
  • Cunningham, John (2011). «Make Total Destroy». En Noys, Benjamin (ed.). Communization and its Discontents: Contestation, Critique, and Contemporary Struggles . Wivenhoe / Nueva York / Port Watson: Minor Compositions, Autonomedia. pp. 195–215 . ISBN  978-1-57027-231-8.
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  • Galloway, Alexander R. (2011). «Black Box, Black Bloc». En Noys, Benjamin (ed.). Communization and its Discontents: Contestation, Critique, and Contemporary Struggles . Wivenhoe / Nueva York / Port Watson: Minor Compositions, Autonomedia. pp. 237–251 . ISBN  978-1-57027-231-8.
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  • Noys, Benjamin (2011a). «El tejido de las luchas». En Noys, Benjamin (ed.). Comunización y sus descontentos: Contestación, crítica y luchas contemporáneas . Wivenhoe / Nueva York / Port Watson: Minor Compositions, Autonomedia. pp. 7–19 . ISBN  978-1-57027-231-8.
  • Théorie Communiste (2011). «La comunización en tiempo presente». En Noys, Benjamin (ed.). Comunización y sus descontentos: Contestación, crítica y luchas contemporáneas . Wivenhoe / Nueva York / Port Watson: Minor Compositions, Autonomedia. pp. 41–58 . ISBN  978-1-57027-231-8.
  • Toscano, Alberto (2011). «Ahora y nunca». En Noys, Benjamin (ed.). Comunización y sus descontentos: Contestación, crítica y luchas contemporáneas . Wivenhoe / Nueva York / Port Watson: Minor Compositions, Autonomedia. pp. 85–103 . ISBN  978-1-57027-231-8.
  • Williams, Evan Calder (2011). «Fuego a los comunes». En Noys, Benjamin (ed.). Comunización y sus descontentos: Contestación, crítica y luchas contemporáneas . Wivenhoe / Nueva York / Port Watson: Minor Compositions, Autonomedia. pp. 175–193 . ISBN  978-1-57027-231-8.