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Articulo de referencia

Roy Bhaskar

Ram Roy Bhaskar ( / b ə ˈ s k ɑːr / ; [ 1 ] 15 de mayo de 1944 – 19 de noviembre de 2014) fue un filósofo de la ciencia inglés conocido principalmente por ser el iniciador del m...

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Ram Roy Bhaskar ( / b ə ˈ s k ɑːr / ; [ 1 ] 15 de mayo de 1944 – 19 de noviembre de 2014) fue un filósofo de la ciencia inglés conocido principalmente por ser el iniciador del movimiento filosófico del realismo crítico (RC). Bhaskar argumentó que la tarea de la ciencia es "la producción del conocimiento de aquellos mecanismos duraderos y continuamente activos de la naturaleza que producen los fenómenos del mundo", [ 2 ] en lugar del descubrimiento de leyes cuantitativas, y que la ciencia experimental solo tiene sentido si tales mecanismos existen y operan fuera del laboratorio, así como dentro de él.

Roy Bhaskar es sin duda el defensor más destacado del "realismo crítico", pero no fue quien acuñó ni el término ni el concepto. El término fue utilizado anteriormente por Donald Campbell (1974/1988, p.  432), y el concepto de combinar el realismo ontológico y el constructivismo epistemológico se remonta al menos a Herbert Blumer (1969). [ 3 ] [ 4 ] Bhaskar aplicó ese realismo sobre mecanismos y poderes causales a la filosofía de las ciencias sociales, y también elaboró ​​una serie de argumentos para apoyar el papel crítico de la filosofía y las ciencias humanas. [ 5 ] Según Bhaskar, es posible y deseable que el estudio de la sociedad sea científico.

Bhaskar fue un becario mundial en el Instituto de Educación del University College de Londres . [ 6 ] En 2003-2004, fue becario en el Swedish Collegium for Advanced Study en Uppsala , Suecia . [ 7 ]

Fondo

Bhaskar nació el 15 de mayo de 1944 en Teddington , Londres , el primero de dos hijos varones. Su padre, de origen indio, y su madre, inglesa, eran teósofos . Bhaskar afirmó que su infancia fue infeliz, ya que su padre tenía grandes expectativas puestas en él. [ 6 ] [ 8 ]

En 1963, Bhaskar ingresó en el Balliol College de Oxford con una beca para estudiar filosofía, política y economía . Esta beca lo liberó de la influencia de su padre sobre su trayectoria académica. Tras graduarse con honores en 1966, comenzó a trabajar en su tesis doctoral sobre la relevancia de la teoría económica para los países subdesarrollados. Su tesis cambió de rumbo y la escribió en el Nuffield College de Oxford , donde Rom Harré fue su director de tesis, centrándose en la filosofía de las ciencias sociales y, posteriormente, en la filosofía de la ciencia . Su tesis fue rechazada dos veces, lo que él atribuyó en parte a razones políticas, pero la segunda versión se publicó prácticamente sin cambios en 1975 como su influyente texto, Una teoría realista de la ciencia . [ 9 ]

Bhaskar impartió clases en la Universidad de Edimburgo desde 1975 y posteriormente se trasladó a la Universidad de Sussex . Ocupó puestos de profesor visitante en varias universidades escandinavas: profesor adjunto de filosofía en el Centro de Estudios para la Paz de la Universidad de Tromsø , Noruega, y profesor invitado de filosofía y ciencias sociales en el Departamento de Ciencias del Cuidado de la Universidad de Örebro , Suecia. Desde 2007, Bhaskar trabajó en el Instituto de Educación de Londres, donde se dedicó a la aplicación del Realismo Crítico a los Estudios para la Paz . Fue miembro fundador del Centro para el Realismo Crítico , la Asociación Internacional para el Realismo Crítico y el Centro Internacional para el Realismo Crítico (2011), este último ubicado en el Instituto de Educación.

Bhaskar se casó con Hilary Wainwright en 1971. [ 10 ] La pareja siguió siendo amiga íntima de por vida después de su separación y nunca se divorciaron. [ 11 ] Murió en Leeds con su pareja, Rebecca Long, a su lado el 19 de noviembre de 2014. [ 12 ]

Influencias

El propio Bhaskar enumera diez influencias principales en su obra temprana, incluyendo trabajos filosóficos sobre la filosofía de la ciencia y el lenguaje ; la sociología del conocimiento ; Marx (en particular su concepción de la praxis ); pensadores estructuralistas como Lévi-Strauss , Chomsky y Althusser ; la tradición metacrítica de Hegel , Kant e incluso Descartes ; y el perspectivismo en manos de Nietzsche , Fanon , Gramsci y Gandhi . [ 13 ]

Su giro dialéctico profundizó en el estudio de Hegel, y denominó a su obra en esa fase «una superación no preservativa de la dialéctica hegeliana», puesto que se basa en gran medida en la obra de Hegel, pero la trasciende y la mejora. [ 14 ] También la consideró una preservación y un desarrollo de su propia obra anterior y de la de Marx, y afirmó que «Marx fue un realista crítico protodialéctico», pero que aún quedaban vestigios del pensamiento hegeliano en su obra. [ 15 ]

Sin embargo, abandonó su trabajo sobre el realismo crítico dialéctico tras experimentar la meditación trascendental . Dirigió su atención a diversas tradiciones filosóficas orientales, que fueron las principales influencias en su posterior giro hacia la filosofía de la metarrealidad. [ 16 ]

Realismo crítico

La reflexión de Bhaskar sobre las filosofías de la ciencia y las ciencias sociales dio lugar al desarrollo del realismo crítico , un enfoque filosófico que defiende el potencial crítico y emancipador de la investigación racional (científica y filosófica) frente a los desafíos positivistas , en un sentido amplio, y posmodernos. Este enfoque enfatiza la importancia de distinguir entre cuestiones epistemológicas y ontológicas, así como la relevancia de la objetividad, debidamente entendida, para un proyecto crítico. Su concepción de la filosofía y las ciencias sociales está socialmente situada, pero no socialmente determinada; mantiene la posibilidad de que la crítica objetiva impulse el cambio social, con el fin último de promover la libertad humana.

El término «realismo crítico» no fue utilizado inicialmente por Bhaskar. Esta filosofía surgió como lo que Bhaskar denominó «realismo trascendental» en Una teoría realista de la ciencia (1975), que extendió a las ciencias sociales como naturalismo crítico en La posibilidad del naturalismo (1978). El término «realismo crítico» es una fusión de realismo trascendental y naturalismo crítico, y fue adoptado por Bhaskar después de que otros lo propusieran. [ 17 ]

El realismo crítico no debe confundirse con otras corrientes del realismo crítico, como la estética de Georg Lukács y la teología científica (o realismo crítico teológico ) de Alister McGrath, aunque comparten objetivos comunes. En los textos contemporáneos del realismo crítico, a menudo se abrevia como CR.

El realismo crítico de Bhaskar puede dividirse en varias fases, pero él insistió en que las fases posteriores preservaron y ampliaron las anteriores de su obra, en lugar de invalidarlas. La división más sencilla y común es en tres fases: original, dialéctica y trascendental. Sin embargo, el realismo crítico original también puede subdividirse en realismo trascendental y naturalismo crítico.

realismo crítico original

La primera fase del realismo crítico atrajo a un gran número de seguidores y defensores en Gran Bretaña, muchos de los cuales estaban involucrados con el Grupo de Filosofía Radical y movimientos afines. La revista de Filosofía Radical fue donde apareció gran parte de la investigación inicial del realismo crítico. En ella se defendía un enfoque realista objetivista de la ciencia basado en un análisis trascendental kantiano de la actividad experimental científica. Haciendo hincapié en la necesidad de conservar tanto el aspecto epistemológico subjetivo, o «transitivo», del conocimiento como el aspecto ontológico objetivo, o «intransitivo», Bhaskar desarrolló una teoría de la ciencia y de las ciencias sociales que, según él, sustentaría la realidad de los objetos de la ciencia y su cognoscibilidad, pero que también incorporaría las ideas del movimiento de la « sociología del conocimiento », que enfatizaba la naturaleza teórica, históricamente contingente y socialmente situada del conocimiento.

El resultado fue una fusión entre el realismo ontológico y el relativismo epistemológico que dio lugar a una teoría del conocimiento objetivista pero falibilista. La estrategia principal de Bhaskar consistía en argumentar que la realidad posee profundidad y que el conocimiento puede penetrar en ella con mayor o menor intensidad sin llegar jamás a su fondo. Bhaskar afirmó haber reintroducido la ontología en la filosofía de la ciencia cuando esto era casi una herejía. Defendió una ontología de emergencia estratificada y estructura diferenciada, que sustentaba la realidad ontológica de los poderes causales independientemente de sus efectos empíricos. Este planteamiento abrió la posibilidad de una explicación causal no reduccionista ni positivista en el ámbito humano y social.

Ese proyecto explicativo estaba vinculado a un proyecto crítico, cuya idea principal es la doctrina de la Crítica Explicativa. Bhaskar la desarrolló plenamente en Realismo Científico y Emancipación Humana (1987), donde profundizó en la tradición crítica de la crítica ideológica dentro de un marco de Crítica Explicativa, argumentando que ciertos tipos de explicaciones podían conducir directamente a evaluaciones, permitiendo así que la ciencia funcionara normativamente, y no solo descriptivamente, como el positivismo había asumido desde la ley de Hume . Se esperaba que tal avance proporcionara el Santo Grial de la teoría crítica: un fundamento normativo objetivo.

Realismo trascendental

«Realismo trascendental» fue el término que Bhaskar utilizó para describir el argumento que desarrolló en su primer libro, Una teoría realista de la ciencia (1975). [ 18 ] (No confundir con el realismo trascendental de FWJ Schelling ni con el de Arthur Schopenhauer ). Esta postura se basa en los argumentos trascendentales de Bhaskar a favor de ciertas posiciones ontológicas y epistemológicas que establecen cómo debe ser la realidad para que el conocimiento científico sea posible.

Dominios transitivos e intransitivos

Una teoría realista de la ciencia comienza con una paradoja propuesta: ¿cómo crean las personas conocimiento como producto de actividades sociales, dado que el conocimiento es de cosas que no son producidas en absoluto por las personas? [ 19 ]

La primera se inspira en los argumentos kuhnianos sobre cómo las comunidades científicas desarrollan el conocimiento y afirma que toda observación está cargada de teoría, basada en conceptos previamente adquiridos. Por lo tanto, no se trata de una perspectiva realista ingenua que concibe el conocimiento como una adquisición directa de hechos mediante la observación del mundo real, sino que considera que el conocimiento es falible. Este aspecto del conocimiento se describe como el dominio transitivo del conocimiento, ya que este puede cambiar con el tiempo.

Se afirma que la segunda parte de la paradoja se basa en un mundo real que existe y se comporta de la misma manera independientemente de si las personas existen o no, o de si conocen o no dicho mundo. Esto se describe como los objetos intransitivos del conocimiento . [ 19 ]

Bhaskar se refiere a la eliminación de los objetos intransitivos del conocimiento y, por lo tanto, a la reducción de la ontología a la epistemología como la falacia epistémica , la cual, según afirma, se ha cometido repetidamente a lo largo de los últimos 300 años de filosofía de la ciencia. La falacia epistémica «consiste en la idea de que las afirmaciones sobre el ser pueden reducirse o analizarse en términos de afirmaciones sobre el conocimiento». [ 20 ]

Argumento trascendental desde la ciencia experimental

El argumento central de Una teoría realista de la ciencia comienza como una crítica a las concepciones positivistas/empiristas del funcionamiento de la ciencia. Bhaskar se centra en el argumento empirista de que la ciencia produce conocimiento verdadero de leyes causales invariantes mediante la observación de regularidades causales: «una conjunción constante de eventos percibidos». [ 21 ] Bhaskar desarrolla lo que denomina una crítica inmanente del empirismo, en la que acepta algunas de sus premisas centrales como correctas para el propósito del argumento y luego demuestra que esto conduce a una incoherencia en el argumento empirista. En particular, acepta la premisa de que la ciencia experimental produce conocimiento útil (aunque no se compromete a afirmar que el conocimiento que produce sea verdadero) y luego se pregunta cómo debe ser el mundo si ese es el caso. [ 22 ] En ese sentido, sus argumentos adoptan una forma similar a los argumentos trascendentales de Kant, término que emplea para describirlos. [ 23 ]

Argumenta que la ciencia experimental es necesaria solo cuando y porque "el patrón de eventos que se producen bajo condiciones experimentales no se produciría sin ella". [ 21 ] En los experimentos, los científicos manipulan las condiciones para excluir algunos factores causales y así poder centrarse en otros. Cualquier regularidad causal observada es, en parte, producto de su actividad, la cual es necesaria solo porque las regularidades causales no ocurren de forma consistente en el mundo exterior, al que Bhaskar llama sistemas abiertos . Por lo tanto, las regularidades no son conjunciones constantes en el sentido que exige el empirismo. Sin embargo, se cree que producen conocimiento útil sobre cómo funciona el mundo y, en particular, los científicos forman creencias sobre cómo funciona el mundo fuera del laboratorio basándose en su experimento; sin embargo, los científicos saben que fuera del laboratorio, las conjunciones constantes no ocurren. De hecho, hacer ciencia experimental solo tiene sentido si nos dice algo útil sobre lo que ocurre más allá del laboratorio. [ 21 ]

Por lo tanto, lo que los científicos experimentales están aprendiendo no pueden ser leyes causales, entendidas como patrones invariables de eventos. En cambio, Bhaskar argumenta que están aprendiendo sobre mecanismos causales, que operan como tendencias en el sentido de que tienden a producir ciertos resultados, pero no siempre lo hacen. [ 24 ] Pueden operar solo bajo ciertas condiciones, o pueden verse obstaculizados por otros mecanismos causales, ya que múltiples mecanismos interactúan para producir cualquier evento dado. [ 25 ] El papel de los científicos experimentales es evitar tales obstáculos para permitir el aislamiento de un mecanismo particular. [ 26 ] Los mecanismos, o mecanismos generativos , como él los suele llamar, son a su vez propiedades de las cosas (objetos), y generalmente los identifica también con los poderes causales de esas cosas. [ 27 ]

Dominios reales, actuales y empíricos

Sobre esa base, Bhaskar argumenta que el mundo puede dividirse en dominios anidados de lo real , lo actual y lo empírico .

Lo empírico contiene los eventos que las personas experimentan realmente. Es un subconjunto de lo actual , el conjunto completo de eventos que ocurren realmente, independientemente de si las personas son conscientes de ellos o no. Esto, a su vez, es un subconjunto de lo real que incluye los objetos, sus estructuras y sus poderes causales. [ 28 ] Es importante señalar que los objetos y las estructuras pueden ejercer ciertos poderes causales, pero estos poderes pueden no afectar una situación dada si no se dan las condiciones desencadenantes, e incluso si se dan, sus efectos característicos pueden no actualizarse si otros poderes causales los obstaculizan. El error del empirismo, entonces, es construir su ontología únicamente sobre la categoría de experiencia y, por lo tanto, colapsar los tres dominios en uno solo. [ 29 ]

Estratificación y emergencia

Para Bhaskar, los poderes causales de las cosas dependen de su estructura como objetos complejos. [ 30 ] Son emergentes en el sentido de que son propiedades del todo que aparecen solo como resultado de que las partes estén estructuradas como lo están en este tipo de todo. Como explica Collier en su libro sobre el realismo crítico de Bhaskar, esto lleva a una visión de los todo como compuestos de partes, que son en sí mismas todo con sus propios poderes emergentes. [ 31 ] La realidad está así estratificada en dos sentidos: en el sentido implícito en la división entre lo empírico, lo actual y lo real, y también en el sentido de que consiste en cosas compuestas de partes que son en sí mismas cosas en un nivel inferior de estratificación.

Las relaciones entre los objetos y las combinaciones de sus poderes causales pueden crear estructuras completamente nuevas con nuevos poderes causales. Un ejemplo típico es el agua, que tiene el poder causal de extinguir el fuego, pero está compuesta de hidrógeno y oxígeno, que tienen poderes causales de combustión. [ 32 ] Esta estratificación se extiende a todas las ciencias: física, química, biología, sociología, etc. Esto implica que los objetos en sociología (mercados laborales, capitalismo, etc.) son tan reales como los de física. La postura no es reduccionista : cada estrato depende de los objetos y sus relaciones en los estratos inferiores, pero la diferencia en los poderes causales significa que son necesariamente objetos diferentes.

naturalismo crítico

El naturalismo crítico es el término que Bhaskar utilizó para describir el argumento que desarrolla en su segundo libro, La posibilidad del naturalismo (1979). [ 33 ] Define el naturalismo como la postura de que "los objetos sociales pueden estudiarse esencialmente de la misma manera que los naturales, es decir, 'científicamente'". [ 34 ] Por un lado, Bhaskar defiende el naturalismo en el sentido de que el modelo realista trascendental de la ciencia es igualmente aplicable tanto al mundo físico como al humano. Por otro lado, sin embargo, argumenta que estudiar el mundo humano es estudiar algo fundamentalmente diferente del mundo físico, por lo que la estrategia para estudiarlo debe adaptarse. El naturalismo crítico, por lo tanto, implica métodos de las ciencias sociales que buscan identificar los mecanismos que producen los eventos sociales, pero reconociendo que estos se encuentran en un estado de flujo mucho mayor que los eventos del mundo físico (las estructuras humanas cambian con mucha más facilidad que las de, por ejemplo, una hoja). En particular, debe entenderse que la agencia humana es posible gracias a estructuras sociales que, a su vez, requieren la reproducción de ciertas acciones o precondiciones. Además, los individuos que habitan las estructuras sociales son capaces de reflexionar conscientemente sobre las acciones que las producen y de modificarlas, una práctica que en parte se ve facilitada por la investigación en ciencias sociales.

Modelo transformacional de la actividad social (TMSA)

El modelo transformacional de la conexión sociedad/persona [ 35 ]

Bhaskar rechaza la doctrina individualista metodológica que sostiene que los eventos sociales pueden explicarse únicamente en términos de hechos sobre individuos, [ 36 ] pero acepta que la sociedad no tiene otra presencia material que las personas y los productos de sus acciones. [ 37 ] De igual modo, rechaza la noción colectivista, que asoció con Émile Durkheim , que reifica los grupos sociales y explica lo social en términos de la influencia de los grupos, excluyendo la influencia de las personas. De hecho, Durkheim no rechaza la psicología en su totalidad . Durkheim dedica dos capítulos de El suicidio a las explicaciones psicológicas del suicidio. La verdadera postura de Durkheim es que no solo la psicología, sino también los hechos sociales, influyen en la explicación de las tasas de suicidio. [ 37 ] En cambio, Bhaskar defiende una relación iterativa entre las personas y la sociedad, que entiende como «un conjunto de estructuras, prácticas y convenciones». [ 35 ] Las personas nunca crean la sociedad desde cero porque siempre les preexiste y proporciona el contexto en el que actúan, pero la sociedad depende de la actividad humana para su reproducción y/o transformación a lo largo del tiempo. La sociedad es, por lo tanto, una condición necesaria de la acción humana y la influye, pero la acción humana es a su vez una condición necesaria de la sociedad, a la que continuamente moldea y remodela. [ 38 ] Bhaskar inicialmente vio el trabajo de Anthony Giddens sobre la dualidad de la estructura como consistente con el TMSA, [ 39 ] pero luego aceptó la crítica de Giddens por parte de Margaret Archer , quien argumentó que Giddens confundía estructura y agencia. [ 40 ] El propio concepto de Archer del ciclo morfogenético, que fue desarrollado independientemente, es notablemente similar al TMSA. Eso llevó a que ambos trabajaran juntos bajo el estandarte del realismo crítico.

Estructuras sociales

Bhaskar considera que las estructuras sociales poseen propiedades emergentes, siguiendo el mismo modelo que las estructuras del mundo natural. Sin embargo, enumera tres diferencias clave entre las estructuras sociales y naturales, que afectan tanto a su comportamiento como a su estudio. En primer lugar, como se describe en el TMSA, «no existen independientemente de las actividades que rigen», lo que implica que no pueden identificarse empíricamente de forma independiente de dichas actividades. En segundo lugar, dependen de las «concepciones que los agentes tienen de lo que hacen», lo que proporciona una comprensión algo constructivista de las estructuras sociales y su dependencia de las creencias humanas, y por ende, de su potencial de transformación. En tercer lugar, esa dependencia de las creencias tiende a hacerlas menos duraderas y más fácilmente transformables que las estructuras naturales. [ 41 ]

Agencia

Bhaskar entiende a los seres humanos principalmente como seres materiales que poseen la capacidad de acción intencional como consecuencia emergente de su complejidad neurofisiológica. [ 39 ] Sobre esa base, rechaza las explicaciones reduccionistas de la acción humana como determinada puramente fisiológicamente, y aboga en cambio por lo que él llama "materialismo de poderes emergentes sincrónicos". [ 42 ] Concluye: "Los poderes asociados con la mente son reales, es decir, causalmente eficaces... e irreductibles, es decir, emergentes de la materia". [ 43 ] Esto le permite argumentar que las razones pueden ser causas del comportamiento humano, ya que las razones son ejemplos de poderes mentales emergentes, lo que implica que los humanos pueden explicar la acción humana (al menos parcialmente) en términos de intencionalidad . [ 44 ]

Crítica explicativa y naturalismo ético

Uno de los temas centrales de la obra de Bhaskar, al que regresa varias veces a lo largo de sus diferentes fases, es que se pueden proporcionar argumentos filosóficos para sustentar la crítica sociopolítica. Su primer intento de brindar dicho apoyo se presenta en forma del concepto de crítica explicativa, introducido por primera vez en La posibilidad del naturalismo , pero desarrollado más completamente en Realismo científico y emancipación humana (1987). Su argumento es que, si todo lo demás permanece constante, si algo (S) es responsable de producir una creencia falsa, se puede proceder a una evaluación ética negativa de S y a una evaluación positiva de la acción dirigida a su eliminación. [ 45 ] Ayuda a explicar el argumento pensar en él como relacionado con la crítica de la ideología marxista en la que S es algún tipo de estructura social, digamos el capitalismo, que produce creencias falsas (ideología), pero en la que la base de la respuesta crítica no son los daños causados ​​por el capitalismo, sino que este engaña a las personas sobre su verdadera naturaleza. La importancia de ese argumento, sugiere Bhaskar, radica en que sustenta el potencial crítico de las ciencias humanas, ya que pueden proporcionar una base para la acción política al revelar la falsedad de las creencias y sus fuentes. [ 46 ]

Bhaskar luego extiende el argumento de esa forma cognitiva de crítica explicativa, que sostiene que las fuentes del conocimiento falso deben eliminarse, a una forma basada en las necesidades, que aplica un argumento similar a las fuentes de fallas para satisfacer las necesidades humanas. [ 47 ] En términos del ejemplo anterior, eso sería como argumentar que el capitalismo debe eliminarse porque causa sufrimiento humano, en lugar de porque engaña a las personas.

Bhaskar afirma que este argumento refuta lo que a veces se conoce como la « Ley de Hume »: la afirmación de que una conclusión ética no puede derivarse de premisas puramente fácticas. De hecho, sostiene que, siempre que se sepa que una creencia es falsa, existen motivos suficientes para una evaluación negativa de la misma y para acciones dirigidas a su eliminación. [ 48 ] Según él, esto proporciona fundamentos suficientes para el naturalismo ético , la creencia de que las conclusiones éticas pueden derivarse de premisas puramente fácticas, lo que también parece implicar el realismo moral , la creencia de que algunas afirmaciones éticas son objetivamente correctas. [ 49 ]

realismo crítico dialéctico

La segunda fase del Realismo Crítico, el giro dialéctico iniciado en *Dialéctica: el pulso de la libertad * (1993) y desarrollado posteriormente en *Platón, etc.* (1994), atrajo a nuevos adeptos, pero también recibió críticas de algunos realistas críticos. Abogaba por la «dialectización» del Realismo Crítico mediante una lectura elaborada de Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Karl Marx . Argumentando en contra de Hegel y a favor de Marx que las conexiones, relaciones y contradicciones dialécticas son ontológicas (objetivamente reales), Bhaskar desarrolló un concepto de ausencia real , que, según él, podría proporcionar una base más sólida para la realidad y la objetividad de los valores y la crítica. Intentó incorporar la agencia humana racional crítica a la figura dialéctica con su «Cuarta Dimensión» de la dialéctica, que fundamentaría un modelo sistemático para la práctica transformadora racional emancipadora.

Realismo crítico dialéctico trascendental

En el año 2000, Bhaskar publicó De Oriente a Occidente: La odisea de un alma, donde expresó por primera vez ideas relacionadas con valores espirituales que se consideraron el inicio de su llamado giro espiritual, el cual derivó en la fase final del realismo crítico, denominada «Realismo Crítico Dialéctico Trascendental». Esta publicación y las que le siguieron fueron muy controvertidas y provocaron una división entre los seguidores de Bhaskar. Algunos realistas críticos respetados apoyaron con cautela el giro espiritual de Bhaskar, pero otros consideraron que este desarrollo había comprometido la reputación del realismo crítico como un movimiento filosófico serio.

En sus Reflexiones sobre la metarrealidad , describe la metarrealidad como «un nuevo punto de vista filosófico». [ 50 ] La principal diferencia, al parecer, radica en el énfasis en el abandono del dualismo occidental hacia un modelo no dual en el que la emancipación implica «una ruptura, una superación, de la dualidad y la separación entre las cosas». El artículo de Jamie Morgan, «¿Qué es la metarrealidad?», ofrece una introducción muy clara a esta fase del trabajo de Bhaskar. [ 51 ]

Política

El programa de Bhaskar era profundamente político. Lo consideraba un trabajo secundario para la labor realizada en las ciencias humanas en pos del proyecto de la autoemancipación humana. [ 52 ] Uno de los hilos conductores que unifica las distintas fases de su obra es un compromiso constante con brindar apoyo filosófico a las políticas emancipadoras.

A veces se le describe como un pensador marxista, pero su relación con el marxismo era ambivalente. En un debate con Bhaskar, un conocido marxista, Alex Callinicos , lo identificó como "un contribuyente significativo al pensamiento marxista contemporáneo, entendido en sentido amplio". [ 53 ] En la misma discusión, Bhaskar respaldó algunos elementos clave del pensamiento de Marx, incluyendo su explicación de las estructuras profundas del modo de producción capitalista . [ 54 ] Bhaskar admiraba claramente a Marx como filósofo de la emancipación y se basó en aspectos de esa obra, al menos hasta el período del realismo crítico dialéctico inclusive.

Sin embargo, durante el mismo debate con Callinicos, Bhaskar se refirió a «los marxistas», como si el término no lo incluyera, y los criticó por descuidar el papel de la mujer en el trabajo doméstico. [ 55 ] Cuando se adhirió a una bandera política, fue a la bandera más general del socialismo. [ 56 ] A pesar de su respaldo en el debate con Callinicos, rara vez prestó mucha atención a los aspectos menos filosóficos de la obra de Marx, incluyendo la economía política y la política de clases. Quizás sea más justo considerar la obra de Bhaskar como una intersección con la tradición marxista, en lugar de como parte de ella. Su obra se relaciona con la política principalmente a nivel filosófico. Rara vez se involucró en cuestiones de política práctica, con la excepción de su trabajo colaborativo tardío sobre el cambio climático. [ 57 ]

Crítica

Realismo trascendental

En varios puntos, se han formulado críticas al fondo de los argumentos de Bhaskar.

Una objeción, planteada por Callinicos y otros, es que los llamados " argumentos trascendentales " de Bhaskar no lo son realmente. No son argumentos trascendentales típicos, tal como los definieron filósofos como Charles Taylor , cuya característica distintiva es la identificación de alguna condición hipotética sobre la posibilidad de la experiencia. (Sin embargo, sus argumentos funcionan de manera análoga, ya que intentan demostrar que la práctica científica sería ininteligible o inexplicable en ausencia de las características ontológicas que él identifica).

Por otro lado, algunos críticos han tomado a Bhaskar al pie de la letra, criticando su uso de argumentos trascendentales con el argumento de que el término sugiere (debido a su uso por Kant) que tales argumentos proporcionan conclusiones fundamentales con absoluta certeza, pero Bhaskar defendió en otros lugares una visión falibilista del conocimiento. [ 58 ] Sin embargo, Bhaskar aclaró repetidamente que «el realismo trascendental es falible, tan corregible como el resultado de cualquier otro argumento humano». [ 59 ]

La afirmación de Bhaskar de que la teoría de la crítica explicativa justifica el naturalismo ético y/o el realismo moral también ha sido criticada, incluso por otros realistas críticos, por cometer la falacia naturalista . [ 60 ] Martyn Hammersley argumenta, por ejemplo, que la versión basada en las necesidades de la crítica explicativa introduce subrepticiamente una premisa de valor en las premisas supuestamente puramente fácticas del argumento porque el concepto de necesidad ya conlleva una implicación ética de que la necesidad debe ser satisfecha. [ 61 ] De manera similar, Dave Elder-Vass argumenta que la versión cognitiva de la crítica explicativa se basa en la premisa ética de que el conocimiento falso es algo malo. [ 62 ] Si el argumento de Bhaskar se basa en premisas éticas como cualquiera de estas, entonces no proporciona ejemplos de la derivación de conclusiones éticas a partir de premisas puramente fácticas, lo que parecería refutar su afirmación de que la teoría de la crítica explicativa proporciona una justificación para el naturalismo ético.

realismo crítico dialéctico

Sus primeros libros fueron considerados «modelos de claridad y rigor», pero Bhaskar ha sido criticado por el «estilo verdaderamente espantoso» ( Alex Callinicos , 1994) en el que se escribieron sus obras «dialécticas». Ganó el concurso de mala escritura en 1996 por un pasaje tomado de Platón, etc. (1994). [ 63 ]

El concepto de ausencia real de Bhaskar ha sido cuestionado por algunos como Andrew Collier , quien argumenta que no distingue adecuadamente entre ausencias reales y nominales. [ 64 ]

Realismo crítico dialéctico trascendental

La fase «espiritual» más reciente de Bhaskar ha sido criticada por muchos seguidores del realismo crítico temprano por apartarse de las posiciones fundamentales que lo habían hecho importante e interesante sin proporcionar apoyo filosófico a sus nuevas ideas. [ 65 ] El resumen de Jamie Morgan sobre la metarrealidad ofrece una serie de críticas cuidadosas al argumento de Bhaskar. [ 66 ]

Bibliografía

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Véase también

Referencias

Notas a pie de página

  1. ↑ Russ Volckmann: Entrevista a Roy Bhaskar en YouTube
  2. ↑ Bhaskar, Roy (2008). Una teoría realista de la ciencia . Londres: Verso. pág. 47. ISBN  978-1-84467-204-2OCLC 154707552​​ 
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Obras citadas

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  • Obituario en The Guardian
  • Entrevista a Roy Bhaskar
  • Una teoría realista de la ciencia (1975), capítulos 1-3
  • Centro para el Realismo Crítico
  • Revista de Realismo Crítico
  • Sitio web sobre realismo crítico