Antonio Gramsci

Gramsci nació en Ales , en la provincia de Oristano , en la isla de Cerdeña , el cuarto de siete hijos de Francesco Gramsci (1860–1937) y Giuseppina Marcias (1861–1932). ^{[ 6 ]} Francesco Gramsci nació en el pequeño pueblo de Gaeta , en la actual provincia de Latina , Lacio (pero históricamente parte de Terra di Lavoro en Campania , sur de Italia ), en una familia acomodada de las regiones del sur de Italia de Campania y Calabria , y de ascendencia arbëreshë (ítalo-albanesa). ^{[ 7 ] [ 8 ]} El propio Gramsci creía que la familia de su padre había abandonado Albania tan recientemente como en 1821. ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]} El origen albanés de la familia de su padre está atestiguado en el apellido Gramsci, una forma italianizada de Gramshi , que proviene del sustantivo definido del topónimo Gramsh , un pequeño pueblo en el centro-sur de Albania. ^{[ 12 ]} La madre de Gramsci pertenecía a una familia terrateniente sarda de Sorgono , en la provincia de Nuoro . ^{[ 13 ]} Francesco Gramsci trabajaba como funcionario de bajo nivel, ^{[ 7 ]} y sus dificultades financieras y problemas con la policía obligaron a la familia a mudarse por varios pueblos de Cerdeña hasta que finalmente se establecieron en Ghilarza . ^{[ 14 ]} Durante su juventud en Cerdeña, Antonio Gramsci cultivó un profundo aprecio por la literatura y el teatro, leyendo obras de autores italianos y europeos. ^{[ 15 ]}

En 1898, el padre de Gramsci fue condenado por malversación de fondos y encarcelado, lo que sumió a su familia en la miseria. El joven Gramsci tuvo que abandonar la escuela y trabajar en diversos empleos ocasionales hasta la liberación de su padre en 1904. ^{[ 16 ]} De niño, Gramsci sufrió problemas de salud, en particular una malformación de la columna vertebral que atrofiaba su crecimiento, ya que su estatura adulta era inferior a 1,52 metros, ^{[ 17 ]} y le provocó una grave joroba. Durante décadas, se informó que su condición se debía a un accidente infantil —específicamente, a una caída provocada por una niñera—, aunque en 2011 se sugirió que se debía a la enfermedad de Pott , ^{[ 18 ]} una forma de tuberculosis que puede causar deformidad de la columna vertebral. Gramsci también padeció diversos trastornos internos a lo largo de su vida.

Gramsci comenzó la escuela secundaria en Santu Lussurgiu y la completó en Cagliari , ^{[ 19 ]} donde se alojó con su hermano mayor Gennaro, un exsoldado cuyo tiempo en la península lo había convertido en un socialista militante . En ese momento, las simpatías de Gramsci aún no estaban con el socialismo, sino más bien con el autonomismo sardo, ^{[ 20 ]} así como con las quejas de los campesinos y mineros sardos empobrecidos , cuyo maltrato por parte de los continentales contribuiría más tarde profundamente a su desarrollo intelectual. ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]} Percibían su abandono como resultado de los privilegios de los que disfrutaba el norte de Italia , que se industrializaba rápidamente , y tendían a recurrir a un creciente nacionalismo sardo , brutalmente reprimido por las tropas de la península italiana, ^{[ 24 ]} como respuesta. ^{[ 25 ]}

En 1911, Gramsci obtuvo una beca para estudiar en la Universidad de Turín , presentándose al examen al mismo tiempo que Palmiro Togliatti . ^{[ 26 ]} En Turín , estudió literatura y se interesó profundamente por la lingüística , que estudió con Matteo Bartoli . Gramsci se encontraba en Turín durante su proceso de industrialización, cuando las fábricas Fiat y Lancia reclutaban trabajadores de regiones más pobres. Se establecieron sindicatos y comenzaron a surgir los primeros conflictos sociales industriales. ^{[ 27 ]} Gramsci frecuentaba círculos socialistas y también se relacionaba con emigrantes sardos en la Italia continental. Tanto sus experiencias previas en Cerdeña como su entorno en el continente moldearon su visión del mundo. Gramsci se unió al Partido Socialista Italiano (PSI) a finales de 1913, donde más tarde ocuparía un puesto clave y observaría desde Turín la Revolución Rusa . ^{[ 28 ]}

Aunque demostraba talento para los estudios, Gramsci tenía problemas económicos y de salud. Junto con su creciente compromiso político, esto lo llevó a abandonar sus estudios a principios de 1915, a los 24 años. Para entonces, había adquirido un amplio conocimiento de historia y filosofía. En la universidad, había entrado en contacto con el pensamiento de Antonio Labriola , Rodolfo Mondolfo , Giovanni Gentile y, sobre todo, Benedetto Croce , posiblemente el intelectual italiano más respetado de su época. Labriola, en particular, defendía una variante del marxismo hegeliano que denominó «filosofía de la praxis ». ^{[ 29 ]} Si bien Gramsci utilizó posteriormente esta frase para eludir la censura en prisión, su relación con esta corriente de pensamiento fue ambigua a lo largo de su vida. ^{[ 30 ]}

Desde 1914 en adelante, los escritos de Gramsci para periódicos socialistas como Il Grido del Popolo ( El Grito del Pueblo ) le granjearon la reputación de periodista notable. En 1916 se convirtió en coeditor de la edición piamontesa de Avanti!, órgano oficial del Partido Socialista. Escritor elocuente y prolífico de teoría política, Gramsci demostró ser un comentarista formidable, escribiendo sobre todos los aspectos de los acontecimientos sociales y políticos de Turín. ^{[ 31 ]} Gramsci también participó en la educación y organización de los trabajadores de Turín; habló en público por primera vez en 1916 y dio charlas sobre temas como Romain Rolland , la Revolución Francesa , la Comuna de París y la emancipación de la mujer . A raíz del arresto de líderes del Partido Socialista que siguió a los disturbios revolucionarios de agosto de 1917, Gramsci se convirtió en uno de los principales socialistas de Turín; Fue elegido miembro del comité provisional del partido y también nombrado editor de Il Grido del Popolo . ^{[ 32 ]}

En abril de 1919, junto con Togliatti, Angelo Tasca y Umberto Terracini , Gramsci fundó el semanario L'Ordine Nuovo (El Nuevo Orden). En octubre del mismo año, a pesar de estar dividido en varias facciones hostiles, el PSI se unió por amplia mayoría a la Tercera Internacional . Vladimir Lenin consideraba que el grupo L'Ordine Nuovo era el más afín a los bolcheviques y le brindó su apoyo contra el programa antiparlamentario del comunista de izquierda Amadeo Bordiga . ^{[ 33 ]}

En el transcurso de los debates tácticos dentro del partido, el grupo de Gramsci se destacó principalmente por su defensa de los consejos obreros , que habían surgido espontáneamente en Turín durante las grandes huelgas de 1919 y 1920. Para Gramsci, estos consejos eran el medio adecuado para que los trabajadores tomaran el control de la organización de la producción, y los veía como una preparación de "toda la clase para los fines de la conquista y el gobierno". ^{[ 34 ]} Aunque creía que su posición en ese momento estaba en consonancia con la política de Lenin de "Todo el poder a los soviets", ^{[ 35 ]} su postura de que estos consejos italianos eran comunistas y no solo un órgano de lucha política contra la burguesía , fue atacada por Bordiga por traicionar una tendencia sindicalista influenciada por el pensamiento de Georges Sorel y Daniel De Leon . Para cuando los trabajadores de Turín fueron derrotados en la primavera de 1920, Gramsci estaba casi solo en su defensa de los consejos.

El fracaso de los consejos obreros para convertirse en un movimiento nacional convenció a Gramsci de que se necesitaba un partido comunista en el sentido leninista . El grupo en torno a L'Ordine Nuovo protestó incesantemente contra la dirección centrista del PSI y finalmente se alió con la facción abstencionista mucho más numerosa de Bordiga. El 21 de enero de 1921, en la ciudad de Livorno (Leghorn), se fundó el Partido Comunista de Italia ( Partito Comunista d'Italia , PCd'I). En oposición a Bordiga, Gramsci apoyó a los Arditi del Popolo , un grupo antifascista militante que luchó contra los Camisas Negras . Gramsci sería un líder del partido desde su creación, pero estaba subordinado a Bordiga, cuyo énfasis en la disciplina, el centralismo y la pureza de principios dominó el programa del partido hasta que este último perdió el liderazgo en 1924. ^{[ 36 ]} En 1922, Gramsci viajó a Rusia como representante del nuevo partido. Aquí conoció a Julia Schucht (Yulia Apollonovna Schucht, 1896–1980), una joven violinista judía ^{[ 37 ]} con quien se casó en 1923 y con quien tuvo dos hijos, Delio (1924–1982) y Giuliano (1926–2007). ^{[ 38 ]} Gramsci nunca conoció a su segundo hijo. ^{[ 39 ]}

La misión rusa coincidió con el auge del fascismo en Italia, y Gramsci regresó con instrucciones de fomentar, en contra de los deseos de la dirección del PCd'I, un frente unido de partidos de izquierda contra el fascismo. Idealmente, dicho frente habría tenido al PCd'I en el centro, a través del cual Moscú habría controlado a todas las fuerzas de izquierda, pero otros cuestionaron esta posible supremacía. Muchos creían que una eventual coalición liderada por comunistas habría funcionado demasiado alejada del debate político y, por lo tanto, habría corrido el riesgo de quedar aislada.

A finales de 1922 y principios de 1923, el gobierno de Benito Mussolini emprendió una campaña de represión contra los partidos de la oposición, arrestando a la mayoría de la dirigencia del PCd'I, incluido Bordiga. A finales de 1923, Gramsci viajó de Moscú a Viena , donde intentó revitalizar un partido desgarrado por luchas internas. En 1924, Gramsci, ya reconocido como líder del PCd'I, fue elegido diputado por el Véneto . Comenzó a organizar el lanzamiento del periódico oficial del partido, llamado L'Unità (La Unidad), viviendo en Roma mientras su familia permanecía en Moscú. En su Congreso de Lyon en enero de 1926, el partido adoptó las tesis de Gramsci que abogaban por un frente unido para restaurar la democracia en Italia.

En 1926, las maniobras de Iósif Stalin dentro del partido bolchevique impulsaron a Gramsci a escribir una carta a la Comintern en la que lamentaba la oposición liderada por León Trotsky, pero también señalaba algunos supuestos defectos del líder. Togliatti, en Moscú como representante del partido, recibió la carta, la abrió, la leyó y decidió no entregarla. Esto provocó un difícil conflicto entre Gramsci y Togliatti que nunca resolvieron por completo. ^{[ 40 ]}

El 9 de noviembre de 1926, el gobierno fascista promulgó una nueva serie de leyes de emergencia tras un presunto atentado contra la vida de Mussolini ocurrido días antes. La policía fascista arrestó a Gramsci, a pesar de su inmunidad parlamentaria , y lo llevó a la prisión romana de Regina Coeli . En su juicio, el fiscal de Gramsci declaró: «Durante veinte años debemos impedir que este cerebro funcione». ^{[ 41 ]} Recibió una condena inmediata de cinco años de confinamiento en la isla de Ustica , y al año siguiente fue condenado a veinte años de prisión en Turi, Apulia , cerca de Bari .

Durante más de 11 años en prisión, su salud se deterioró. Durante este período, "se le cayeron los dientes, su sistema digestivo colapsó de tal manera que no podía comer alimentos sólidos  ... tenía convulsiones cuando vomitaba sangre y sufría dolores de cabeza tan violentos que se golpeaba la cabeza contra las paredes de su celda". ^{[ 42 ] [ 43 ]} Se organizó una campaña internacional, organizada por Piero Sraffa en la Universidad de Cambridge y la cuñada de Gramsci, Tatiana, para exigir la liberación de Gramsci. ^{[ 44 ]} En 1933, fue trasladado de la prisión de Turi a una clínica en Formia ; ^{[ 45 ]} todavía se le negaba la atención médica adecuada. ^{[ 46 ]} Dos años después, fue trasladado a la clínica Quisisana en Roma. Su liberación estaba prevista para el 21 de abril de 1937 y planeaba retirarse a Cerdeña para convalecer , pero una combinación de arteriosclerosis , tuberculosis pulmonar , hipertensión arterial , angina de pecho , gota y trastornos gástricos agudos hizo que estuviera demasiado enfermo para trasladarse. ^{[ 46 ]}

Gramsci murió el 27 de abril de 1937, a los 46 años. Sus cenizas están enterradas en el Cementerio Acattólico de Roma. Al trasladar a Gramsci de la prisión al hospital cuando enfermó gravemente, el régimen de Mussolini intentaba evitar la acusación de que su muerte se debió a su encarcelamiento. Sin embargo, su muerte estuvo directamente relacionada con las condiciones carcelarias. ^{[ 47 ]} El nieto de Gramsci, Antonio Jr., especuló que Gramsci había estado colaborando con el gobierno soviético para facilitar su traslado a Moscú, pero cambió de rumbo al intensificarse el clima político en Rusia en 1936. ^{[ 48 ]}

Hegemonía era un término utilizado previamente por marxistas como Vladimir Lenin para denotar el liderazgo político de la clase obrera en una revolución democrática. ^{[ 49 ] : 15–17} Gramsci amplió considerablemente este concepto, desarrollando un análisis agudo de cómo la clase capitalista dominante —la burguesía— establece y mantiene su control. ^{[ 49 ] : 20}

El marxismo clásico había predicho que la revolución socialista era inevitable en las sociedades capitalistas. A principios del siglo XX, ninguna revolución de este tipo se había producido en las naciones más avanzadas, y las revoluciones de 1917-1923 , como la de Alemania o la del Bienio Rosso en Italia, habían fracasado. A medida que el capitalismo parecía más arraigado que nunca, Gramsci sugirió que mantenía el control no solo mediante la violencia y la coerción política y económica, sino también mediante la ideología . La burguesía desarrolló una cultura hegemónica que propagó sus propios valores y normas, convirtiéndolos en el sentido común de todos. La gente de la clase trabajadora y de otras clases sociales identificó su propio bienestar con el de la burguesía y contribuyó a mantener el statu quo en lugar de rebelarse.

Para contrarrestar la idea de que los valores burgueses representaban valores naturales o normales para la sociedad, la clase obrera necesitaba desarrollar una cultura propia. Mientras que Lenin sostenía que la cultura era secundaria a los objetivos políticos, Gramsci la consideraba fundamental para alcanzar el poder, y exigía que primero se lograra la hegemonía cultural. En opinión de Gramsci, una clase no puede dominar en las condiciones modernas simplemente promoviendo sus propios intereses económicos, ni tampoco puede dominar únicamente mediante la fuerza y ​​la coerción. ^{[ 50 ]} Más bien, debe ejercer un liderazgo intelectual y moral, y forjar alianzas y compromisos con diversas fuerzas. ^{[ 50 ]} Gramsci denomina a esta unión de fuerzas sociales un bloque histórico , término acuñado por Georges Sorel . Este bloque constituye la base del consenso sobre un determinado orden social, que produce y reproduce la hegemonía de la clase dominante a través de un nexo de instituciones, relaciones sociales e ideas. ^{[ 50 ]}

Gramsci dedicó mucha reflexión al papel de los intelectuales en la sociedad. ^{[ 51 ]} Afirmó que todos los hombres son intelectuales, en el sentido de que todos poseen facultades intelectuales y racionales, pero no todos tienen la función social de un intelectual. ^{[ 52 ]} Consideraba a los intelectuales modernos no como oradores, sino como directores y organizadores pragmáticos que generaban hegemonía mediante aparatos ideológicos como la educación y los medios de comunicación. Además, distinguió entre una intelectualidad tradicional , que se concibe a sí misma (erróneamente, según su punto de vista) como una clase aparte de la sociedad, y los grupos de pensamiento que cada clase produce orgánicamente de sus propias filas. ^{[ 51 ]} Estos intelectuales orgánicos no se limitan a describir la vida social según reglas científicas, sino que articulan, a través del lenguaje de la cultura, los sentimientos y experiencias que las masas no podían expresar por sí mismas. Para Gramsci, era deber de los intelectuales orgánicos hablar de los preceptos velados de la sabiduría popular, o sentido común ( senso comune ), de sus respectivas esferas políticas. Estos intelectuales representarían a los grupos sociales excluidos de una sociedad, o lo que Gramsci denominó subalternos . ^{[ 53 ]}

En consonancia con las teorías de Gramsci sobre la hegemonía cultural, argumentó que el poder capitalista debía ser desafiado mediante la construcción de una contrahegemonía . Con esto, se refería a que, como parte de la lucha de posiciones , los intelectuales orgánicos y otros miembros de la clase trabajadora debían desarrollar valores y una ideología alternativos, en contraposición a la ideología burguesa. Sostenía que la razón por la que esto no había sido necesario en Rusia era que la clase dominante rusa carecía de una auténtica hegemonía cultural. Por lo tanto, los bolcheviques pudieron llevar a cabo una guerra de maniobras (la Revolución Rusa de 1917 ) con relativa facilidad, ya que la hegemonía de la clase dominante nunca se había consolidado por completo. Creía que una guerra de maniobras definitiva solo sería posible, en las sociedades capitalistas desarrolladas y avanzadas, cuando los intelectuales orgánicos y la clase trabajadora hubieran ganado la lucha de posiciones construyendo una contrahegemonía. ^{[ 54 ]}

La necesidad de crear una cultura obrera y una contrahegemonía se relaciona con el llamado de Gramsci a un tipo de educación que pudiera desarrollar intelectuales de la clase trabajadora, cuya tarea no era introducir la ideología marxista en la conciencia del proletariado como un conjunto de nociones extranjeras, sino renovar la actividad intelectual existente de las masas y hacerla intrínsecamente crítica del statu quo. Sus ideas sobre un sistema educativo para este propósito corresponden con la noción de pedagogía crítica y educación popular tal como la teorizó y practicó Paulo Freire en Brasil en décadas posteriores, y tienen mucho en común con el pensamiento de Frantz Fanon . Por esta razón, los partidarios de la educación de adultos y popular consideran que los escritos e ideas de Gramsci siguen siendo importantes hasta el día de hoy. ^{[ 55 ]}

La teoría de la hegemonía de Gramsci está ligada a su concepción del Estado capitalista. Gramsci no entiende el Estado en el sentido estricto del gobierno. En cambio, lo divide entre la sociedad política (la policía, el ejército, el sistema jurídico, etc.) —el ámbito de las instituciones políticas y el control constitucional— y la sociedad civil (la familia, el sistema educativo, los sindicatos, etc.) —considerada comúnmente como la esfera privada o no estatal, que media entre el Estado y la economía. ^{[ 56 ]} Subraya que esta división es puramente conceptual y que ambas esferas suelen superponerse en la realidad. ^{[ 57 ]}

Gramsci postula que el Estado capitalista gobierna mediante la fuerza y ​​el consentimiento: la sociedad política es el ámbito de la fuerza y ​​la sociedad civil, el del consentimiento. Sostiene que, bajo el capitalismo moderno, la burguesía puede mantener su control económico permitiendo que ciertas demandas de los sindicatos y los partidos políticos de masas dentro de la sociedad civil sean atendidas por la esfera política. De este modo, la burguesía participa en una revolución pasiva al trascender sus intereses económicos inmediatos y permitir que cambien las formas de su hegemonía. Gramsci afirma que movimientos como el reformismo y el fascismo, así como la administración científica y los métodos de la cadena de montaje de Frederick Winslow Taylor y Henry Ford , respectivamente, son ejemplos de ello.

Inspirándose en Nicolás Maquiavelo , Gramsci sostiene que el Príncipe moderno —el partido revolucionario— es la fuerza que permitirá a la clase obrera desarrollar intelectuales orgánicos y una hegemonía alternativa dentro de la sociedad civil. Para Gramsci, la naturaleza compleja de la sociedad civil moderna implica que era necesaria una guerra de posiciones, llevada a cabo por los revolucionarios mediante la agitación política, los sindicatos, el fomento de la cultura proletaria y otras vías para crear una sociedad civil opuesta, junto con una guerra de maniobras —una revolución directa— para lograr una revolución exitosa sin peligro de contrarrevolución o degeneración.

A pesar de afirmar que los límites entre ambas pueden difuminarse, Gramsci rechaza el culto al Estado que resulta de equiparar la sociedad política con la sociedad civil, como hicieron los jacobinos y los fascistas. Considera que la tarea histórica del proletariado es crear una sociedad regulada, donde la sociedad política se reduzca y la sociedad civil se expanda. Define la desaparición del Estado como el pleno desarrollo de la capacidad de la sociedad civil para autorregularse. ^{[ 56 ]}

Al igual que el joven Marx , Gramsci fue un defensor enfático del historicismo . ^{[ 58 ]} En opinión de Gramsci, todo significado deriva de la relación entre la actividad práctica humana (o praxis ) y los procesos históricos y sociales objetivos de los que forma parte. Las ideas no pueden entenderse fuera de su contexto social e histórico, aparte de su función y origen. Los conceptos mediante los cuales organizamos nuestro conocimiento del mundo no derivan principalmente de nuestra relación con los objetos , sino más bien de las relaciones sociales entre los usuarios de esos conceptos. En consecuencia, no existe una naturaleza humana inmutable , sino solo relaciones sociales históricamente variables. Además, la filosofía y la ciencia no reflejan una realidad independiente del hombre. Más bien, se puede decir que una teoría es verdadera cuando, en una situación histórica dada, expresa la tendencia real del desarrollo de esa situación.

Para la mayoría de los marxistas, la verdad era verdad independientemente de cuándo y dónde se conociera, y el conocimiento científico, incluido el marxismo, se acumulaba históricamente como el avance de la verdad en este sentido cotidiano. Desde esta perspectiva, el marxismo (o la teoría marxista de la historia y la economía) no pertenecía al ámbito ilusorio de la superestructura porque es una ciencia. En cambio, Gramsci creía que el marxismo era verdadero en un sentido socialmente pragmático: al articular la conciencia de clase del proletariado , el marxismo expresaba la verdad de su tiempo mejor que cualquier otra teoría. Esta postura anticientífica y antipositivista estaba influenciada por Benedetto Croce . Al mismo tiempo, cabe destacar que el historicismo absoluto de Gramsci rompió con la tendencia de Croce a asegurar una síntesis metafísica del destino histórico. Aunque Gramsci repudia esta acusación, su concepción histórica de la verdad ha sido criticada como una forma de relativismo . ^{[ 59 ]}

En un artículo escrito antes de su encarcelamiento, titulado «La revolución contra El Capital », Gramsci afirmó que la Revolución de Octubre en Rusia había invalidado la idea de que la revolución socialista debía esperar al pleno desarrollo de las fuerzas productivas capitalistas. ^{[ 60 ]} Esto reflejaba su visión de que el marxismo no era una filosofía determinista . El principio de la primacía causal de las fuerzas productivas era una idea errónea del marxismo. Tanto los cambios económicos como los culturales son expresiones de un proceso histórico fundamental, y resulta difícil determinar qué ámbito tiene primacía sobre el otro.

La creencia, desde los primeros años del movimiento obrero, de que este triunfaría inevitablemente debido a leyes históricas, fue producto de las circunstancias históricas de una clase oprimida, limitada principalmente a la acción defensiva. Esta doctrina fatalista debe abandonarse como un obstáculo una vez que la clase obrera sea capaz de tomar la iniciativa. Dado que el marxismo es una filosofía de la praxis, no puede basarse en leyes históricas invisibles como agentes del cambio social. La historia se define por la praxis humana y, por lo tanto, incluye la voluntad humana. Sin embargo, la fuerza de voluntad no puede lograr lo que quiera en cualquier situación dada: cuando la conciencia de la clase obrera alcanza la etapa de desarrollo necesaria para la acción, se encontrará con circunstancias históricas que no pueden alterarse arbitrariamente. No está predeterminado por la inevitabilidad histórica cuál de los varios desarrollos posibles tendrá lugar como resultado.

Su crítica al determinismo económico se extendía al practicado por los sindicalistas italianos. Creía que muchos sindicalistas se habían conformado con un enfoque reformista y gradualista, negándose a luchar tanto en el frente político como en el económico. Para Gramsci, así como la clase dominante puede trascender sus propios intereses económicos inmediatos para reorganizar las formas de su hegemonía, la clase trabajadora debe presentar sus intereses como congruentes con el progreso universal de la sociedad. Mientras Gramsci concebía a los sindicatos como un órgano de la fuerza contrahegemónica en una sociedad capitalista, los dirigentes sindicales simplemente veían estas organizaciones como un medio para mejorar las condiciones dentro de la estructura existente. Gramsci se refería a las ideas de estos sindicalistas como economicismo vulgar, que equiparaba a reformismo y liberalismo encubiertos .

En virtud de su creencia de que la historia humana y la praxis colectiva determinan si cualquier cuestión filosófica es significativa o no, las ideas de Gramsci se oponen al materialismo metafísico y a la teoría de la copia de la percepción propuestos por ^Friedrich Engels [ ^{61 ] [ 62 ]} y Lenin ^{[ 63 ]} , aunque no lo afirma explícitamente. Para Gramsci, el marxismo no aborda una realidad que existe en y para sí misma, independientemente de la humanidad ^{[ 64 ]} . El concepto de un universo objetivo fuera de la historia y la praxis humanas era análogo a la creencia en Dios ^{[ 65 ]} . Gramsci definió la objetividad en términos de una intersubjetividad universal que se establecería en una futura sociedad comunista ^{[ 65 ]} . La historia natural, por lo tanto, solo tenía sentido en relación con la historia humana. En su opinión, el materialismo filosófico resultaba de una falta de pensamiento crítico ^{[ 66 ]} y no podía decirse que se opusiera al dogma religioso y a la superstición ^{[ 67 ]} . A pesar de esto, Gramsci se resignó a la existencia de esta forma de marxismo, posiblemente más burda. El marxismo era una filosofía para el proletariado, una clase subalterna, y por lo tanto, a menudo solo podía expresarse en forma de superstición popular y sentido común. ^{[ 68 ]} No obstante, era necesario desafiar eficazmente las ideologías de las clases educadas y, para ello, los marxistas debían presentar su filosofía de una forma más sofisticada e intentar comprender genuinamente las ideas de sus oponentes.

• Escritos previos a la prisión (Cambridge University Press)
• Los cuadernos de la cárcel (tres volúmenes) (Columbia University Press)
• Selección de fragmentos de los Cuadernos de la cárcel (Editorial Internacional)

• Los periódicos y los trabajadores (1916)
• ¿Hombres o máquinas? (1916)
• Un año de historia (1918)

• La Sociedad Internacional Gramsci
• Fondazione Instituto Gramsci
• Asociación Casa Natale Antonio Gramsci
• Antonio Gramsci , 1891–1937 (en italiano)

• Los escritos de Gramsci en la Biblioteca del Archivo de Internet de los Marxistas
• journal.telospress.com Gramsci: "Notas sobre el lenguaje" – Telos

• Artículos sobre Gramsci en journal.telospress.com
• Trudell, Megan; et al.: "El legado revolucionario de Gramsci" , Socialismo Internacional 2007, número 117
• Martin, James: Antonio Gramsci , Enciclopedia de Filosofía de Stanford . 13 de enero de 2023.
• Robaina, Roberto: "Gramsci y la revolución: una aclaración necesaria" , Socialismo Internacional
• Jakopovich, Dan: "La revolución y el partido en el pensamiento de Gramsci: una aplicación moderna"
• La contribución de Gramsci al campo de la educación de adultos y popular – www.infed.org
• "La vida y obra de Antonio Gramsci" – www.theory.org.uk (Archivado)
• Hedges, Chris : "Antonio Gramsci y la lucha contra el fascismo" – Truthdig . 4 de junio de 2017
• Jessop, Bob : Conferencias sobre Gramsci (Cuatro sesiones con audio).