Daivadnya

Los Daivadnya (también conocidos como Sonar , Panchal o Vishwa Brahmin ) son una comunidad de Goa y Karnataka que afirma descender de Vishwakarma . Aunque se consideran brahmanes, estos no aceptan dicha afirmación. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} Son originarios de Konkan y se encuentran principalmente en los estados de Goa y Damaon , Canara (costa de Karnataka ), la costa de Maharashtra y Kerala . En el estado de Karnataka, los Daivadnyas están clasificados por la Comisión Nacional para las Clases Atrasadas como otra clase atrasada . ^{[ 5 ]}

Los Daivadnya Sonars en Maharashtra afirman ser brahmanes y se llaman a sí mismos brahmanes Daivadnya ^{[ 6 ]} sin embargo, esto no es aceptado por las comunidades brahmánicas de Maharashtra. ^{[ 7 ]} El gobierno de Poona de la era Peshwa tampoco aceptó la afirmación, pero los Bombay Sonars continuaron con la afirmación. ^{[ 4 ] [ 8 ]} Sin embargo, Oliver Godsmark, un investigador sobre el sur de Asia del período colonial tardío y poscolonial temprano, los considera una subcasta de los brahmanes que eran originarios de las regiones costeras de Maharashtra, Karnataka y Goa. ^{[ 9 ]} Son conocidos popularmente en Goa como Shets . Esta palabra deriva de la palabra Shrestha o Shresthin ^{[ 10 ] [ 11 ]}

Su nombre tiene muchas grafías alternativas, incluyendo Daivajna , Daivajnya , Daiwadnya y Daivadnea . ^{[ 12 ]}

Los Daivadnyas son comúnmente conocidos como Shet . Esta denominación proviene de sus organizaciones gremiales, durante la Edad Media. Los documentos europeos los mencionan como "Chatim" o "Xette", que es una corrupción del konkani Shett o Shetty. ^{[ 13 ]} El gremio o los miembros de los gremios de comerciantes, mercaderes y sus empleados que eran principalmente artesanos, artesanos y labradores en la antigua Goa como en otras partes de la antigua India, eran llamados Shreni , y el jefe de los gremios era llamado Shrestha o Shresthi, que significaba Su Excelencia . ^{[ 14 ] [ 15 ]} De todos los gremios comerciales, el gremio Daivadnya era muy estimado en Goa. Estos gremios gozaban de tal reputación de confiabilidad que la gente depositaba dinero en ellos, que servían como bancos locales y también hacían grandes donaciones a los templos. ^{[ 16 ]} Gomantak Prakruti ani Sanskruti , una obra exhaustiva sobre la cultura de Goa, también sugiere que se llamaban a sí mismos Sreshtha para distinguirse de otros grupos a los que se les asignó el estatus de Sankra jati o de origen mixto en los Shastras . ^{[ 17 ] [ 18 ]}

Documentos portugueses antiguos los mencionan como clase Arie Brahmavranda Daivadnea (Orgon Somudai) . ^{[ 19 ]}

Aunque su historia es oscura, los Daivadnyas afirman descender de Davidnya o Vishvadnya, el hijo menor de Vishwakarma , el dios arquitecto hindú. ^{[ 2 ] [ 20 ]} Los Shets o Daivadnyas también afirman tener un estatus de varna Brahmin, sin embargo, esto no es aceptado por los Brahmins locales y otras comunidades de la región. ^{[ 21 ] [ 22 ]} También existe la afirmación de que los Daivadnyas descienden del Rathakara védico mencionado en el Taittiriya Brahmana del Yajurveda y los Smritis , sin embargo, la comunidad Daivadnya lo niega. ^{[ 23 ]} Las doctrinas hindúes Hiraṇyakeśisutra , Bṛhajjātiviveka , Jātiviveka , Saṅkha smṛti y Añjabila mencionan diferentes tipos de Rathakaras. La mayoría de ellos pueden ser llamados Saṅkara Jāti o casta mixta, y su estatus social varía desde aquellos con alto estatus social, que son ritualmente puros y tienen derecho a realizar rituales "strata-smarta" y aquellos considerados caídos o degradados. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]} Los Daivadnyas (durante los conflictos que surgieron en el siglo XIX) refutaron esta afirmación, que los llamaba Rathakaras de ascendencia impura, basándose en Shastra

El autor Vithal Raghavendra Mitragotri dice: Los Bhojas son escultores muy conocidos y han migrado a varias regiones de la India. Por lo tanto, los Sthapatis que afirman ser brahmanes pueden haber sido descendientes de los Bhojas. Los orfebres afirman ser brahmanes Daivadnya. ^{[ 27 ] [ 28 ]} Según Viṭhṭhala Mitragotrī, la migración a Goa se remonta a principios del siglo IV al VI d. C., con la dinastía Bhoja. ^{[ 27 ]} Bā. Da. Sātoskār en su obra enciclopédica sobre la cultura de Goa, sugiere que son parte de la tribu y llegaron a Goa alrededor del 700 a. C. Desde 1352 hasta 1366 d. C., Goa fue gobernada por Khiljī . En 1472, los musulmanes Bahāmanī atacaron, demolieron muchos templos y obligaron a los hindúes a convertirse al islam. Para evitar esta persecución religiosa, varias familias Śeṭ huyeron al reino vecino de Sondā. ^{[ 29 ] [ 30 ]} Varias familias del oeste de la India se habían establecido en Kashi desde finales del siglo XIII. ^{[ 31 ]}

In 1510 the Portuguese invaded Goa. King John III of Portugal issued a decree threatening expulsion or execution of non-believers in Christianity in 1559 AD; the Daivadnyas refused conversion and had to decamp. Thousands of Daivadnya families fled to the interior of Maharashtra and coastal Karnataka.^[32] About 12,000 families from the Sāsaṣṭī region of Goa (from Raia, Cuncolim, Loutolim, Verṇa and other places), mostly of the Śeṇavīs and the Shetṭs, including Vaishya Vani, Kudumbi, and others, departed by ship to the southern ports of Honnāvara to Kozhikode.^[32][33] A considerable number of the Sheṭts from Goa settled in Ratnagiri and the Thane district of Maharashtra, especially the Tansa River valley, after the Portuguese conquest of Goa.^[34]

Los portugueses impusieron fuertes restricciones a todos los hindúes de Goa, pero a los Shetṭs se les concedió exención de ciertas obligaciones o responsabilidades. Es raro encontrar un Shetṭ cristiano de Goa, mientras que todas las demás castas tienen alguna representación en la sociedad de conversos; ^{[ 35 ]} esto se debe a que el poder económico que los Śeṭs ejercieron en el siglo XVI les permitió vivir y trabajar en Goa en sus propios términos o emigrar con su religión intacta. ^{[ 35 ]} Sus conocimientos y habilidades comerciales eran muy estimados por los portugueses; ^{[ 35 ]} debido a la protección que les brindaron los portugueses, tenían cierta libertad religiosa. ^{[ 15 ]} Por ejemplo, se les permitió llevar la marca de casta Vibhutī horizontal en la frente, e incluso fueron eximidos de castigo cuando cometían delitos. ^{[ 15 ]} A los pocos que se convirtieron se les asignó la casta de Bamonn entre los católicos de Goa . Según el diccionario geográfico del estado de Goa, se les llama católicos Śeṭs, ^{[ 36 ]} pero no se encuentra tal distinción entre los católicos de Goa . Un estudio detallado de las Comunidades ^[h] muestra que, ya fueran hindúes o católicos, la comunidad siempre disfrutó de su estatus social y se les permitió permanecer en las partes cristianizadas de Goa, siempre que mantuvieran un perfil bajo, observaran ciertas disciplinas y pagaran un impuesto de tres xeraphims de ( molhor de oro ) anualmente a los portugueses. ^{[ 37 ]}

Algunas familias Daivadnya que se convirtieron al catolicismo emigraron a Mangalore debido a los ataques de los Marathas en Goa a finales del siglo XVII y principios del XVIII. ^{[ 38 ] [ 39 ]}

El comercio en Goa estaba principalmente en manos de tres clases comunitarias: los brahmanes Gaud Saraswat, los Vanis y los Sets. ^{[ 40 ]}

El conflicto entre Daivadnyas y Vaishyas, en 1348 en Khaṇḍepar o Khaṭegrama , se menciona en la placa de cobre de Khaṇḍepar. Este problema se resolvió en el templo de Gaṇanātha en Khāṇḍepār; se desconocen sus antecedentes. ^{[ 41 ] [ 42 ]} Otro conflicto en el siglo XVII, entre los brahmanes Shenvi y los Shets de Goa, por cuestiones de estatus social, se evidenció en discusiones sobre el uso de emblemas tradicionales como Suryapan , parasol, etc., durante rituales, funciones y festivales religiosos. El odio fue tan intenso hasta el siglo XIX que solo el temor a la policía mantenía la paz. Posteriormente, los portugueses prohibieron el uso de símbolos hindúes y las procesiones de festivales de bodas. ^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}

Los documentos mencionan un Gramanya ^[j] que duró de 1822 a 1825, entre los Daivadnyas y los Brahmanes de Pune o los Puna Joshis . Esta disputa comenzó porque los Puna Joshis estaban en contra de que los Daivadnyas emplearan a sus propios sacerdotes y no a los Vyavahare Joshis para sus funciones religiosas. ^{[ 46 ]} Estas familias Daivadnya habían emigrado de Ratnagiri a Pune durante el reinado de Baji Rao I , quien siempre mantuvo sus reclamos contra los Vyavahare Brahmans o los Puna Joshis . ^{[ 47 ]} Los brahmanes oponentes estaban en contra de que los Daivadnyas administraran Vedokta Karmas o rituales védicos, estudiaran y enseñaran los Vedas, usaran dhoti y juntaran las manos en Namaskar . Instaron a los Peshwas, y más tarde a los británicos, a imponer sanciones legales, como fuertes multas, para implementar la no observancia de los Vedokta Karmas, aunque estos últimos siempre habían estado observando los ritos védicos. ^{[ 48 ]} Los Joshis negaron su reclamo de brahmanes, supuestamente argumentaron que ni siquiera tienen derecho al estatus de Upabrāhmaṇa que se menciona en el Śaivāgama . ^{[ 49 ]} Así, afirmaron que estos últimos no tenían derecho a los Vedokta Karmas y debían seguir solo los ritos Puraṇokta ^{[ 46 ]} y también estaban en contra de los brahmanes que realizaban rituales védicos para los Daivadnyas, ^{[ 48 ]} incriminaron que los Daivadnyas tienen una impureza de ascendencia y tienen un estatus de casta mixta o Saṅkara Jāti. ^{[ 50 ] [ 51 ]} Los británicos también emitieron órdenes a los Daivadnyas para que los Vedas no se aplicaran con un propósito inapropiado, se preservara la pureza de la casta brahmán ^{[ 52 ]} y no impusieron ninguna restricción a los Daivadnyas. ^{[ 50 ]} Esta disputa casi tomó una postura pro-Daivadnya en Bombay en 1834, ^{[ 53 ]} y se les ordenó nombrar sacerdotes solo de su propio Jāti y no sacerdotes de ninguna otra casta según la tradición. ^{[ 52 ]} Fue durante estas disputas que los Pundits Daivadnya produjeron una extensa literatura, como versiones del Sahyadrikhanda del Skandapurana, para limpiar su imagen difamada por los brahmanes de Pune. ^{[ 54 ]}

En 1849, el rey de Kolhapur , Shahu Maharaj , otorgó concesiones de tierras a los Daivadnyas que habían emigrado a los estados principescos de Kolhapur y Satara y les ayudó a construir sus albergues para los estudiantes que cursaban estudios. ^{[ 55 ]}

Muchas familias como los Murkuṭes, los Paṭaṇkars, los Seṭs de Karvara y Bhaṭkala mantuvieron viva su tradición y sobresalieron en el comercio, desempeñando un papel importante en el desarrollo sociocultural de las principales metrópolis de la India, como Bombay . ^{[ 45 ]}

Los sacerdotes Daivadnya que oficiaban en el templo Mahabaleswara de Gokarṇa fueron procesados ​​en 1927 por los Havyakas de Gokarṇa, quienes pretendían usurpar la autoridad del puja en el templo. El caso llegó al Tribunal Superior de Bombay, que falló a favor de los Seṭs. ^{[ 56 ]}

Algunas familias Daivadnya de Goa emigraron a Pune y al extranjero. El Akhīla Bharatiya Daivajña Samajonnati Pariṣat existe desde 1908 para su bienestar. ^{[ 45 ]}

De manera similar, alrededor de 3500 Sheṭts emigraron a la ciudad de Bangalore después de 1905 desde South Canara . ^{[ 57 ]} Muchas familias han emigrado a Mumbai y han fundado organizaciones como la Kanara Daivajna Association, ^{[ 58 ]} y Daivajna Shikṣṇa Maṇḍala. ^{[ 59 ]} Los distritos de Shimoga , Chikkamagaluru , Koḍagu , Davangere y Hubli - Dharwad de Karnataka ahora tienen una considerable población Daivadnya. ^{[ 32 ]}

Los shetṭs también han emigrado al extranjero. Se les encuentra en los países árabes ^{[ 60 ]} y llevan años emigrando en busca de educación superior y empleo, sobre todo a Estados Unidos y Reino Unido. ^{[ 58 ]} Un pequeño número tiene ciudadanía portuguesa ^{[ 60 ]} o keniana, ^{[ 61 ]} y algunos viven en Karachi, Lahore ^{[ 62 ] y} Pakistán, pero la mayoría se ha asentado como refugiados en Ulhasnagar tras la partición. ^{[ 58 ]}

Sus primeras creencias religiosas podrían haberse basado en una mezcla de brahmanismo , religión Bhagavata , culto al sol y shaivismo , aunque no se puede determinar con precisión un período de tiempo o una región geográfica específicos. Diferentes escuelas de shaivismo han existido en Goa y Konkan desde la antigüedad. De igual manera, el shaivismo fue muy popular entre los goanos de todos los estratos sociales y se practicó ampliamente. Sus creencias religiosas y culturales estuvieron constantemente influenciadas por otras religiones como el jainismo , el budismo y, posteriormente, la secta Nath , cuando las dinastías gobernantes los patrocinaron. Hasta 1476 no existía un vaisnavismo propiamente dicho en Goa, pero más tarde, bajo la influencia de Madhvacharya, muchos de ellos adoptaron la filosofía Madhwa . ^{[ 63 ]}

Los Daivadnyas son seguidores de Madhvacharya y Adi Shankara . Los seguidores de Adi Shankara adoran a las deidades según lo prescrito por él como Panchayatana puja  , un concepto de adoración a Dios en cualquiera de las cinco formas, a saber, Shiva , Devi, Ganesha , Vishnu y Surya , propagado por Adi Shankara (siglo VIII), que los Daivadnyas observan hoy en día. Los Daivadnyas adoran a las deidades Pancayatana con Devi o Shiva como deidad principal. Un posible conjunto Pancayatana podría ser: Shantadurga , Shiva, Lakshminarayan (Vishnu con su consorte Lakshmi ), Ganesha y Surya. El Pancayatana también puede incluir deidades guardianas como Vetala , Ravalnath , Bhutanath, Kala- Bhairava , Kshetrapala y deidades como Gramapurusha. ^{[ 64 ]}

Los daivadnyas que siguen el vaisnavismo de Madhvacharya adoran a Vishnu y Lakshmi como sus deidades principales y han establecido muchos templos de Vishnu en las formas de Lakshminarayan, Krishna , Venkatesha , Narasimha y Vithoba . Fueron convertidos al movimiento Madhva por Vadiraja Tirtha y son seguidores de Sodhe Matha, uno de los Ashta Mathas de Udupi . ^{[ 65 ] [ 66 ]}

Sus deidades tutelares son principalmente en forma de la Diosa Madre, aunque veneran por igual a todas las deidades védicas, puránicas y populares. ^{[ 10 ]}

Ishta-devata es un término que denota la deidad favorita de un adorador. ^{[ 67 ]} Ganesha es ishta-devata de todos los Śeṭs. Ganesh Chaturthi o Siddhivināyaka Vrata es un festival importante de los Daivadnyas.

Kalika , Kansarpal , Goa – es venerado como Ishta-devata por los Gomantaka Daivajñas. Este templo tiene más de 800 años y se encuentra a unos 14 kilómetros de Mapusa . Fue construido por los Kadambas y renovado por un ministro Daivadnya al servicio de los Sawant Bhonsale  , reyes de Sawantwadi , Maharashtra. Es uno de los templos más importantes del norte de Goa. Los principales festivales que se celebran en este templo son Śiśirotsava, Navrātrī , Rathasaptamī, Āvalībhojana y Vasantapujā. ^{[ 19 ] [ 68 ] [ 69 ]}

Otros Ishta-devata de Daivadnyas incluyen a Rama , Dattatreya ^{[ 10 ]} Hanuman , ^{[ 10 ]} Vithoba de Pandharpur , Hayagriva de Udupi , Mahalakshmi, Krishna, Gayatri , Durgā Parameśvarī , Lakshmi-narayan, Mañjunātha de Dharmasthala y Gokarṇa. Mahābaleśvara . Los Daivadnyas mantienen varios templos en Goa, y alrededor de 38 templos en el distrito de Canara Norte de Kanarataka, ^{[ 70 ]} y muchos templos en otras partes de Karantaka, Maharashtra y algunos en el estado de Kerala.

Los Daivajñas también honran a varios santos como Sathya Sai Baba , Dada Maharaj de Patgaon, Raghavendra Swami , Narasimha Saraswati , Swami Samarth Maharaj , Sai Baba de Shirdi , Shreedhar Swami , Mata Amritanandamayi y Maṅkipura Svāmī.

• Los Shets de Goa, ^{[ 71 ] [ 72 ]} Maharashtra y algunas partes de Karnataka siguen las reglas religiosas de los Smritis y por eso se les llama Smarta, es decir, los seguidores de los Smṛitis. Eran seguidores de Sringeri Sharada Peetha ^{[ 12 ] [ 10 ] [ 73 ] [ 71 ] [ 74 ] [ 75 ]}
• Debido a algunos conflictos inevitables entre las dos sectas de la comunidad, se estableció un nuevo maṭha en Sri Kshetra Karki, Honnāvara, en el distrito de North Canara. El maṭha se llama Jnaneshwari Peeth. ^{[ 76 ]}

• La diáspora Daivadnya en North Canara , Udupi , South Canara y Kerala , que había emigrado de Goa debido a las invasiones árabes y portuguesas, fue influenciada por Vadiraja ^{[ 77 ]} y adoptó el vaisnavismo. ^{[ 10 ] [ 74 ] [ 78 ]} La historia dice que un Daivajña llamado Gopalashetṭi estaba esculpiendo un ídolo de Gaṇesha, pero tomó la forma de un caballo o Hayagriva. Se lo ofreció a Vadiraja, el pontífice de Sode maṭha, quien más tarde expandió su esfera de influencia al incorporar a todos los Daivadnyas del norte de Canara al seno de su vaisnavismo extendiéndoles dikṣa y mudra . ^{[ 10 ] [ 77 ] [ 79 ]}

Los Śeṭs se dividían según el lugar de donde procedían, el maṭha que seguían y otros criterios.

Hasta principios del siglo XIX, los Śeṭs de Goa estaban divididos en tres subdivisiones según su ubicación geográfica, pero estas divisiones ya no existen:

• Vāḍkār (de Peḍṇe , Sattarī , Divcal )
• Goyṃkār (de Sāsaṣṭi , Mūrgānv , Tisvāḍī , Bārdes )
• Sauṃdekār (de Phoṇḍā , Kāṇkoṇ , Sāṅge , Kepe ) ^{[ 80 ]}

Estas subdivisiones nunca se casaron entre sí ni aceptaron alimentos de sus contrapartes. ^{[ 80 ]}

No se encuentran distinciones prominentes en Maharashtra, pero hay menciones de grupos de Śeṭs de Goa, especialmente de Sāsaṣṭī , Bārdes , Tīsvāḍī , que desembarcaron en lugares como Ṭhāṇe, ^{[ 34 ]} Sāvantvāḍī , Ratnagiri , Khārepāṭaṇ , Mālvaṇ , Kudāl , etc. ^{[ 81 ]} Los Daivajñas de Koṅkaṇa luego emigraron a otros lugares de Maharashtra, ^{[ 82 ]} y por lo tanto también eran conocidos como Koṅkaṇe o Konkane Devajnas como se menciona en documentos antiguos. ^{[ 48 ]}

Anteriormente, los Daivajñas de Goa se abstenían de contraer matrimonio fuera de Goa. Hoy en día, los conciertan con los Daivajñas de Karnataka y Maharashtra. ^{[ 83 ]}

La emigración de los Shetṭs de Goa a Kerala se remonta a principios del siglo XIII, ^{[ 84 ]} cuando la mayoría se estableció en el puerto de Cochin . Algunos Shetṭs emigraron de Goa durante la segunda mitad del siglo XVI debido a la persecución religiosa de los portugueses. Estas personas se asentaron en lugares como Quilon , Trichur , Kozhikode y Kasaragod , a lo largo de la costa de Kerala.

Los Shets de Kerala tienen un templo dedicado a Gopalakrishna, que es quizás el templo más antiguo de Fort Cochin. ^{[ 85 ]}

Los daivadnyas hablan koṅkaṇi y sus dialectos. ^{[ 86 ]} Los daivadnyas de Gomantaka hablan un dialecto del koṅkaṇi conocido como koṅkaṇi de Goa que el Ethnologue reconoce como el dialecto gomāntakī , dividido a su vez en subdialectos como el bārdescī bhas o goano del norte, el pramāṇa o koṅkaṇī estándar y el sāśṭicī bhas o goano del sur. ^{[ 87 ] [ 88 ]} Su sociolecto konkani es diferente de los demás y está más cerca del dialecto sarashwat .

Los daivadnyas de Maharashtra, es decir, Mumbai, Ṭhane, Pune, Kolhapura y Satara, hablan actualmente maraṭhi . En la región de Koṅkaṇa de Maharashtra hablan dialectos de koṅkaṇi como malvani , kudali y otros. Los daivadnyas de Kanara hablan diferentes dialectos de koṅkaṇi, como karvari en el distrito de Uttara Kannada y maṅgluri en el distrito de South Canara . ^{[ 88 ]}

Casi todos son bilingües, los Goan seṭs pueden hablar maraṭhi con fluidez, ^{[ 83 ]} los Canara Seṭs hablan kannaḍa y tulu fuera de casa, ^{[ 89 ]} de igual manera, una fracción muy pequeña de los Keralitas puede hablar malayalaṃ con acento, la mayoría de ellos pueden hablar inglés con fluidez. ^{[ 83 ]} Muchos de ellos han adoptado el maraṭhi/kannaḍa como su lengua cultural, pero notablemente, esto no ha llevado a una asimilación de estas lenguas con el koṅkaṇi. ^{[ 90 ]} De manera similar, los Daivadnyas establecidos en varias partes de Gujarat usan la lengua local gujarati. ^{[ 91 ]} El idioma portugués es conocido por muchos miembros de la generación anterior de Goans que hicieron su educación formal durante el dominio portugués.

Los historiadores afirman que el período de migración de los Daivajñas y los Kudāldeskārs , procedentes del norte de la India, es el mismo, y que se asentaron en Goa en ese mismo período; por esta razón, los miembros de ambas comunidades hablan el mismo dialecto de Koṅkaṇī en Goa. ^{[ 44 ] [ 92 ]}

Históricamente, se han utilizado muchos alfabetos para escribir koṅkaṇī o marāṭhī. Un alfabeto extinto llamado goykanadi ^[i] fue utilizado por los comerciantes a principios del siglo XVI. El documento más antiguo escrito en este alfabeto es una petición dirigida por Ravala Śeṭī al rey de Portugal. ^{[ 93 ]} Otros alfabetos utilizados incluyen devanagari, moḍī , ^{[ 93 ]} halekannaḍa y el alfabeto romano. ^{[ 93 ]}

Los comerciantes daivajña habían desarrollado una jerga propia llamada Kalī Bhās , que utilizaban para mantener en secreto sus transacciones. Aún se conservan vestigios de esta jerga en el idioma que hablan los comerciantes daivajña. ^{[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]}

Los Daivadnyas generalmente no son vegetarianos y comen pescado , cordero y pollo , pero se abstienen de comer carne de res , cerdo y búfalo . Su comida principal es arroz con curry de pescado . ^{[ 97 ]}

Aunque el pueblo konkani en general habla lenguas indoarias, sigue las prácticas de parentesco dravídicas (véase Karve, 1965: 25 nota al pie 3). ^{[ 98 ]} Los hijos del hermano del padre y los hijos de la hermana de la madre se consideran hermanos y hermanas, mientras que los hijos del hermano de la madre y los hijos de las hermanas del padre se consideran primos y posibles parejas. Los matrimonios entre primos cruzados están permitidos y se practican. Al igual que los pueblos dravídicos , se refieren a la hermana del padre como suegra o atte , y al hermano de la madre como suegro – mama , y ​​a la madre del marido se la suele llamar madre - maay . ^{[ 99 ]}

La gente Daivadnya no es tan ortodoxa, pero se adhiere estrictamente a todos los Ṣoḍaśa Saṃskāra o los 16 sacramentos, y otros rituales brahmánicos según el Rig Veda. ^{[ 64 ] [ 100 ]} Los Saṃskāras comienzan a observarse desde el día de la concepción, pero los sacramentos prenatales como Garbhadhāna y Puṃsavana se realizan generalmente como parte de la ceremonia nupcial hoy en día, a diferencia de hace unos 30 años, cuando estos sacramentos se realizaban por separado después de la ceremonia nupcial en el momento adecuado. ^{[ 101 ]}

Por lo general, se supone que el nacimiento del primer hijo tiene lugar en la casa de la madre de la mujer. ^{[ 11 ]} Después del nacimiento del niño, se observan diez días de contaminación del nacimiento o Suyer , manteniendo una lámpara de aceite encendida durante diez días. ^{[ 64 ]} En el sexto día después del parto, se adora a la diosa Śaṣṭī . En el undécimo día, se realiza un Homa de purificación. El Nāmakaraṇa o Bārso , una ceremonia de nombramiento, se realiza el duodécimo día. ^{[ 11 ]} A veces se realiza un mes después del nacimiento del niño si los astros no son favorables. La ceremonia Karṇavedha o Kān topap se realiza el duodécimo día en el caso de un niño, o para una niña, se realiza un mes después del nacimiento. Para Uśṭāvaṇ , Annaprasana o la primera ceremonia de alimentación del niño, el tío materno alimenta al bebé con arroz blando cocido mezclado con leche y azúcar. Otro ritual similar, Dāntolyo, también lo realiza el tío materno cuando al bebé le salen los dientes, en su primer cumpleaños. Ceremonias como la primera salida o Niṣkrāmaṇa , Jāval o cūdākarṃa , es decir, cortar el cabello del niño por primera vez, Vidyāraṃbha o inicio de los estudios, se realizan según las reglas de casta. ^{[ 64 ]}

Cuando los niños crecen, y antes de que cumplan los 12 años, se realiza el Munj o Upanayana con gran pompa. ^{[ 64 ]} Todos los demás sacramentos relacionados, como el Keśānta o el primer afeitado, el Vedarambha o Samāvartana o Soḍ Munj, se realizan hoy en día como parte de la ceremonia del hilo. En el caso de las niñas (que siempre se casaban antes de alcanzar la pubertad hace unos 75-100 años), antiguamente se observaba una ceremonia asociada con la primera menstruación de la niña . ^{[ 102 ]}

El sacramento más importante para ellos es Vivāha , Lagna o la boda. Varias ceremonias que se llevan a cabo antes de la ceremonia de boda propiamente dicha son Sākarpuḍo o el compromiso, Devkāre o Devkārya que incluye Puṇyāhvācana , Nāndi , Halad , Tel , Uḍid muhurta Algunas de sus costumbres son diferentes a las de otras castas. ^{[ 44 ]} etc. La ceremonia de boda propiamente dicha se realiza según el Ṛgveda. ^{[ 64 ]} Sīmāntapujā, Kanyādāna, Kaṅkaṇa-bandhana, Maṅgalasutra-bandhana, Saptapadi, Lājahoma, Aṣmārohaṇa, Vāyanadāna forman las partes propias de la ceremonia de boda. Ceremonias como Gṛhapraveśa , cambio del apellido de soltera de la novia, y el puja son seguidas por algunos juegos que juegan los recién casados ​​y la visita al templo de la deidad familiar. Pancpartavaṇ o un banquete se organiza cinco días después del matrimonio. ^{[ 44 ]} Observan estrictamente la exogamia Gotra. ^{[ 103 ]} La costumbre de la dote en su forma estricta ya no existe, pero Sālaṅkṛta Kanyādāna con Varadakṣiṇā se sigue como costumbre. Los matrimonios entre castas no son comunes en Daivajñas ^{[ 104 ]}

A los viudos se les permitía y se les permitía volver a casarse, pero tradicionalmente esto no ocurría con las viudas. En tiempos más recientes, tras la independencia de la India , las reformas sociales han permitido que las viudas vuelvan a casarse, pero la práctica aún es mal vista por la sociedad. La edad para contraer matrimonio para las niñas es de 18 a 25 años y para los niños de 25 a 30. El matrimonio infantil ya no existe, aunque las niñas se casaban antes de alcanzar la pubertad; esta costumbre prevaleció hasta el siglo XIX. ^{[ 87 ]}

Their dead are cremated according to the vedic rights, and various Śhrāddhas श्राद्ध and other Kriyās, Tarpaṇas are performed by the son or any other paternal relative, or in some cases by the son-in-law of the deceased.^[64] As per the Vedas, dead infants without teeth must not be cremated,^[105] and are supposed to be buried.^[64] The body is generally carried to the cremation ground by the son of the deceased and his/her close relatives. Death pollution or Sutaka usually lasts for twelve days.^[64] They usually own their own cremation grounds.^[64] Women are not allowed in the crematorium.^[106] If the deceased was male, his widow was tonsured and strict restrictions were imposed on widows.^[107] There was no custom of widow remarriage in the past^[108] neither is it very common nowadays^[109] nor was there any custom of divorce.^[108]

Their priests are usually from their own caste otherwise, particularly Karhade priests officiate their ceremonies whom they show much reverence.^[110][108]

Daivajñas observe all the Hindu festivals but Ganesh Chaturthi, Nag Panchami and Diwali are the most important annual festivals.^[83] Other festivals and Vratas observed by them are — Saṃvatsarāraṃbha, Saṃvatsar Pāḍvo or Yugādi, Vaṭa Paurṇimā, Vadāpunav, Ṛk Śrāvaṇi, Sūtāpunav, Gokulashtami, Āditya pujan, Āytārā puja, Haritālikā Tṛtiyā, Tay or Tayī, Navratri, Lalita Panchami, Dasaro, Āvatāñcī pujā, Bhaubeej, Tulaśī Lagna, Ekadashis like Āṣādhī, Kārtikī, Mālinī Paurṇimā or Mānnī Punav, Makar Sankranti, Shigmo, Holi, Mahashivratri, Veṅkaṭapatī Samarādhanā'^[111]

Daivajña men traditionally wear Dhotīs called Puḍve or Aṅgavastra, which cover them from waist to foot. These are made of cotton and sometimes silk on special occasions and wore Judi or Sadro to cover upper part of their bodies, and a piece of cloth called Uparṇe over the shoulders. They wore turbans and Pagdis, Muṇḍāso, a red velvet cap or Topī was used by the traders and merchants so that they would not be troubled by the Portuguese.^[112][113] Men had their ears pierced and wore Bhikbālī, sported Śendī and wore Vibhutī or Sandalwood or Gopīcandana paste on their foreheads. Men were fond of gold jewellery, too.^[113]

Traditional Daivajña woman wear a nine-yard saree, also known as Kāppad or Cīre in such a way that the back was fully covered.^[113] The fashion of wearing a blouse became popular in the 18th century. Ghāgro and a five yards saree was worn by unmarried girls. Women wore gold ornaments on different parts of their bodies (e.g. Ghonṭ, Pāṭlī, Todo, Bājunband, Galesarī, Valesar, Kudī^[113]), and wore silver ornaments to decorate their feet (e.g.;Paijaṇ, Salle, Māsolī, Vāle^[113]).

The traditional occupation of Daivajña people is the jewellery trade. Why this became their occupation is not known. There are no mentions of the Śeṭs practising this occupation in the early history, although they used to make gold and silver images for the temples, which old texts suggest they have inherited this art from the Bhojaks^[27] who made idols of the Sun god, hence were also called as Murtikāras. They were well versed in Śilpaśāstra and in Sanskrit hence received royal patronage.^[41] Dhume mentions that the Śeṭs also studied medicine, astrology, astronomy^[114] in ancient university of Brahmapuri in Goa.^[115]

Eran famosos por sus habilidades incluso en el mundo occidental y fueron los primeros en introducir exquisitos diseños de joyería en Europa, y estuvieron ampliamente involucrados en la exportación de oro, plata, perfumes, pimienta negra e incluso seda, textiles de algodón, tabaco ^{[ 116 ]} e importación de caballos durante la era portuguesa y preportuguesa. ^{[ 117 ]} Los textos mantienen los nombres de muchos comerciantes ricos, por ejemplo Virūpa Śeṭī de Coḍaṇe , ^{[ 117 ]} Āditya Śeṭī de Śivāpura o Śirodā ^{[ 118 ]} Viṭhṭhala Śeṭī , Dama Śeṭī , quien fue nombrado administrador del puerto de Bhatkaṭa por los portugueses, ^{[ 119 ]} y otros. Ravala Śeṭī de Caraim , quien fue convocado a Lisboa por el rey de Portugal, ^{[ 120 ] [ 121 ]} fue colaborador de Afonso de Albuquerque y mantuvo un alto cargo en Goa. Desde tiempos remotos, su negocio floreció a orillas del río Mandovi ; los registros históricos los mencionan como comerciantes y empresarios prósperos y adinerados. Estos comerciantes, junto con sus compañeros artesanos, se organizaron en Śreṇīs o gremios, ^{[ 122 ]} Los Śreṣṭhīs o jefes de los gremios eran muy ricos y realizaban grandes donaciones a los templos; además, sus gremios funcionaban como bancos y tesorerías locales. ^{[ 15 ]}

Algunos de ellos también trabajaban como intérpretes en la corte del rey y eran llamados Dubash ; Gaṇa Śeṭī , del pueblo de Loutolim , estaba en la corte del raja de Kadamba . ^{[ 123 ]} De los documentos antiguos también se puede ver que algunos de ellos estaban involucrados en la política, ^{[ 124 ]} y eran empleados por los reyes por sus servicios. Algunos incluso estaban asociados con las operaciones de salvamento de los barcos, y a veces incluso proporcionaban a los portugueses tropas, barcos y tripulación. ^{[ 125 ]}

Ayudaban a los reyes en la acuñación y el diseño de las monedas; ^{[ 41 ]} durante el gobierno maratha, a algunas familias Daivadnya se les otorgó el título de Potdar , que literalmente significa tesorero en persa , quienes estaban a cargo de comprobar la autenticidad de las monedas acuñadas y su peso prescrito, ^{[ 126 ]} y desempeñaron un papel importante en el sistema de ingresos de los marāṭhas. ^{[ 127 ]}

La tradición de estudiar los Vedas entre los Śeṭs de Goa ya no existe, ^{[ 71 ]} pero los Daivadnyas de Gokarṇa, Honnavara y muchos otros lugares de la costa de Karnataka y la división de Koṅkaṇa de Maharashtra han mantenido viva esta tradición. Muchos de ellos son sacerdotes que ofrecen servicios religiosos a la comunidad; muy pocos son astrólogos o sacerdotes de templos. ^{[ 10 ]}

Junto con las comunidades educativamente avanzadas de la década de 1850, los CKP S, Pathare Prabhus , Saraswats , Parsis y Daivadnyas fueron una de las comunidades en la Presidencia de Bombay que permitieron la educación femenina. ^{[ 128 ]}

Los Daivadnyas en el estado de Karnataka están clasificados por la Comisión Nacional para las Clases Atrasadas como una Otra Clase Atrasada . ^{[ 5 ]}

• Jagannath Shankarseth - filántropo y educador. ^{[ 129 ]}

• Daivajña Shikshan Mandal
• Daivajña Samaj en Gujarat