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Decolonialidad

Instalación de Romuald Hazoumè utilizando bidones de gasolina . Hazoumè ha declarado: «Devuelvo a Occidente lo que les pertenece, es decir, los desechos de la sociedad de consum...

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Instalación de Romuald Hazoumè utilizando bidones de gasolina . Hazoumè ha declarado: «Devuelvo a Occidente lo que les pertenece, es decir, los desechos de la sociedad de consumo que nos invaden cada día». [ 1 ]

La decolonialidad ( en español : decolonialidad ) es una corriente de pensamiento que busca desvincularse de las jerarquías de conocimiento eurocéntricas y de las formas de estar en el mundo para posibilitar otras formas de existencia en la Tierra. [ 2 ] Critica la supuesta universalidad del conocimiento occidental y la superioridad de la cultura occidental , incluyendo los sistemas e instituciones que refuerzan tales percepciones. Las perspectivas decoloniales entienden el colonialismo como la base del funcionamiento cotidiano de la modernidad capitalista y del imperialismo . [ 3 ] : 168-174 Como señala Jeffrey Herlihy-Mera, «el pensamiento decolonial se esfuerza por subvertir las prescripciones eurocéntricas sobre quién cuenta como humano y, por lo tanto, quién es considerado capaz de producir un pensamiento válido». [ 4 ]

La descolonialidad surgió como parte de un movimiento sudamericano que examinaba el papel de la colonización europea de América en el establecimiento de la modernidad/colonialidad eurocéntrica , según Aníbal Quijano (1928-2018), quien definió el término y su alcance. [ 2 ] [ 5 ] [ 6 ]

Principios fundamentales

Colonialidad del conocimiento

En su Descripción de Tlaxcala de 1585 , Diego Muñoz Camargo ilustró la quema de libros de códices precolombinos por parte de los frailes franciscanos . [ 7 ]

La colonialidad del saber es un concepto desarrollado y adaptado por el sociólogo peruano Aníbal Quijano al pensamiento decolonial contemporáneo. Este concepto critica lo que sus defensores denominan el sistema eurocéntrico del saber, argumentando que el legado del colonialismo pervive en los ámbitos del conocimiento. Para los estudiosos decoloniales, la colonialidad del saber es fundamental para el funcionamiento de la colonialidad del poder y es responsable de convertir a los sujetos coloniales en víctimas de la colonialidad del ser, término que alude a las experiencias vividas por los pueblos colonizados.

Colonialidad del poder

La colonialidad del poder es un concepto que interrelaciona las prácticas y los legados del colonialismo europeo en los órdenes sociales y las formas de conocimiento, desarrollado en los estudios de descolonialidad y subalternos latinoamericanos , principalmente por Aníbal Quijano . Identifica y describe el legado vivo del colonialismo en las sociedades contemporáneas en forma de discriminación social que sobrevivió al colonialismo formal y se integró en los órdenes sociales posteriores. [ 8 ] El concepto identifica los órdenes jerárquicos raciales, políticos y sociales impuestos por el colonialismo europeo en América Latina que asignaban valor a ciertos pueblos/sociedades mientras marginaban a otros.

El colonialismo como raíz

La descolonialidad se fundamenta en el principio de que el colonialismo europeo es la raíz del funcionamiento del mundo moderno actual. [ 9 ] [ 10 ]

El movimiento decolonial abarca diversas formas de teoría crítica, articuladas por formas pluriversales de pensamiento liberador que surgen de distintas situaciones. En sus formas académicas, analiza las distinciones de clase , los estudios étnicos , los estudios de género y los estudios de área . Se ha descrito como compuesto por opciones analíticas (en el sentido de la semiótica ) y prácticas «que confrontan y se desvinculan de [...] la matriz colonial de poder» [ 11 ] : xxvii o de una «matriz de modernidad» arraigada en el colonialismo. [ 9 ] [ 10 ]

Considera el colonialismo como «la lógica subyacente de la fundación y el desarrollo de la civilización occidental desde el Renacimiento hasta la actualidad», aunque esta interconexión fundamental a menudo se minimiza. [ 11 ] : 2 Esta lógica se conoce comúnmente como la matriz colonial del poder o la colonialidad del poder . Algunos han desarrollado la teoría decolonial proponiendo metodologías indígenas críticas para la investigación. [ 12 ]

El imperialismo como sucesor

La descolonialidad considera que el imperialismo es una perpetuación de las desigualdades iniciadas por el colonialismo occidental. [ 3 ] : 168

Aunque la colonización formal y explícita terminó con la descolonización de las Américas durante los siglos XVIII y XIX y la descolonización de gran parte del Sur Global a finales del siglo XX, sus sucesores, el imperialismo occidental y la globalización , perpetúan esas desigualdades. La matriz colonial de poder produjo discriminación social, que finalmente se codificó de diversas maneras como racial, étnica, antropológica o nacional, según contextos históricos, sociales y geográficos específicos. [ 3 ] : 168 La descolonialidad surgió cuando la matriz colonial de poder se estableció durante el siglo XVI. Es, en efecto, una confrontación continua con el eurocentrismo y una desvinculación del mismo . [ 13 ] : 542

Colonialidad de género

Marcha contra el feminicidio en la UNAM en 2017. La colonialidad de género se ha utilizado para explicar cómo el feminicidio moderno está vinculado a la colonización europea de América . [ 14 ]

La colonialidad de género es un concepto desarrollado por la filósofa argentina María Lugones . Partiendo del concepto fundamental de colonialidad del poder de Aníbal Quijano , [ 15 ] la colonialidad de género explora cómo el colonialismo europeo influyó e impuso estructuras de género europeas a los pueblos indígenas de América . Este concepto cuestiona la idea de que el género pueda aislarse de los impactos del colonialismo.

Los académicos también han extendido el concepto de colonialidad de género para describir las experiencias coloniales en las sociedades asiáticas y africanas. El concepto se emplea notablemente en campos académicos como el feminismo decolonial y el estudio más amplio de la decolonialidad. [ 16 ]

Desobediencia y desvinculación

La decolonialidad ha sido llamada una forma de "desobediencia epistémica", [ 11 ] : 122-123 " desvinculación epistémica ", [ 17 ] : 450 y "reconstrucción epistémica". [ 3 ] : 176 El enfoque proporciona "un marco del cual pueden emerger y institucionalizarse realidades 'nuevas' (actualmente existentes pero silenciosas). Tal movimiento epistémico no se refiere a material específico (es decir, una lista de libros, poemas, tuits específicos para ser enseñados, o cualquier demografía de la facultad que deba ser seleccionada sobre otras) sino más bien a un proceso intelectual que apunta a la validación de actividades intelectuales no eurocéntricas que enuncian sensibilidades comunitarias e individuales de maneras localizadas". [ 18 ] En este sentido, el pensamiento decolonial es el reconocimiento y la implementación de una gnosis fronteriza o subalterna , [ 19 ] : 88 un medio para eliminar la tendencia provincial a pretender que los modos de pensamiento de Europa Occidental son universales. [ 13 ] : 544 En aplicaciones menos teóricas —como los movimientos por la autonomía indígena— la descolonialidad se considera un programa de desvinculación de los legados contemporáneos de la colonialidad, [ 17 ] : 452 una respuesta a las necesidades no satisfechas por los gobiernos modernos de derecha o izquierda , [ 11 ] : 217 o, en términos más amplios, movimientos sociales en busca de una "nueva humanidad" [ 11 ] : 52 o la búsqueda de la "liberación social de todo poder organizado como desigualdad, discriminación, explotación y dominación". [ 3 ] : 178

Decolonialidad

Frantz Fanon y Aimé Césaire contribuyeron al pensamiento, la teoría y la práctica decoloniales al identificar los principios fundamentales de la decolonialidad. El primer principio que identificaron es que el colonialismo debe ser confrontado y tratado como un discurso que enmarca fundamentalmente todos los aspectos del pensamiento, la organización y la existencia. Enmarcar el colonialismo como un "problema fundamental" empodera a los colonizados para centrar sus experiencias y pensamientos sin buscar el reconocimiento del colonizador, un paso hacia la creación del pensamiento decolonial. [ 20 ]

El segundo principio fundamental es que la descolonización va más allá del fin de la colonización. Nelson Maldonado-Torres explica: «Para el pensamiento decolonial, la descolonización no es tanto el fin del colonialismo dondequiera que haya ocurrido, sino más bien el proyecto de deshacer y desaprender la colonialidad del poder, el conocimiento y el ser, y de crear un nuevo sentido de humanidad y nuevas formas de interrelación». [ 20 ] Esta es la labor del proyecto decolonial que posee dimensiones epistémicas , políticas y éticas . [ 21 ]

Aníbal Quijano resumió los objetivos de la descolonialidad como la necesidad de reconocer que la instrumentalización de la razón por la matriz colonial de poder produjo paradigmas distorsionados del conocimiento y arruinó las promesas liberadoras de la modernidad, y mediante ese reconocimiento, lograr la destrucción de la colonialidad global del poder . [ 17 ] : 452 Alanna Lockward explica que Europa se ha involucrado en una "política de confusión" intencional para ocultar la relación entre modernidad y colonialidad. [ 22 ]

La decolonialidad es sinónimo de «pensamiento y acción» decolonial [ 11 ] : xxiv , y cuestiona o problematiza las historias de poder surgidas en Europa. Estas historias subyacen a la lógica de la civilización occidental [ 3 ] : 168. Así, la decolonialidad se refiere a enfoques analíticos y prácticas socioeconómicas y políticas opuestas a los pilares de la civilización occidental: la colonialidad y la modernidad. Esto convierte a la decolonialidad en un proyecto tanto político como epistémico [ 11 ] : xxiv-xxiv .

Ejemplos

Ejemplos de programáticas y análisis decoloniales contemporáneos existen en toda América. Los movimientos decoloniales incluyen los gobiernos zapatistas contemporáneos del sur de México, los movimientos indígenas por la autonomía en toda Sudamérica, ALBA , [ 23 ] CONFENIAE en Ecuador , ONIC en Colombia , el movimiento TIPNIS en Bolivia y el Movimiento de Trabajadores Sin Tierra en Brasil. Estos movimientos encarnan acciones orientadas hacia los objetivos expresados ​​de buscar libertades cada vez mayores desafiando el razonamiento detrás de la modernidad, ya que la modernidad es, de hecho, una faceta de la matriz colonial de poder.

Entre los ejemplos de análisis decolonial contemporáneo se incluyen programas de estudios étnicos en diversos niveles educativos diseñados principalmente para atraer a ciertos grupos étnicos, incluidos los de nivel K-12 recientemente prohibidos en Arizona , así como programas universitarios de larga trayectoria. Los académicos que se centran principalmente en el análisis y que no reconocen la conexión entre la política o la decolonialidad y la producción de conocimiento —entre la programática y el análisis— son, según los decolonialistas, quienes tienen más probabilidades de reflejar "una aceptación subyacente de la modernidad capitalista , la democracia liberal y el individualismo ", valores que la decolonialidad busca cuestionar. [ 24 ] : 6

Crítica decolonial

Investigadores, autores, creadores, teóricos y otros participan en la decolonialidad a través de ensayos, obras de arte y medios de comunicación. Muchos de estos creadores participan en la crítica decolonial. En la crítica decolonial, los pensadores emplean los marcos teóricos, políticos, epistémicos y sociales propuestos por la decolonialidad para examinar, reformular y desnaturalizar conceptos a menudo ampliamente aceptados y celebrados. [ 25 ] [ 20 ] [ 26 ] Muchas críticas decoloniales se centran en reformular el concepto de modernidad como situado dentro de marcos coloniales y raciales. [ 27 ] La crítica decolonial puede inspirar una cultura decolonial que se desvincule de la reproducción de jerarquías occidentales. [ 28 ] La crítica decolonial es un método para aplicar métodos y prácticas decoloniales a todas las facetas del pensamiento epistémico, social y político. [ 20 ]

arte decolonial

Grafitis en el muro de contención israelí de Cisjordania . Los grafitis pueden funcionar como un desafío abierto o público a las estructuras coloniales e imperialistas. [ 29 ]

El arte decolonial critica el arte occidental , argumentando que está alienado del mundo circundante y se centra en la búsqueda de la belleza estética. [ 30 ] En lugar de sentimientos de lo sublime ante la belleza de un objeto artístico, el arte decolonial busca evocar sentimientos de «tristeza, indignación, arrepentimiento, esperanza, solidaridad, resolución de cambiar el mundo en el futuro y, lo más importante, con la restauración de la dignidad humana». [ 31 ] La estética decolonial «busca reconocer y abrir opciones para liberar los sentidos» más allá de los sentidos visuales [ 32 ] y desafía «la idea del arte desde las formas de expresión eurocéntricas y las filosofías de la belleza». [ 33 ]

El arte decolonial puede "reinscribir la indigeneidad en la tierra" que ha sido oscurecida por el colonialismo y revelar alternativas o un "siempre otro lugar del colonialismo". [ 32 ] Los decolonialistas argumentan que el grafiti puede funcionar como un desafío abierto o público a las estructuras coloniales o imperialistas y perturbar las nociones de un pueblo oprimido o colonizado satisfecho.

Entre los artistas destacados se incluyen:

  • Kwame Akoto-Bamfo (Ghana): Crea esculturas e instalaciones que reflexionan sobre la historia del comercio transatlántico de esclavos y su impacto en las comunidades africanas.
  • Maria Thereza Alves (Brasil): Se centra en cuestiones indígenas y medioambientales, arrojando luz sobre el impacto de la colonización en las comunidades indígenas.
  • Wangechi Mutu (Kenia/Estados Unidos): Explora las identidades africanas y la interacción entre tradición y modernidad en un contexto poscolonial a través de la pintura, el collage y la escultura.
  • Tracey Moffatt (Australia): Examina las identidades, las historias y las representaciones de las poblaciones indígenas en Australia, centrándose en temas coloniales y poscoloniales.
  • Yinka Shonibare (Reino Unido/Nigeria): Utiliza telas africanas estampadas con batik y examina la identidad cultural, el colonialismo y las cuestiones poscoloniales a través de esculturas e instalaciones.

feminismo decolonial

El feminismo decolonial reformula la colonialidad del género criticando la formación misma del género y sus subsiguientes formaciones de patriarcado y el binario de género , no como constantes universales en todas las culturas, sino como estructuras que han sido instituidas por y para el beneficio del colonialismo europeo . [ 6 ] [ 34 ] María Lugones propone que el feminismo decolonial aborda cómo "la imposición colonial del género atraviesa cuestiones de ecología, economía, gobierno, relaciones con el mundo espiritual y conocimiento, así como prácticas cotidianas que nos habitúan a cuidar el mundo o a destruirlo". [ 34 ] Feministas decoloniales como Karla Jessen Williamson y Rauna Kuokkanen han examinado el colonialismo como una fuerza que ha impuesto jerarquías de género a las mujeres indígenas que han desempoderado y fracturado a las comunidades y formas de vida indígenas. [ 6 ]

amor decolonial

En Lak'ech se ha hecho referencia a un reflejo del amor decolonial. [ 35 ]

El amor decolonial es concebido por los decolonialistas como un amor basado en la relacionalidad, dirigido a la emancipación de la comunidad de la colonialidad del poder , incluyendo a seres humanos y no humanos. [ 36 ] Fue desarrollado por la feminista chicana Chela Sandoval como una reformulación del amor que trasciende las nociones románticas individualistas . [ 36 ] El amor decolonial «exige un profundo reconocimiento de nuestra humanidad y una implacabilidad mutua para deshacer las relaciones coloniales de poder y opresión que conducen a la indiferencia, el desprecio y la deshumanización». [ 35 ] Comienza desde dentro, como un amor a la propia humanidad y a quienes han resistido la violencia colonial en su búsqueda de sanación y liberación. [ 35 ] Los pensadores que abordan el concepto afirman que tiene sus raíces en las cosmologías indígenas , incluyendo In Lak'ech («tú eres mi otro yo»), donde el amor es un acto relacional y de resistencia hacia la colonialidad del poder . [ 35 ]

Crítica a la democracia liberal occidental

Más allá de las críticas a la filosofía de la Ilustración y la modernidad, las críticas decoloniales a la democracia alegan que las prácticas de gobernanza democrática se basan en la retórica colonial y racial. Subhabrata Bobby Banerjee busca contrarrestar los "modelos hegemónicos de democracia que no pueden abordar los problemas de desigualdad y diferencia colonial". [ 26 ]

Banerjee critica la democracia liberal occidental : «En las democracias liberales, el poder colonial se convierte en la base epistémica de una posición eurocéntrica privilegiada que puede explicar la cultura y definir las realidades e identidades de las poblaciones marginadas, al tiempo que elude las asimetrías de poder inherentes a la fijación de la diferencia colonial». [ 26 ] También extiende este análisis contra la democracia deliberativa , argumentando que esta teoría política no tiene en cuenta las formas colonizadas de deliberación, a menudo menospreciadas y silenciadas —incluidas la historia oral, la producción musical y otras—, así como la forma en que las asimetrías de poder se reproducen dentro de los ámbitos políticos. [ 26 ]

La decolonialidad suele confundirse con el poscolonialismo , la descolonización y el posmodernismo . Sin embargo, los teóricos decoloniales establecen distinciones claras.

poscolonialismo

El poscolonialismo suele ser incorporado a las prácticas de oposición generales por "personas de color", " intelectuales del Tercer Mundo " o grupos étnicos. [ 19 ] : 87 Se dice que la decolonialidad —como enfoque tanto analítico como programático— se aleja y trasciende lo poscolonial porque "la crítica y la teoría poscolonial constituyen un proyecto de transformación académica dentro del ámbito universitario". [ 17 ] : 452

Este último punto es discutible, ya que algunos estudiosos poscoloniales consideran que la crítica y la teoría poscoloniales constituyen tanto un proyecto analítico (académico, teórico y epistémico) como una postura programática (práctica y política). [ 37 ] : 8 Este desacuerdo es un ejemplo de la ambigüedad —«a veces peligrosa, a veces confusa y, en general, limitada y empleada inconscientemente»— del término «poscolonialismo», que se ha aplicado al análisis de la expansión colonial y la descolonización en contextos como Argelia , los Estados Unidos del siglo XIX y el Brasil del siglo XIX . [ 38 ] : 93-94

Los estudiosos decoloniales consideran la colonización de América una condición previa para el análisis poscolonial. El texto fundamental de los estudios poscoloniales, Orientalismo de Edward Said , describe la invención europea del Oriente en el siglo XIX como una región geográfica considerada racial y culturalmente distinta e inferior a Europa. Sin embargo, sin la invención europea de América en el siglo XVI, a veces denominada occidentalismo , la posterior invención del Oriente habría sido imposible. [ 11 ] : 56 Esto significa que el poscolonialismo se vuelve problemático cuando se aplica a América Latina posterior al siglo XIX. [ 38 ] : 94

descolonización política

La descolonización es, en gran medida, política e histórica: el fin del período de dominación territorial de tierras, principalmente en el Sur global, por parte de las potencias europeas. Los estudiosos decoloniales sostienen que el colonialismo no desapareció con la descolonización política.

Existen enormes diferencias en la historia, la socioeconomía y la geografía de la colonización en sus diversas manifestaciones globales. Sin embargo, la colonialidad —entendida como estratificación socioeconómica y política racializada y de género según un estándar eurocéntrico inventado— fue común a todas las formas de colonización. De igual modo, la descolonialidad, en forma de desafíos a esta estratificación eurocéntrica, se manifestó antes de la descolonización de jure . Gandhi y Jinnah en la India , Fanon en Argelia , Mandela en Sudáfrica y los zapatistas de principios del siglo XX en México son ejemplos de proyectos descoloniales que existían antes de la descolonización.

Posmodernismo

La «modernidad» como concepto es complementaria a la colonialidad. La colonialidad se denomina «el lado oscuro de la modernidad oriental». [ 11 ] Los colonialistas creen que los aspectos problemáticos de la colonialidad suelen pasarse por alto al describir la totalidad de la sociedad occidental , cuyo advenimiento se suele presentar como la introducción de la modernidad y la racionalidad, un concepto criticado por los pensadores posmodernos. Sin embargo, esta crítica es en gran medida «limitada e interna a la historia europea y a la historia de las ideas europeas». [ 17 ] : 451

Aunque los pensadores posmodernos reconocen la naturaleza problemática de las nociones de modernidad y racionalidad, los decolonialistas afirman que estos pensadores a menudo pasan por alto el hecho de que la modernidad como concepto surgió cuando Europa se definió a sí misma como el centro del mundo. Argumentan que, en este sentido, aquellos considerados parte de la periferia son, a su vez, parte de la autodefinición de Europa. [ 39 ] : 13

En resumen, la crítica decolonialista sostiene que, al igual que la modernidad , la posmodernidad a menudo reproduce la «falacia eurocéntrica» que la sustenta. Por lo tanto, en lugar de criticar los horrores de la modernidad, el decolonialismo critica la modernidad y la racionalidad eurocéntricas debido al «mito irracional» que estas ocultan. [ 17 ] : 453-454 Los enfoques decoloniales buscan, por lo tanto, «politizar la epistemología a partir de las experiencias de quienes se encuentran en la “frontera”, no desarrollar otra epistemología de la política». [ 39 ] : 13

Crítica

Jonatan Kurzwelly y Malin Wilckens utilizaron el ejemplo de la descolonización de colecciones académicas de restos humanos recolectados durante la época colonial para respaldar teorías racistas y legitimar la opresión colonial, y demostraron cómo tanto los métodos académicos contemporáneos como la práctica política perpetúan nociones reificadas y esencialistas de identidades. [ 40 ]

El historiador Frederick Cooper criticó algunos usos de la decolonialidad, escribiendo que hay

Hay buenas razones para que ahora reflexionemos sobre la colonización y la descolonización, pero con cautela. Si el colonialismo está en todas partes, no está en ninguna. Pero está en algún lugar. Necesitamos ser capaces de dejar claros tanto los efectos persistentes del pasado colonial como su peligrosa actualidad... ¿hasta dónde nos lleva la respuesta «¡descolonizar!»? Evocar lo colonial subraya que la impotencia, la pobreza, el sexismo, el racismo y la denigración cultural no son condiciones inherentes a la humanidad, sino construcciones históricas, y que su desmantelamiento también tendrá lugar con el tiempo. Pero si queremos cambiar las relaciones de poder, necesitamos comprender qué son, en toda su complejidad. Los gobernantes y las oposiciones dentro de los estados actúan dentro de una matriz de posibilidades y limitaciones, pero al hacerlo, transforman esa matriz. Estudiar estas complejidades es observar la apertura y el cierre de alternativas en lugar de inevitabilidades, centrarse más en las trayectorias que en los legados. [ 41 ]

Véase también

Referencias

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Obras citadas

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Lecturas adicionales

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