Articulo de referencia

Deodat Lawson

Deodat Lawson fue un ministro británico-estadounidense en Salem Village entre 1684 y 1688 y es famoso por un panfleto de 10 páginas que describe las acusaciones de brujería dura...

Deodat Lawson fue un ministro británico-estadounidense en Salem Village entre 1684 y 1688 y es famoso por un panfleto de 10 páginas que describe las acusaciones de brujería durante los juicios de brujas de Salem a principios de la primavera de 1692. El panfleto fue anunciado como "recopilado por Deodat Lawson" e impreso durante el año en Boston, Massachusetts.

Vida temprana y educación

Deodat Lawson nació en Norfolk, Inglaterra . Su madre murió a las pocas semanas de su nacimiento. [1] Probablemente recibió una educación cerca de su lugar de nacimiento. Un historiador elogia la fina letra de Lawson. [2] La obra atribuida a Lawson muestra una gran erudición, pero no hay registro de que haya asistido a Cambridge, Oxford o Trinity College. [3] [4] Es posible que Lawson asistiera a una de las academias disidentes semiclandestinas .

En 1671, Lawson había viajado a Martha's Vineyard, en las colonias de Nueva Inglaterra . [5] El diarista Samuel Sewall registra por primera vez su llegada a Boston en 1681. [6] Fue ministro en Salem Village a partir de 1684, cuando varios miembros de la iglesia (incluido Peter Cloyce, esposo de Sarah Cloyce, una mujer que estaría entre las primeras acusadas de brujería en 1692) fueron enviados por la iglesia para conseguir un barco y ayudarlo a trasladar sus pertenencias a Salem. Parece que Lawson nunca llegó a un acuerdo mutuo para ser ordenado y celebrar un pacto con la iglesia de Salem Village. [7] Mientras estaba en el pueblo, la esposa y la hija de Lawson murieron. (Este tema se volvería a tratar en 1692, véase más abajo). [8]

En la primavera de 1688, Lawson regresó a Boston y parece haber sido un predicador itinerante durante los siguientes cuatro años. [9] En 1690, Lawson se volvió a casar con una mujer llamada Deborah Allen. [10]

Predicación para Andros

El 19 de julio de 1688, Lawson predicó un sermón del día de la proclamación para el gobernador del Dominio de Nueva Inglaterra, Andros, como se informó en una carta a Increase Mather por Samuel Sewall. [11] No está claro si esto puede haber sido percibido como una especie de traición a los Mather, ya que Increase Mather había huido recientemente a Inglaterra para evitar el procesamiento bajo el gobierno de Andros. En la mayoría de los casos, los servicios religiosos para Andros estaban en consonancia con la Iglesia de Inglaterra, no con la de los puritanos . [12] Una extraña referencia a los sermones de predicación de Lawson para Andros surgió más tarde durante los juicios por brujería en la deposición de un acusador de doce años en agosto de 1692. [13] Esta deposición se presentó en el juicio del predecesor de Lawson , George Burroughs , con Increase Mather presente. [14]

Fallas pecaminosas

Parece que no hay registro sobreviviente de nada indebido en el comportamiento de Lawson mientras estaba en Salem Village, pero en un sermón ("Las malignidades de Satanás") que se le atribuye e impreso bajo su nombre en 1693, comienza una dedicación a los habitantes de la aldea al reconocer que su ministerio anterior "estuvo acompañado de múltiples fallas y debilidades pecaminosas, por las cuales imploro la misericordia perdonadora de Dios en Jesucristo, y suplico de ustedes la cobertura del amor". [15] La siguiente sección del sermón ("Al lector") parece reunir y buscar fuentes para apoyar las calificaciones de Lawson, incluida la cita de una carta del propio padre de Lawson, que fue solicitada por "Ministros de Boston". Pero pronto esta sección también se inclina hacia una confesión degradante: "Y cuando en alguna ocasión he causado justa ofensa a los más humildes de los que temen al Señor, pido de corazón su piedad y sus oraciones ..." Esta sección fue eliminada cuando el sermón fue reimpreso una década después en Londres.

Fobia a las brujas de Salem

El folleto:Breve relato de algunos pasajes notables de Salem Village

A diferencia del celoso Cotton Mather y su poderoso padre Increase Mather , Deodat Lawson no parece haber publicado obras sobre brujería (si es que publicó algo más) antes de este panfleto publicado bajo su nombre ("recopilado por") en 1692. Un historiador de la "Bibliografía de la brujería" consideró que la introducción probablemente fue escrita por Cotton Mather, y es notable que el impresor, Benjamin Harris , también produjo los dos largos libros sobre brujería de los Mather ese verano y otoño, un encargo muy grande para un impresor colonial. [16]

El fantasmal Lawson

La breve narración de Lawson abarca del 19 de marzo al 5 de abril de 1692. Curiosamente, ninguno de los numerosos registros judiciales y declaraciones que cubren el mismo período menciona la presencia de Lawson en Salem Village. [17] Una declaración de Ann Putnam Sr. enumera varias de las mismas fechas, incluido el día de reposo, el 20 de marzo, sin mencionar a Lawson ni a quienquiera que haya predicado el sermón ese día. El 23 de marzo, Lawson (o el narrador de Lawson) dice que visitó a Ann Putnam Sr. para presenciar sus aflicciones, pero Ann Putnam Sr. no menciona la presencia de este invitado de fuera de la ciudad al describir sus aflicciones ese día, y al día siguiente, durante un interrogatorio, el tribunal no pidió que Lawson, sino el reverendo Samuel Parris, leyera sus notas de una visita a Ann Putnam Sr. Por lo tanto, parece que algunas partes de lo que fue "recopilado por" Lawson se entenderían mejor como los relatos de otros, incluido Parris.

La omisión del testimonio del lado contra

El tribunal encargó al reverendo Samuel Parris que registrara a mano el interrogatorio de Rebecca Nurse el 24 de marzo, y omitió todo testimonio de quienes hablaron en su defensa. En el reverso de este registro, Parris admitió tímidamente que los "grandes ruidos" de los afligidos y los "muchos oradores" le impidieron captar todo. Tal vez por la misma razón, el relato publicado de Deodat Lawson sobre este examen tampoco contiene ninguna mención de ningún testimonio en defensa de Nurse, y el narrador de Lawson también ofrece una excusa: "No tuve tiempo para asistir durante todo el tiempo del examen". El único registro de la existencia de un "contraparte" que habló en defensa de Nurse proviene de una breve nota en el reverso de la orden oficial de arresto de Nurse. [18]

El relato de Deodat Lawson sobre el interrogatorio de Martha Cory cita una frase del reverendo Nicholas Noyes, en la que la declara bruja, pero omite la siguiente frase que aparece en el expediente judicial: "... no hay necesidad de imágenes". Por tanto, el relato de Lawson oculta información que sugiere que el sheriff había registrado su casa en busca de pruebas físicas relativas a la práctica de la brujería y no había encontrado nada. [19]

Una fecha incorrecta

La "Relato breve" de Deodat Lawson coincide con los registros oficiales de la corte en una variedad de formas, al mismo tiempo que contiene curiosas diferencias y errores, como la lista incorrecta del "Día del Sacramento" el 3 de abril (era el 27 de marzo). [20] Esto puede haber sido un simple error, pero el "Día del Sacramento" -cuando se administraba la Cena del Señor- era muy significativo para los puritanos , y nunca más que durante este período de tiempo con ciertas acusaciones sobre el crimen capital de brujería vinculadas directamente a él. "Nadie debe, ni es posible que alguien deba, mantener la comunión con Cristo, y al mismo tiempo mantener la comunión con los demonios", escribió Parris en la entrada del 27 de marzo de su libro de sermones. [21] La joven Abigail Williams incluso había anunciado amablemente que el 21 de marzo sería el día del Sacramento: "El próximo sábado es el día del Sacramento, pero ella [Martha Cory] no vendrá allí". [22] El relato de Deodat Lawson también incluye una versión del interrogatorio de Martha Cory en esta fecha que sugiere que el relato se construyó apresuradamente y a cierta distancia de Salem Village, donde tales discrepancias se habrían podido comprobar y corregir fácilmente.

El sermón:La fidelidad de Cristo contra la malignidad de Satanás... Pronunciado en la aldea de Salem, el 24 de marzo de 1692

En su panfleto que describe lo que sucedió en Salem, Lawson menciona brevemente que el 24 de marzo es el "Día de la Conferencia en el Pueblo", pero no dice nada más sobre el sermón pronunciado ese jueves, o cómo fue recibido por la misma audiencia que había sido descrita como rebelde y disruptiva durante los sermones del 20 de marzo. Lo que hace que esto sea sorprendente es que el sermón que se dice que se pronunció ese día, y que se publicó dentro de un año bajo el nombre de Lawson, fue un tour de force persuasivo, extenso y elaborado. GL Burr describe el sermón como "no una producción improvisada, sino una disquisición estudiada sobre el poder y la malicia del Diablo, que 'contrata y sangra con brujas y magos, para que sean los instrumentos por medio de los cuales pueda afectar y afligir más secretamente los cuerpos y las mentes de los demás'". CW Upham lo llama "una actuación completamente elaborada y cuidadosamente construida, que requiere una aplicación larga y paciente para componerla, y agota todos los recursos de investigación y referencia teológica, y de habilidad y acabado artísticos".

Cotton Mather registra en sus memorias que realizó múltiples "viajes" a Salem, y en una carta del 2 de septiembre de 1692 al juez presidente Stoughton escribe que "la mitad de mis esfuerzos por servirle no han sido contados ni vistos". De hecho, no hay registro de que Mather haya pronunciado un sermón en Salem Village en 1692. Sin embargo, hay una afinidad notable entre el sermón del 24 de marzo de 1692 y los sermones de Cotton Mather sobre el tema publicados en Wonders of the Invisible World . Si el sermón "Satan's Malignity" puede atribuirse completamente a Deodat Lawson, y solo a él, es posible que sea necesario volver a considerar a Lawson como una fuerte influencia en el joven Cotton Mather. Sin embargo, no se debe descartar el subterfugio de Cotton Mather: en la carta del 2 de septiembre de 1692 de Mather a Stoughton habla de emplear "ingenios diseñados".

El sermón "La malignidad de Satanás" tiene una fecha de publicación de 1693 y está dedicado a varios de los jueces que habían estado en el mortífero Tribunal de Oyer y Terminer en el verano de 1692, pero que fueron excluidos del nuevo Tribunal Superior que tomó su lugar (con órdenes de ignorar la "evidencia espectral") cuando se disolvió más tarde ese año. [23]

La vida anónima de Phips, de Cotton Mather

El sermón impreso también afirma haber sido respaldado por un círculo de ministros que formaban parte de la Asociación de Cambridge . Se desconoce cuán ampliamente se distribuyó el sermón en la década posterior a su primera impresión. Al menos una copia llegó de Boston a Salem Village (" William Griggs his Book 1692") [24] pero no parece haber ninguna mención contemporánea de él durante este período. La cronología de John Hale no hace ninguna mención directa del sermón. [25] Robert Calef tampoco parece tomar nota de él a pesar de haber publicado un manuscrito que Cotton Mather estaba pasando de mano en mano entre sus amigos en 1693, cuyo título - "Otra marca arrancada del fuego" - comparte un estribillo con el sermón del 24 de marzo de 1692. El "otro" en el título indica que se trata de una continuación del primer "Brand Pluckt" que Mather escribió en el invierno de 1692-3 (el 16 de marzo es la última fecha interna) en el que Mather se refirió a sí mismo anónimamente en tercera persona. [26] No se entiende del todo por qué Mather escribió anónimamente en esa época o por qué no pudo o no quiso publicar sus dos manuscritos de "Brand Pluckt". Unos años más tarde, Mather intentó permanecer anónimo imprimiendo en Londres una biografía póstuma de William Phips (ver foto) hasta que Robert Calef lo identificó como el autor. [27]

Trasladarse a Scituate y más publicaciones

El diario de Samuel Sewall menciona a Lawson en el área de Boston por última vez el 27 de diciembre de 1692, en Watertown, junto a William Stoughton y otros. En 1693, Lawson se convirtió en pastor de la Segunda Iglesia en Scituate , que había estado vinculada a Plymouth y gobernada por la Corte General de Plymouth hasta el año anterior. Lawson continuó teniendo éxito en sus publicaciones, con algo de ayuda de los Mather, incluido un sermón impreso en Boston en el verano de 1693 bajo el "imprimatur" de Increase Mather fechado el 27 de julio de 1693. [28] En 1694, Lawson publicó un poema llamado "Threnodia", un homenaje a un capitán de Scituate que se perdió en el mar. [29]

Abandonando Scituate

“Cuando el reverendo Lawson abandonó esta iglesia, no dejó ningún registro de los que fueron bautizados por él”. [30]

Parece que en 1696 Lawson partió hacia Inglaterra y dejó todo en desorden, sin que la iglesia de Scituate se enterara casi ni una sola vez. Esta falta de registro era inusual para un pastor y, según la doctrina expresada en el sermón del 24 de marzo de 1692, Lawson dejó a los miembros de la iglesia expuestos a la “malignidad de Satanás”. [31]

Un regreso a Inglaterra y un descenso a la pobreza extrema

Reimpresión del sermón sobre la brujería

De regreso a Inglaterra en 1696, Lawson parece haber sido conocido por su relato contemporáneo de Salem, tal vez porque la "Narrativa breve" se incluyó en las ediciones de Londres de Maravillas del mundo invisible ( WIW ) de Cotton Mather en 1693. Lawson afirma que se le solicitó que reimprimiera el sermón sobre brujería del 24 de marzo de 1692, "... pero por algunas razones particulares lo rechacé". En 1704, se imprimió y vendió una segunda edición del sermón del 24 de marzo de 1692 con un apéndice que incluía parte de la información de la "Narrativa breve" en una forma diferente, incorporando información proporcionada por Cotton Mather (en WIW ) y presentada como dos listas, una sobre los afligidos y otra separada sobre los acusados. En esta versión, se eliminaron todas las fechas e información de identificación (incluidas las iniciales) con la excepción de una referencia a "los fantasmas de mi esposa y mi hija". [32] [33]

El desigual, incauto e infeliz Deodat Lawson

En 1714, Lawson había caído en una pobreza tan extrema que le preocupaba cómo alimentar a sus "tres hijos pequeños". Pidió ayuda a los comerciantes de Nueva Inglaterra para que le adelantaran dinero para imprimir otro sermón, uno que había pronunciado recientemente con motivo de la coronación real del rey Jorge. [34]

La pobreza de Lawson probablemente se debió a que lo habían excluido del ministerio y lo habían despojado de su condición de sacerdote. En 1713 y nuevamente en 1715, Lawson intentó restablecer "el ejercicio de su ministerio" confesando haber tenido una "conversación irregular e incauta". [35]

Los intentos de Lawson de recuperarse no parecen haber tenido éxito. En 1727, se le describió como "el infeliz Sr. Deodat Lawson" y ésta parece ser la última vez que se supo de él. [36]

El fin de las acusaciones de brujería en el reino inglés

En la época en que Lawson se sentía cada vez más infeliz, Francis Hutchinson publicó un amplio ataque a la brujería que incluía un extenso tratamiento de Salem. [37] Hutchinson cita el trabajo de Robert Calef y culpa a la influencia de los Mathers en la década anterior a los acontecimientos de Salem, así como al clérigo inglés Richard Baxter . Deodat Lawson no fue considerado lo suficientemente importante o influyente como para merecer una mención en el trabajo de Hutchinson. [38] Mientras que Calef se había centrado en la doctrina cristiana y había denunciado la brujería como una "noción" poco ortodoxa y había dirigido numerosas cartas a los ministros influyentes de Nueva Inglaterra, Hutchinson dedica su trabajo a los jueces poderosos y se centra en la naturaleza espuria, poco fiable y ridícula de las acusaciones, especialmente cuando se presentan ante un tribunal de justicia. [39] Los argumentos de Hutchinson y Calef ayudaron a allanar el camino para la derogación de la Ley de Brujería en 1736. [40]

Referencias

  1. ^ Véase la carta de su padre citada en la sección "Al lector" de su sermón de 1693 "La fidelidad de Cristo frente a la malignidad de Satanás" en línea.
  2. ^ "Su caligrafía es fácil, libre, elegante, clara y limpia", escribe CW Upham sobre las cuatro páginas de recibos que Lawson guardó en Salem Village durante su estadía inicial allí entre 1684 y 1687. Upham también incluye un facsímil de la firma de Lawson. CW Upham Salem Witchcraft Vol. I.
  3. ^ Stacy Schiff , Las brujas, ver notas del Capítulo 3.
  4. ^ GL Burr Narrativas de los casos de brujería (1911)[1] p.147.
  5. ^ CW Upham Salem Witchcraft Volúmenes I y II.
  6. ^ Sewall DI pág. 49
  7. ^ CW Upham Salem Witchcraft volúmenes I y II passim.
  8. ^ CW Upham Salem Witchcraft Volúmenes I y II.
  9. ^ Sewall DI, página 213. 13 de mayo de 1688.
  10. ^ CW Upham Salem Witchcraft Volúmenes I y II.
  11. ^ Sewall DI, pág. 231-2, n. 1.
  12. ^ Véase Sewall DI en 1688, especialmente las páginas 217-219, para encontrar muchos argumentos con Andros sobre su uso de la Casa de Reuniones del Sur para los servicios anglicanos, así como otros detalles de la lucha con los Mathers.
  13. ^ "...él [Lawson] fue hacia el este con Sir Edmond [Andros] y predicó a los soldados..." --declaración de Ann Putnam. Registros de brujería de Salem, vol. II (1864), pág. 114.
  14. ^ "No estuve presente en ninguno de los juicios, excepto en uno, a saber, el de George Burroughs; si hubiera sido uno de sus jueces, no podría haberlo absuelto". - Posdata de Casos, WIW , Relato adicional (reimpreso en 1862), pág. 286. :
  15. ^ "La fidelidad de Cristo, el único escudo contra la malignidad de Satanás", Boston, impreso por B. Harris en 1693.
  16. ^ Notas bibliográficas de George Henry Moore sobre la brujería en Massachusetts, pág. 6. "Al leerlo, no puedo resistir la impresión de que fue promovido por Cotton Mather y que él escribió el aviso del "vendedor de libros" "al lector"."
  17. ^ cf. el examen del 21 de marzo de Martha Cory, escrito por Parris, en el que se menciona al ministro Noyes y a otros cinco hombres, pero no a Lawson.
  18. ^ Los textos mecanografiados están disponibles y este enlace contiene fotografías de los originales.
  19. ^ El ensayo privado de Cotton Mather para los jueces, fechado el 31 de mayo, también sugiere una frustración constante en la búsqueda de pruebas para condenar a los que se presumían culpables: "¿Qué, no se pueden encontrar muñecos?"
  20. ^ CW Upham sigue al reverendo Samuel Parris y lo menciona como el 27 de marzo. Véase el libro de registros de la iglesia de Salem Village y también los sermones de Parris.
  21. ^ Col. Soc. MA. pág. 198.
  22. ^ Bernard Rosenthal et al. Registros de la caza de brujas de Salem (2009) pág. 145.
  23. ^ La fidelidad de Cristo es el único escudo contra la malignidad de Satanás. Afirmado en un sermón pronunciado en la aldea de Salem el 24 de marzo de 1692, día de conferencias y de interrogatorio público de algunos sospechosos de brujería. / Por Deodat Lawson, ex predicador del Evangelio allí. ; [Seis líneas de textos de las Sagradas Escrituras]. Junio ​​de 2006.
  24. ^ Actas de la Sociedad Histórica de Massachusetts, segunda serie, vol. IX, pág. 496.
  25. ^ GL Burr, Narrativas, véase p.414.
  26. ^ Burr, pág. 255.
  27. ^ Véase las memorias de Mather. En 1702, Mather incluyó una reimpresión de la obra en Magnalia .
  28. ^ Las primeras impresiones americanas de Evans
  29. ^ Primeras impresiones americanas de Evans.
  30. ^ Hay una reimpresión del libro de registro de la iglesia disponible en línea. La segunda impresión del sermón de 1704 incluye la fecha de 1696, pág. 96. Algunos detalles también se encuentran en CW Upham Salem Witchcraft Volumes I y II.
  31. ^ "Que siempre que Dios ha declarado que una persona o un pueblo está en pacto con Él... con seguridad y en breve suprimirá la malicia de Satanás, por violenta que sea empleada contra ellos". p. 45.
  32. ^ Reimpreso en 1964 en Jahrbuch für Amerikastudien Bd, págs. 228-270. Comentarios sobre la decisión de imprimir la segunda edición, págs.95-96.
  33. ^ Lawson, Deodat. La fidelidad de Cristo, el único escudo contra la malignidad de Satanás. Afirmado en un sermón pronunciado en Salem-Village el 24 de marzo de 1692. Siendo el día de la conferencia allí, y una época de interrogatorio público, de algunos sospechosos de brujería. Segunda edición, 1704. Reimpreso en Londres, por R. Tookey para el autor; y se venderán por T. Parkhurst, en la Biblia y Three Crowns en Cheapside; y J. Lawrence, en el Angel en Poultrey.
  34. ^ GH Moore, Notas bibliográficas sobre la brujería, p.26-7.
  35. ^ La carta de 1714 reimpresa en su totalidad por GH Moore en 1888, arriba, cita correctamente la Biblioteca Bodleian, Rawlinson MS carpeta C. La referencia a la destitución de Lawson también sobrevive a través de Rawlinson, pero en la carpeta D, resumida en la ayuda de búsqueda de 1893, p. 589 Archivado el 18 de agosto de 2016 en Wayback Machine .
  36. ^ ibid. CW Upham parece haber sido el primer erudito en descubrir esta referencia a Lawson en una edición de 1727 de Continuation of Calamy . Salem Witchcraft Vol. I and II (1867).
  37. ^ Francis Hutchinson Un ensayo histórico , publicado en 1718 pero comenzado al menos una década antes, Capítulo V, passim.
  38. ^ "Sé que el Sr. Cotton Mather, en su último Folio [ Magnalia ], lo atribuye a los indios Paw-waws, que enviaron sus espíritus entre ellos; pero yo lo atribuyo al Libro del Sr. Baxter, y a su [Cotton Mather], y al de su padre [el presidente de Harvard, Increase Mather], y a los falsos principios y las historias aterradoras que llenaron las mentes de la gente con grandes temores y nociones peligrosas". F. Hutchinson, pág. 77.
  39. ^ Véase la defensa que Hutchinson hace de Amy Duny, una mujer acusada. Sugiere que los hombres que la acusaron merecían una reprimenda por ser malos conductores y por ser demasiado débiles o perezosos para descargar su carrito al final del día.
  40. ^ Ian Bostridge, La brujería y sus transformaciones (Oxford, 1997), págs. 34-5.
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