Desmond Ford

Desmond Ford nació en Townsville, Queensland , Australia, el 2 de febrero de 1929, ^{[ 4 ]} hijo de Wilfred Ford y Lillian Simpson. Tenía un hermano, Val, tres años y medio mayor que él. La familia Ford estaba compuesta por agricultores y ganaderos de ascendencia inglesa y australiana. La familia Simpson provenía de Inglaterra, Irlanda y China . Los padres de Desmond eran cristianos anglicanos nominales ; su padre era prácticamente ateo en la práctica, y su madre mostraba una fachada religiosa. Wilfred animó a su hijo a leer, lo que dio inicio a una obsesión de por vida para el niño, de un talento excepcional. ^{[ 5 ]}

Cuando Lillian estaba embarazada de Desmond, un vendedor de libros adventista compartió con la familia consejos sobre nutrición , lo que desencadenó una serie de acontecimientos que marcaron la vida de Desmond. En un campamento adventista en 1939, Desmond recibió una Biblia , cuya lectura completaría tres años después, al terminar la escuela primaria. Sin embargo, sus padres se divorciaron cuando él tenía nueve años; Wilfred se mudó a Canberra , y Lillian y los niños se trasladaron más tarde a Sídney , Nueva Gales del Sur . Obtuvo su certificado de estudios secundarios en 1943. No obstante, debido a la pobreza de la familia y la participación de Australia en la Segunda Guerra Mundial , Desmond tuvo que abandonar la escuela. Consiguió un empleo oficial en Associated Newspapers a los 15 años, aunque ya trabajaba allí meses antes, y fue ascendido de ayudante de redacción a editor gracias a sus publicaciones. Mientras tanto, Desmond asistía a clases nocturnas para cursar la secundaria. Durante todo ese tiempo, Desmond fue influenciado por encuentros con adventistas y otros cristianos, y constantemente recolectó libros sobre teología cristiana y la controversia creación-evolución . ^{[ 6 ] [ 7 ]}

Ford se sintió desafiado por los estrictos estándares de estilo de vida presentados en Mensajes para los jóvenes de Ellen G. White , y abandonó el cine y la lectura de ficción. Leer novelas había sido su principal pasatiempo infantil, y fue reemplazado por la lectura de teología. ^{[ 8 ]} El libro de White, El gran conflicto, fue una influencia clave en su conversión. En el invierno de 1946 respondió públicamente a un llamado al compromiso con el servicio de Dios. Ford quedó impresionado por el carácter cristiano de muchos de los adventistas que lo habían criado. En septiembre fue bautizado oficialmente en la iglesia. Esto ocurrió a pesar de la fuerte oposición de su hermano; y su madre también se resistió inicialmente a su conversión, ya que ella misma se había desencantado con la iglesia adventista. Ford renunció a su trabajo y regresó brevemente a Townsville con su familia. Luego, en 1947, partió hacia el Colegio Misionero Australasiano en la región de Lake Macquarie de Nueva Gales del Sur, para formarse para el ministerio. ^{[ 9 ] [ 10 ]}

Ford consideró que su tiempo en Avondale fue estimulante para su crecimiento espiritual. Participaba activamente en los debates de clase y, ocasionalmente, impartía clases para sustituir a los profesores. El Dr. William Murdoch lo inspiró especialmente y realizó investigaciones para él. Ford dio charlas en iglesias cercanas y publicó alrededor de una docena de artículos en revistas religiosas durante este tiempo. También dirigió estudios bíblicos con los estudiantes. Tuvo dificultades económicas y trabajó en la granja de Avondale y en otros lugares, además de vender libros adventistas. ^{[ 11 ]}

Se graduó del Curso Ministerial en Avondale en 1950, con altas calificaciones. ^{[ 12 ]}

Ford vivía en una caravana con su madre, quien insistía en acompañarlo, mientras hacía prospección (vendía libros cristianos). Ford fue enviado a ayudar a construir una nueva iglesia en la ciudad costera de Coffs Harbour , Nueva Gales del Sur. En 1951, todavía en su primer año de servicio como pastor, fue enviado a Newcastle , Nueva Gales del Sur, entonces una ciudad industrial, para ayudar al evangelista George Burnside . Si bien Burnside era un orador dinámico, el biógrafo de Ford, Milton Hook, lo describe como un fundamentalista (véase: adventismo histórico ) y establece una analogía con un vaquero rudo y entusiasta, como un personaje de John Wayne . Ford lo cuestionó sobre algunas interpretaciones del fin de los tiempos, lo que resultó en un conflicto entre ambos, un presagio de lo que estaba por venir. ^{[ 13 ] [ 14 ]} Más tarde vendió libros en las regiones de Lake Macquarie y la cercana Upper Hunter , un trabajo que le resultó desafiante. ^{[ 15 ]}

Trabajó como pastor en varias iglesias y como evangelista durante unos 7 años en Nueva Gales del Sur, en pueblos rurales australianos ^{[ 7 ] [ 16 ] .}

En 1952, Ford pastoreó la zona de Coffs Harbour, bajo la supervisión de un superior. Su madre regresó a Queensland. En diciembre se casó con Gwen Booth, con quien había compartido una incipiente amistad y romance desde que se conocieron en Avondale, donde ella estudiaba magisterio. Gwen se había criado en circunstancias humildes en Yass , y era una persona discreta y trabajadora que se preocupaba por los demás y tenía una profunda fe en Jesús. ^{[ 17 ] [ 18 ]} Al año siguiente se mudaron al pueblo de Quirindi , donde Ford pastoreó la iglesia. Desde 1954 hasta mediados de 1955, Ford pastoreó la zona de Gunnedah , y luego se trasladó al norte, a Inverell . ^{[ 19 ]} Allí, un debate público con Burgin, un ministro de la Iglesia de Cristo y un "formidable oponente" de los adventistas, le granjeó a Ford el respeto. El tema era el sábado, con el título específico "¿Es el séptimo día o el primer día obligatorio para los cristianos?". Podría decirse que Ford ganó el debate. Más tarde bautizó a algunos miembros de la iglesia de Burgin. ^{[ 20 ]}

La División del Pacífico Sur lo llamó de regreso a Avondale para completar su curso de ministerio . ^{[ 14 ] [ 16 ]} Completó una licenciatura en 1958, ^{[ 21 ]} y luego completó una maestría en teología sistemática en el Seminario Adventista del Séptimo Día de Washington en 1959. ^{[ 7 ]} Posteriormente, Ford recibió un doctorado en análisis retórico de las cartas de Pablo de la Universidad Estatal de Michigan en 1961. ^{[ 22 ]} Ese mismo año regresó a Australia y se convirtió en jefe del Departamento de Religión en Avondale College, donde permanecería hasta 1977. ^{[ 23 ]} En Avondale, Ford impartió muchas clases, incluyendo oratoria , homilética y evangelismo . Fue miembro del Comité de Investigación Bíblica en Australia y Estados Unidos. ^{[ 7 ]}

Completó su segundo doctorado en 1972 en la Universidad de Manchester , mientras estaba de baja de la docencia en Avondale. ^{[ 21 ]} Su supervisor fue el renombrado teólogo protestante FF Bruce . Su campo era el estudio del Nuevo Testamento , específicamente la escatología (los últimos tiempos). ^{[ 7 ] [ 23 ]} Ford tituló su tesis: La abominación de la desolación en la escatología bíblica . ^{[ 24 ]} Su principal especialidad era la literatura apocalíptica bíblica , como Daniel y Apocalipsis , y la escatología. ^{[ 7 ]}

Ford fue uno de los principales opositores del perfeccionismo dentro de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, especialmente de la forma en que lo enseñaba su compatriota australiano Robert Brinsmead , antiguo compañero de clase de Ford en Avondale. ^{[ 25 ]}

Ford creía que la victoria sobre la culpa del pecado (justificación) se obtenía en la cruz, la victoria sobre el poder del pecado (santificación) era obra de toda una vida y la victoria sobre la presencia del pecado (glorificación) se producía en el regreso de Jesucristo. Ford no estaba de acuerdo con la creencia en la perfección sin pecado y no sostenía que los santos fueran sellados al final de los tiempos, sino que afirmaba que la eliminación definitiva del pecado ocurría cuando la mortalidad se transformaba en inmortalidad en el regreso de Jesucristo. Ford sostenía que la victoria sobre la presencia del pecado no se producía durante esta vida, por lo que el pecado persistía entre los santos hasta el regreso de Jesucristo. ^{[ 26 ]}

Ford sostenía que la justificación precede a la santificación, porque la victoria sobre la culpa del pecado precede a la victoria sobre el poder del pecado. Enseñaba que, si bien la justificación es distinta de la santificación, ambos conceptos siempre van de la mano, del mismo modo que dos vías férreas son distintas pero nunca están separadas. La fe adventista otorga la misma importancia a la santificación que a la justificación, aunque cree que ambas son necesarias para la salvación.

Ford discrepaba profundamente de la creencia en el «perfeccionismo escatológico», que sostiene que una última generación de creyentes debe alcanzar un estado de completa impecabilidad (o semejanza a Cristo) en el período final, justo antes de la segunda venida de Jesús, cuando los santos sean sellados (véase Teología de la Última Generación ). Los adventistas tradicionales consideran la vida y el carácter de Cristo como un ejemplo perfecto que todos deben imitar.

Ford intervino en el debate dentro del adventismo sobre la naturaleza de Jesucristo, específicamente sobre si Jesucristo asumió una naturaleza humana caída o no caída en la Encarnación . Esto se desencadenó por la publicación de Preguntas sobre la Doctrina en 1957, que algunos adventistas consideraron que no coincidía con las creencias de la iglesia. ^{[ 27 ] [ 28 ]}

El debate gira en torno a la interpretación de varios textos bíblicos:

«Porque Dios hizo lo que la ley, debilitada por la carne, no podía hacer. Al enviar a su propio Hijo en semejanza de carne pecaminosa y a causa del pecado, condenó al pecado en la carne.» Romanos 8:3 (NVI)

«Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades, sino uno que fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado.» Hebreos 4:15

"...acerca de su Hijo (Jesús), que descendió de David según la carne ..." Romanos 1:3 (NVI)

Por lo tanto, en todo debía ser hecho semejante a sus hermanos, para ser un sumo sacerdote misericordioso y fiel en lo que a Dios se refiere, a fin de expiar los pecados del pueblo. Hebreos 2:17

y las declaraciones hechas por Ellen White:

«A pesar de que los pecados de un mundo culpable recayeron sobre Cristo, a pesar de la humillación de asumir nuestra naturaleza caída, la voz del cielo lo declaró Hijo del Eterno». El Deseado de Todas las Gentes , pág. 112.

"Asumió la naturaleza humana, con sus debilidades, sus limitaciones, sus tentaciones." Manuscript Releases , vol. 17, pág. 337.

«Pero Jesucristo era el Hijo unigénito de Dios. Asumió la naturaleza humana y fue tentado en todo, como lo es la naturaleza humana. Pudo haber pecado; pudo haber caído, pero ni por un instante hubo en Él inclinación al mal.» Carta 8, 1895 en Manuscript Releases , vol. 13, pág. 18.

«Cristo no poseía la misma deslealtad pecaminosa, corrupta y caída que nosotros, pues de lo contrario no podría ser una ofrenda perfecta». Review & Herald , 25 de abril de 1893.

Según el historiador adventista George Knight, la mayoría de los primeros adventistas (hasta 1950) creían que Jesucristo nació con una naturaleza humana que no solo era físicamente frágil y sujeta a la tentación, sino que también tenía la predisposición caída y la inclinación al pecado. ^{[ 29 ]} Desde 1950, el ala " histórica " ​​de la iglesia continúa sosteniendo esta visión caída de la naturaleza humana de Cristo. Los adventistas convencionales sostienen la creencia enseñada por Ellen White ^{[ 30 ]} de que Él vino con los efectos del pecado de Adán profundamente arraigados en su naturaleza, que Cristo asumió la naturaleza caída pero no la pecaminosidad del hombre.

En contraste con la visión "histórica", Ford creía que Ellen White dejó claro que Cristo tomó nuestras debilidades y flaquezas, la naturaleza pecaminosa en el sentido de que tenía una capacidad reducida con respecto a la naturaleza física caída que heredó de Adán, incluyendo debilidades físicas, fragilidades y degeneración y deterioro mental y moral. ^{[ 31 ] [ 32 ]} Si bien Cristo fue tentado como todos los demás seres humanos, Ford señaló que la capacidad reducida de su naturaleza humana nunca incluyó ceder a la tentación ni tener deseos malignos, propensión o predisposición al pecado en su naturaleza espiritual , una posición con la que Ellen White enseñó y con la que están de acuerdo los adventistas tradicionales. ^{[ 33 ] [ 34 ]}

Según el anglicano Geoffrey Paxton , durante la década de 1960, académicos como Ford y Edward Heppenstall comenzaron a tratar de resaltar un cambio en el concepto de pecado original dentro de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, alejándose de su creencia fundamental de que los adventistas del séptimo día no creen en el pecado original. ^{[ 35 ]}

Históricamente, los adventistas del séptimo día han predicado una doctrina de debilidad heredada, pero no una doctrina de culpa heredada. ^{[ 36 ]} Ellen White y otros como George Storrs y Uriah Smith estaban dispuestos a restar importancia a la naturaleza corrupta heredada de Adán, enfatizando en cambio la importancia de los pecados reales y personales cometidos por el individuo. Los adventistas tradicionalmente entienden los pecados de comisión como la transgresión de la ley de Dios, ya sea deliberada o por ignorancia. Basan su creencia en textos como «Todo aquel que comete pecado, infringe también la ley; pues el pecado es infracción de la ley» (1 Juan 3:4). ^{[ 37 ]} Los adventistas progresistas añaden a esto alguna forma de pecado original. ^{[ 38 ] [ 39 ]}

Ford, al apartar a Brinsmead de su creencia en la perfección sin pecado, lo instó a estudiar a los reformadores. Como resultado, Brinsmead finalmente rechazó el perfeccionismo. ^{[ 21 ]} Alrededor de 1970, hubo una gran controversia entre los adventistas australianos sobre si la "justicia por la fe" incluía tanto la justificación como la santificación . ^{[ 21 ]} Esto había sido provocado por Brinsmead, y Ford se vio involucrado. ^{[ 21 ]} Las tensiones en torno a Ford y la enseñanza teológica en Avondale en general, llevaron a una reunión de líderes de la iglesia australiana los días 3 y 4 de febrero de 1976 para escuchar las acusaciones de un grupo de " Hermanos Preocupados ". La comprensión de Ford de la justificación por la fe fue el tema principal, ^{[ 40 ]} mientras que el informe menciona "el Santuario , la Edad de la Tierra y la Inspiración". ^{[ 41 ]} En abril, un grupo de líderes religiosos y teólogos, entre ellos Ford, se reunieron en Palmdale , California , para debatir el significado de la justificación por la fe. ^{[ 42 ]} Ford fue el "centro de atención". El documento resultante se tituló "Declaración de Palmdale". ^{[ 43 ] [ 44 ]}

En respuesta a las críticas a su teología, en 1977 la iglesia lo trasladó a los Estados Unidos , donde enseñó religión en el Pacific Union College durante tres años. ^{[ 7 ] [ 23 ] [ 45 ]} Las clases que impartió incluían la vida y las enseñanzas de Cristo , las epístolas paulinas, apologética cristiana , Daniel y Apocalipsis, los profetas mayores y menores del Antiguo Testamento , introducción a la teología y teología bíblica . ^{[ 7 ]}

En octubre de 1979, Ford fue invitado a dirigirse a una reunión de la Asociación de Foros Adventistas (ahora Foros Adventistas ) celebrada en la universidad, sobre el tema de Hebreos 9 y sus implicaciones para la enseñanza adventista del juicio investigador . ^{[ 7 ]} La charla se tituló: « El juicio investigador: ¿hito teológico o necesidad histórica? ». La charla criticó aspectos de la comprensión tradicional y Ford sugirió en cambio una comprensión «apotelesmática» , argumentando que Ellen White tenía tal comprensión. ^{[ 46 ]} Siendo ya una figura controvertida, la charla de Ford pareció a muchos un ataque a las creencias fundamentales de la iglesia. Ford fue convocado a la sede de la Conferencia General en Washington, D.C. ^{[ 7 ]} Se le dieron seis meses para escribir sus puntos de vista. A finales de 1979, dejó de dar conferencias y se mudó a Takoma Park , Maryland ^{[ 23 ]} para investigar y producir el manuscrito de 991 páginas, Daniel 8:14, el Día de la Expiación y el Juicio Investigador . ^{[ 47 ] [ 48 ]} Si bien Ford estaba básicamente de acuerdo con la posición de la Iglesia Adventista y la mayoría de la cristiandad sobre la expiación , que declara que el "sacrificio de Cristo en favor del hombre fue pleno y completo" ^{[ 49 ]} y "En la cruz la pena por el pecado humano fue pagada completamente" ^{[ 50 ]} y con otros adventistas al ver la obra de Cristo en el santuario celestial como la aplicación de los beneficios de su obra ya completada en la cruz, Ford desafió directamente las visiones adventistas tradicionales sobre cómo interpretar la profecía y cómo ver el cumplimiento del Día de la Expiación por Cristo de una manera que parecía socavar por completo la razón histórica de la existencia de la denominación . Sin embargo, Ford insistió al comienzo de su manuscrito: "El presente autor tiene como propósito la defensa de la iglesia". ^{[ 51 ]}

En agosto de 1980, un grupo de teólogos y administradores adventistas se reunieron en Glacier View Ranch, Colorado , para examinar las opiniones de Ford. Según la revista Time , él "argumentó que la explicación de White sobre el ' santuario ' de 1844 ya no era válida y que el 'juicio investigador' socavaba la creencia en la salvación por la gracia de Dios, independientemente de las buenas obras". ^{[ 52 ]} La culminación de este evento fue que Ford perdió su empleo en la denominación ^{[ 52 ]} como ministro y profesor de teología. ^{[ 23 ]} Tras consultar con la Conferencia General, la División Australasiática retiró las credenciales ministeriales de Ford. ^{[ 53 ]}

El mentor de Ford, Edward Heppenstall , consideraba que Ford se movía en ciertas áreas teológicas con las que no estaba de acuerdo. Heppenstall se sintió decepcionado al no lograr disuadir a Ford de su postura en Glacier View, y posteriormente le escribió diciéndole que estaba «conmocionado por lo mucho» que se había desviado hacia la izquierda en lo bíblico y doctrinal. ^{[ 54 ]}

Para conmemorar el 30.º aniversario de Glacier View, el Foro Adventista de Sídney celebró un juicio simulado para evaluar la veracidad de la afirmación de Ford de que el Documento de Consenso coincidía en gran medida con él. Concluyeron: «Se determinó que Ford tenía razón en gran medida al afirmar que el Documento de Consenso del Comité de Revisión del Santuario (SRC), compuesto por 114 miembros, coincidía con sus doce proposiciones, mientras que se consideró que Ministry había exagerado considerablemente su postura». Concluyeron: «En retrospectiva, es evidente que el SRC logró —en cinco días— más avances en la comprensión de esta doctrina bíblica que los que la iglesia suele lograr en sus cincuenta años de historia». ^{[ 55 ]}