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Deva (hinduismo)

En la literatura védica más antigua , los Devas son seres sobrenaturales benevolentes ; [ 1 ] arriba, una estatua de cobre dorado de Indra , "Jefe de los Dioses", del siglo XVI ...

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En la literatura védica más antigua , los Devas son seres sobrenaturales benevolentes ; [ 1 ] arriba, una estatua de cobre dorado de Indra , "Jefe de los Dioses", del siglo XVI en Nepal .

Deva ( sánscrito : देव , pronunciación sánscrita: [ de:ʋɐ ] ) significa 'brillante', 'exaltado', 'ser celestial', 'ser divino', 'cualquier cosa de excelencia', [ 1 ] y también es uno de los términos sánscritos utilizados para indicar una deidad en el hinduismo . [ 2 ] Deva es un término masculino; el equivalente femenino es Devi . La palabra es un cognado del latín deus ('dios') y del griego Zeus .

En la literatura védica más antigua , todos los seres sobrenaturales se denominan Devas [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] y Asuras . [ 6 ] [ 7 ] Los conceptos y leyendas evolucionaron en la literatura india antigua , y hacia finales del período védico , los seres sobrenaturales benévolos se denominan Deva-Asuras . En los textos hindúes posvédicos , como los Puranas y los Itihasas del hinduismo, los Devas representan el bien y los Asuras el mal. [ 8 ] [ 9 ] En algunas obras medievales de la literatura india , los Devas también se denominan Suras y se contrastan con sus igualmente poderosos pero malévolos hermanastros , denominados Asuras . [ 10 ]

Los Devas , junto con los Asuras , los Yakshas (espíritus de la naturaleza) y los Rakshasas (ogros/ demonios grotescos ), forman parte de la mitología india, y los Devas aparecen en muchas teorías cosmológicas del hinduismo. [ 11 ] [ 12 ]

Etimología

Deva es una palabra sánscrita que se encuentra en la literatura védica del segundo milenio a. C. Sir Monier Monier-Williams la traduce como «seres celestiales, divinos y terrenales de gran excelencia, exaltados y resplandecientes». [ 2 ] [ 13 ] El concepto también se usa para referirse a la deidad. [ 2 ]

Se hipotetiza que el sánscrito deva- deriva del indoiranio *daiv- que a su vez desciende teóricamente de la palabra protoindoeuropea * deiwo- , que supuestamente era un adjetivo que significaba "celestial" o "brillante", que es un derivado vrddhi (no sincrónico en sánscrito) de *diw , grado cero de la raíz *dyew- que significa "brillar", especialmente como el cielo iluminado por el día. [ 14 ] La forma femenina de *deiwos es *deiwih 2 , que desciende a las lenguas índicas como devi , en ese contexto significa "deidad femenina". También, hipotéticamente derivados de *deiwos , y por lo tanto cognados de deva , están "Zeys/ Ζεύς " - "Dias/ Δίας ", el padre griego de los dioses, Dievas lituano ( Dievs letón, Deiwas antiguo-prusiano ), Tiwaz germánico (visto en inglés " Tue sday") y el relacionado Tivar (dioses) nórdico antiguo, y Deus "dios" latino y divus "divino", de los cuales se derivan las palabras inglesas "divine" y "deity". Está relacionado con * Dyeus que, si bien proviene de la misma raíz, puede haberse referido originalmente al "padre brillante celestial", y por lo tanto al "Padre Cielo", el dios principal del panteón indoeuropeo, continuado en sánscrito Dyaus . La morada de los Devas es Dyuloka . [ 15 ]

Según Douglas Harper, las raíces etimológicas de Deva significan "una brillante", de *div- "brillar", y es cognada con el griego dios "divino" y Zeus , y el latín deus "dios" (latín antiguo deivos). [ 16 ] La palabra "Deva" comparte similitudes con el persa Daeva . [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]

Deva es masculino; el equivalente femenino relacionado es devi . [ 20 ] Etimológicamente, Devi es cognado del latín dea . [ 21 ] Cuando se escribe con mayúscula, Devi o Mata se refiere a una diosa madre divina en el hinduismo. [ 22 ] A Deva también se le conoce como Devatā , [ 13 ] y a Devi como Devika . [ 20 ]

La palabra Deva también es un nombre propio o parte de un nombre en la cultura india, donde se refiere a "aquel que desea sobresalir, superar" o al "buscador, maestro o el mejor entre". [ 2 ]

Otra interpretación de la palabra deriva del término «dibbati», que significa jugar o divertirse. Esto denota su naturaleza lúdica y que disfrutan con los cinco placeres sensuales. [ 23 ]

literatura védica

Shiva/Rudra ha sido una deidad importante en el hinduismo desde la época védica. [ 24 ] Arriba se muestra una estatua suya meditando en el Himalaya con hindúes ofreciendo oraciones.

Samhitas y Brahmanas

Los 12 Devas que protegen a Buda, por Tani Bunchō . Los budistas japoneses adoptaron a los Devas hindúes en el primer milenio como Jūni-ten [ 25 ].

Los Samhitas , que son la capa de texto más antigua de los Vedas , enumeran 33 devas, [ nota 1 ] ya sea 11 para cada uno de los tres mundos, o como 12 Adityas, 11 Rudras, 8 Vasus y 2 Asvins en la capa de Brahmanas de los textos védicos. [ 2 ] [ 5 ] El Rigveda afirma en el himno 1.139.11,

ये देवा सो दिव्येकादश स्थ पृथिव्यामध्येकादश स्थ । अप्सुक्षितो महिनैकादश स्थ ते देवासो यज्ञमिमं जुषध्वम् ॥११॥ [ 29 ] Oh, vosotros, once deidades cuyo hogar es el cielo, oh, vosotros, once que hacéis de la tierra vuestra morada, vosotros que con poder, once, vivís en las aguas, aceptad este sacrificio, oh deidades, con placer. – Traducido por Ralph TH Griffith [ 30 ] Deidades que son once en el cielo; que sois once en la tierra; y que sois once morando con gloria en el aire; que os complazca este nuestro sacrificio. – Traducido por HH Wilson [ 31 ]

— Rigveda 1.139.11

Some devas represent the forces of nature and some represent moral values (such as the Adityas, Varuna, and Mitra), each symbolizing the epitome of a specialized knowledge, creative energy, exalted and magical powers (Siddhis).[32][33] The most referred to Devas in the Rig Veda are Indra, Agni (fire) and Soma, with "fire deity" called the friend of all humanity, it and Soma being the two celebrated in a yajna fire ritual that marks major Hindu ceremonies. Savitr, Vishnu, Rudra, and Prajapati (later Brahma) are gods and hence Devas. Parvati (power and love) and Durga (victory) are some Devis or goddesses. Many of the deities taken together are worshiped as the Vishvedevas.

Important Devas

henoteísmo

En la literatura védica, Deva no es un dios monoteísta; más bien un concepto "sobrenatural, divino" que se manifiesta en diversas ideas y conocimientos, en una forma que combina la excelencia en algunos aspectos, la lucha con la debilidad y las preguntas en otros, heroica en su perspectiva y acciones, pero ligada a las emociones y los deseos. [ 33 ] [ 34 ]

Max Muller afirma que los himnos védicos son notables por llamar a cada uno de los diferentes devas como "el único, el supremo, el más grande". [ 13 ] Muller concluyó que las ideas védicas sobre los devas se entienden mejor no como politeísmo ni como monoteísmo , sino como henoteísmo, donde los dioses son equivalentes, con diferentes perspectivas, diferentes aspectos de reverencia y espiritualidad, unificados por los principios de Ṛta y Dharma . [ 13 ] [ 35 ]

Características de los Devas en la literatura védica

Ananda Coomaraswamy afirma que los Devas y Asuras en la tradición védica son similares a los dioses olímpicos y los Titanes de la mitología griega. Ambos son poderosos, pero tienen orientaciones e inclinaciones diferentes: los Devas representan los poderes de la Luz y los Asuras los de la Oscuridad en los textos hindúes [ 36 ] [ 37 ]. Según la interpretación de Coomaraswamy sobre los Devas y Asuras, ambas naturalezas existen en cada ser humano: el tirano y el ángel. Lo mejor y lo peor dentro de cada persona luchan ante las decisiones y la propia naturaleza, y la formulación hindú de los Devas y Asuras es una danza eterna entre estos dentro de cada persona. [ 38 ] [ 39 ]

Los Devas y Asuras, Ángeles y Titanes, poderes de Luz y poderes de Oscuridad en el Rigveda, aunque distintos y opuestos en su funcionamiento, son en esencia consustanciales; su distinción no es una cuestión de esencia, sino de orientación, revolución o transformación. En este caso, el Titán es potencialmente un Ángel, y el Ángel sigue siendo por naturaleza un Titán; la Oscuridad en acto es Luz, la Luz en potencia Oscuridad; de ahí que las designaciones Asura y Deva puedan aplicarse a una misma Persona según su modo de operación, como en Rigveda 1.163.3, "Trita art thou (Agni) by interior operation".

— Ananda Coomaraswamy, Revista de la Sociedad Oriental Americana [ 40 ]

Los seres todopoderosos, buenos o malos, se denominan Devas [ 2 ] [ 5 ] y Asuras en la capa más antigua de los textos védicos. Un himno muy estudiado del Rigveda afirma Devav asura (Asuras que se han convertido en Devas) y lo contrasta con Asura adevah (Asuras que no son Devas). [ 41 ] [ 42 ] Nacen del mismo padre, Prajapati, el progenitor primordial; sus hijos son concebidos como los Asuras y los Devas. [ 43 ] Todos comparten la misma morada ( Loka ), comen juntos los mismos alimentos y bebidas ( Soma ) y poseen potencial innato, conocimiento y poderes especiales en la mitología hindú; lo único que distingue a los "Asuras que se convierten en Devas" de los "Asuras que siguen siendo Asuras" es la intención, la acción y las decisiones que toman en sus vidas míticas. [ 39 ] [ 44 ]

Upanishads

Vishnu (arriba) es uno de los Devas védicos. [ 45 ] El tercer Valli del Katha Upanishad analiza los deberes éticos del hombre a través de la parábola del carro como un medio para alcanzar el estado de Vishnu, uno con el autoconocimiento. [ 46 ] [ 47 ]

Los Upanishads más antiguos mencionan a los Devas y su lucha contra los Asuras . El Kaushitaki Upanishad , por ejemplo, en el Libro 4 afirma que « Indra era más débil que los Asuras cuando no conocía su propio Atman (alma, ser). [ 48 ] Una vez que Indra tuvo autoconocimiento, se volvió independiente, soberano y victorioso sobre los Asuras». De manera similar, el Kaushitaki Upanishad afirma que «el hombre que conoce su ser interior alcanza la independencia, la soberanía y no se ve afectado por ningún mal». [ 48 ]

El Chandogya Upanishad , en el capítulo 1.2, describe la batalla entre Devas y Asuras en función de diversos poderes sensoriales. [ 49 ] Esta batalla entre el bien y el mal no produce un vencedor y simplemente se manifiesta en el universo percibido, como visiones buenas o malas presenciadas por los seres, como palabras buenas o malas compartidas entre las personas, como olores buenos o malos de la naturaleza, como sentimientos buenos o malos experimentados, como pensamientos buenos o malos en cada persona. Finalmente, la batalla Deva-Asura apunta al alma, donde los Asuras fracasan y los Devas triunfan, porque la fuerza del alma es serena e inherentemente buena, afirma el Chandogya Upanishad. [ 49 ]

El mantra 5.2.1 del Brihadaranyaka Upanishad describe a los Devas, los Hombres y los Asuras como hijos de Prajapati, el padre primordial. [ 50 ] Cada uno pide una lección de ética. Prajapati les dice a los Devas que observen la virtud de la templanza (autocontrol, Dama ), a los Hombres que observen la virtud de la caridad ( Dana ) y a los Asuras que observen la virtud de la compasión ( Daya ). Al final del Brāhmanam, el Upanishad declara que estas son tres virtudes cardinales que todos los Devas, Hombres y Asuras deben observar siempre. [ 50 ]

Los eruditos indios de la época medieval, en sus Bhasya (reseñas y comentarios) sobre los Upanishads, afirmaron que la discusión sobre los Devas y los Asuras en los Upanishads es simbólica y representa el bien y el mal que reside y lucha dentro de cada ser humano. Adi Shankara , por ejemplo, en su comentario sobre el Brihadaranyaka Upanishad, afirmó que los Devas representan la búsqueda humana de lo sagrado y espiritual, mientras que los Asuras representan la búsqueda humana de los excesos mundanos. [ 51 ] Edelmann y otros eruditos de la era moderna también afirman que la discusión sobre Devas versus Asuras en los Upanishads es una forma de simbolismo. [ 52 ] [ 53 ]

En los textos upanishádicos primarios posteriores , los Devas y los Asuras discuten y actúan en busca de conocimiento con diferentes propósitos. En un caso, por ejemplo, acuden a Prajāpati, su padre, para comprender qué es el Ser (Atman, alma) y cómo realizarlo. La primera respuesta que Prajāpati da es simplista, la cual los Asuras aceptan y se marchan, pero los Devas, liderados por Indra, no la aceptan y la cuestionan porque Indra considera que no ha comprendido su significado completo y que la respuesta dada presenta inconsistencias. [ 54 ] Edelmann afirma que este simbolismo incrustado en los Upanishads es un recordatorio de que uno debe esforzarse con las ideas presentadas, el aprendizaje es un proceso y la naturaleza Deva emerge con esfuerzo. [ 54 ]

Puranas e Itihasas

En los Puranas y los Itihasas con el Bhagavad Gita incorporado, los Devas representan el bien y los Asuras el mal. [ 8 ] [ 9 ] Según el Bhagavad Gita (16.6-16.7), todos los seres del universo tienen dentro de cada uno tanto las cualidades divinas ( daivi sampad ) como las cualidades demoníacas ( asuri sampad ). [ 9 ] [ 55 ] El capítulo dieciséis del Bhagavad Gita afirma que los santos puramente divinos son raros y el mal puramente demoníaco es raro entre los seres humanos, y la mayor parte de la humanidad tiene múltiples caracteres con pocos o muchos defectos. [ 9 ] Según Jeaneane Fowler, el Gita afirma que los deseos, las aversiones, la codicia, las necesidades y las emociones en diversas formas "son facetas de la vida cotidiana", y solo cuando se convierten en lujuria, odio, ansias, arrogancia, vanidad, ira, dureza, hipocresía, violencia, crueldad y otras inclinaciones negativas y destructivas, las inclinaciones humanas naturales se metamorfosean en algo demoníaco (Asura). [ 9 ] [ 55 ]

En la mitología hindú, todos comienzan como Asuras, nacidos del mismo padre. Los "Asuras que permanecen como Asuras" comparten el carácter de seres poderosos obsesionados con su ansia de más poder, más riqueza, ego, ira, naturaleza sin principios, fuerza y ​​violencia. [ 56 ] [ 57 ] Los "Asuras que se convierten en Devas", en cambio, son impulsados ​​por una voz interior, buscan comprensión y significado, prefieren la moderación, el comportamiento ético, la moral, el conocimiento y la armonía. [ 56 ] [ 57 ] La hostilidad entre ambos es la fuente de extensas leyendas y relatos en la literatura puránica y épica del hinduismo; sin embargo, muchos textos discuten su hostilidad en términos neutrales y sin condena explícita. [ 44 ] Algunos de estos relatos son la base de los mitos que sustentan las principales festividades hindúes, como la historia de Asura Ravana y Deva Rama en el Ramayana y la leyenda de Asura Hiranyakashipu y Deva Vishnu como Narasimha , [ 44 ] esta última celebrada con el festival hindú de primavera de Holika y Holi . [ 58 ]

Bhagavata Purana

En el Bhagavata Purana , Brahma tuvo diez hijos: Marichi , Atri , Angira , Pulastya , Pulaha , Kratu , Vasistha , Daksa , Narada . [ 59 ] Marichi tuvo un hijo llamado Kasyapa . [ 60 ] Kasyapa tuvo trece esposas: Aditi , Diti , Danu , Kadru, etc. [ 61 ] Los hijos de Aditi se llaman Adityas , [ 62 ] los hijos de Diti se llaman Daityas , [ 63 ] y los hijos de Danu se llaman Danavas . [ 64 ] Bṛhaspati ( Júpiter , hijo de Angiras) es un gurú de devas (dioses védicos). Shukracharya ( Venus , hijo de Bhrigu ) es un gurú de asuras ( demonios védicos ) y/o Danavas .

Simbolismo

Escultura Samudra Manthan en el aeropuerto de Suvarnabhumi en Bangkok, Tailandia, que representa a los Devas (dioses) y Asuras (antidioses) batiendo el océano de leche.

Edelmann afirma que las dicotomías presentes en la literatura de los Puranas del hinduismo simbolizan conceptos espirituales. Por ejemplo, el dios Indra (un Deva) y el antidios Virocana (un Asura) interrogan a un sabio en busca de conocimiento sobre el ser. [ 54 ] Virocana se marcha con la primera respuesta recibida, creyendo que ahora puede usar ese conocimiento como arma. En contraste, Indra insiste con el sabio, profundizando en las ideas y aprendiendo sobre los medios para alcanzar la felicidad y el poder interior. Edelmann sugiere que las dicotomías Deva-Asura en la mitología hindú pueden interpretarse como "representaciones narrativas de tendencias internas". [ 54 ]

Edelmann afirma que el dios (Deva) y el antidios (Asura) son también simbólicamente las fuerzas contradictorias que motivan a cada individuo y a cada pueblo, y por lo tanto la dicotomía Deva-Asura es un concepto espiritual más que una mera categoría genealógica o especie de ser. [ 65 ] En el Bhāgavata Purana, los santos y los dioses nacen en familias de Asuras, como Mahabali y Prahlada , lo que transmite el simbolismo de que las motivaciones, las creencias y las acciones, más que el nacimiento y las circunstancias familiares, definen si uno es como un Deva o como un Asura. [ 65 ]

Hinduismo clásico

Los dioses masculinos Lokapala , guardianes de las direcciones , en la pared del templo de Shiva , Prambanan (Java, Indonesia).

En el hinduismo, los Devas son seres celestiales asociados con diversos aspectos del cosmos. Se dice que los principales Devas controlan las fuerzas de la naturaleza, como Indra , el rey de los Devas y señor del trueno; Vayu , el señor del viento; Varuna , el señor del agua; y Agni , el señor del fuego.

La mayoría de los versos de los Vedas están dedicados a otros Devas, mientras que las deidades de la Trimurti, Brahma, Vishnu y Shiva, apenas se mencionan en ellos. Sin embargo, durante y después de la época de los Puranas, las deidades de la Trimurti son elevadas a un nivel muy superior al de los demás Devas.

Curiosamente, en el Rigveda se consideraba a la deidad Varuna como un Asura , mientras que en los Vedas posteriores se le otorgó el rango de Deva. [ cita requerida ]

El hinduismo también cuenta con muchos otros seres celestiales menores, como los Gandharvas (músicos celestiales masculinos) y las Apsaras (bailarinas celestiales femeninas).

Literatura Sangam

La literatura tamil Sangam (300 a. C.-300 d. C.) contiene numerosas referencias a ofrendas rituales hechas a los devas como parte de la vida religiosa pública y doméstica. [ 66 ] En el Silappatikaram , una de las Cinco Grandes Epopeyas de la literatura tamil, atribuida a Ilango Adigal, se describen ofrendas para las cuatro clases de devas (Nālvakai Tēvar). [ 67 ] Estas incluyen flores, incienso, comida cocinada y otros elementos rituales presentados durante las fiestas de los templos y el culto ceremonial, lo que ilustra el papel establecido de las ofrendas devocionales ( pūjā ) en la práctica religiosa tamil temprana. El texto también describe ciudades adornadas para festivales, con santuarios dedicados a diferentes deidades que reciben ofrendas de los fieles y el patrocinio real. [ 68 ]

Los nueve Devas, arte Khleangs de Camboya (~1000 d. C.). De izquierda a derecha: Surya (Sol) en carro, Chandra (Luna) en pedestal, Shiva en toro, Varuna en cocodrilo, Indra en elefante, Kubera en caballo, Agni en carnero, Rahu en nubes y Ketu en león.

Véase también

Notas

  1. ↑ La lista de Devas védicos varía ligeramente entre los manuscritos encontrados en diferentes partes del sur de Asia, particularmente en términos de guías (Aswins) y Devas personificados. Una lista basada en el Libro 2 del Aitereya Brahmana es: [ 26 ] [ 27 ]
    • Devas personificados: Indra ( Śakra ), Varuṇa , Mitra , Aryaman , Bhaga , Aṃśa , Vidhatr ( Brahma ), [ 28 ] Tvāṣṭṛ , Pūṣan , Vivasvat , Savitṛ (Dhatr), Vishnu .
    • Devas como abstracciones o principios internos: Ānanda (dicha, contentamiento interior), Vijñāna (conocimiento), Manas (mente, pensamiento), Prāṇa (fuerza vital), Vāc (habla), Ātmā (alma, ser dentro de cada persona) y cinco manifestaciones de Rudra/Shiva : Īśāna , Tatpuruṣa, Aghora, Vāmadeva, Sadyojāta.
    • Devas como fuerzas o principios de la naturaleza: Pṛthivī (tierra), Agni (fuego), Antarikṣa (atmósfera, espacio), Jal (agua), Vāyu (viento), Dyauṣ (éter o cielo), Sūrya (sol), Nakṣatra (estrellas), Soma (luna)
    • Devas como guía o energía creativa – Vasatkara, Prajāpati

Referencias

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  48. 1 2 Paul Deussen , Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, página 58
  49. 1 2 Paul Deussen , Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684páginas 70-71
  50. 1 2 Paul Deussen , Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684páginas 508-509
  51. ↑ Max Muller , Brihadaranyaka Upanishad 1.3.1 Oxford University Press, página 78 con nota al pie 2
  52. ↑ Jonathan Edelmann (2013), La teología hindú como agitación de lo latente, Revista de la Academia Estadounidense de Religión, Volumen 81, Número 2, páginas 427-466
  53. ↑ Doris Srinivasan (1997), Many Heads, Arms and Eyes: Origin, Meaning, and Form of Multiplicity in Indian Art, Brill Academic, ISBN 978-9004107588páginas 130-131
  54. 1 2 3 4 Jonathan Edelmann (2013), La teología hindú como agitación de lo latente, Revista de la Academia Estadounidense de Religión, Volumen 81, Número 2, páginas 439-441
  55. 1 2 Christopher K Chapple (2010), El Bhagavad Gita: Edición del vigésimo quinto aniversario, State University of New York Press, ISBN 978-1438428420páginas 610-629
  56. 1 2 Nicholas Gier (1995), El titanismo hindú , Filosofía de Oriente y Occidente, Volumen 45, Número 1, páginas 76-80
  57. ^ Stella Kramrisch y Raymond Burnier (1986), El templo hindú, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN. 978-8120802230páginas 75-78
  58. ↑ Wendy Doniger (2000), Enciclopedia de religiones del mundo de Merriam-Webster, Merriam-Webster, ISBN 978-0877790440, página 455
  59. ↑ Bhagavata Purana 3.12.21-22
  60. ↑ Bhagavata Purana 4.1.13
  61. ↑ Bhagavata Purana 6.6.24-26
  62. ↑ Bhagavata Purana 8.13.6
  63. ↑ Bhagavata Purana 6.18.11
  64. ↑ Bhagavata Purana 5.24.30
  65. 1 2 Jonathan Edelmann (2013), La teología hindú como agitación de lo latente, Revista de la Academia Estadounidense de Religión, Volumen 81, Número 2, páginas 440-442
  66. ↑ Hart III, George L. (1975). "Poetas de las antologías tamiles: antiguos poemas de amor y guerra" .
  67. ^ "Silappathikaaram - Indira Vizhavu 68-75" . Antigua poesía tamil . 2017-04-14 . Consultado el 12 de julio de 2026 .
  68. ↑ "El cilappatikāram de Iḷaṅko Aṭikaḷ : una epopeya del sur de la India | WorldCat.org" . search.worldcat.org . Consultado el 12 de julio de 2026 . 

Lecturas adicionales

  • El concepto básico de la religión védica FBJ Kuiper (1975), Historia de las religiones, vol. 15, n.º 2, páginas 107-120 (sobre las raíces de los Devas y los Asuras)
  • Los protoindoarios T Burrow (1973), Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland, Vol. 105, Número 2, páginas 123–140 (sobre las raíces de los Devas y Asuras en la historia indoirania versus indoeuropea)
  • Deidades indoeuropeas y el Rigveda ND Kazanas (2001), The Journal of Indo-European Studies, Vol. 29, No. 3 y 4
  • Los dioses védicos de Japón S Kak (2004), Brahmavidyā: Boletín de la Biblioteca Adyar (sobre la difusión de devas védicos como Indra, Agni, Vayu fuera de la India)
  • Sobre la traducción: Māyā, Deva, Tapas Ananda Coomaraswamy, Isis, vol. 19, n.º 1, páginas 74–91 (sobre significados alternativos de Devas)
  • Ritual, conocimiento y ser: iniciación y estudio de los Vedas en la India antigua Brian K. Smith (1986), Numen, vol. 33, fasc. 1, páginas 65–89 (sobre el papel del conocimiento en el fortalecimiento de la naturaleza Deva en el hombre)