Doreen Valiente

Valiente nació como Doreen Edith Dominy el 4 de enero de 1922 en el suburbio londinense de Colliers Wood , Mitcham , Surrey . ^{[ 2 ]} Su padre, Harry Dominy, era ingeniero civil y vivía con su madre Edith en Colliers Wood. ^{[ 3 ]} Harry provenía de una familia metodista y Edith de una congregacionalista ; sin embargo, Doreen nunca fue bautizada , como era costumbre en ese momento, debido a una discusión que Edith tuvo con el vicario local . ^{[ 4 ]} Doreen afirmó más tarde que no había tenido una relación cercana ni afectuosa con sus padres, a quienes caracterizó como muy convencionales y muy centrados en el ascenso social. ^{[ 5 ]} Durante su infancia se mudaron a Horley en Surrey, y fue allí, según su relato posterior, donde tuvo una experiencia espiritual temprana mientras miraba la Luna. ^{[ 6 ]} De allí su familia se mudó al oeste del país y luego a New Forest . ^{[ 7 ]} A finales de 1934 o en 1935, la madre de Doreen dejó a su padre y la llevó a vivir con parientes maternos en Southampton . ^{[ 8 ]} Valiente comenzó a practicar magia a los 13 años, realizando un hechizo para evitar que su madre fuera acosada por un compañero de trabajo; llegó a creer que había funcionado. ^{[ 9 ]} Su conocimiento temprano de prácticas mágicas pudo haber provenido de libros que encontró en la biblioteca local. ^{[ 10 ]} Sus padres estaban preocupados por este comportamiento y la enviaron a una escuela de monjas. Ella detestaba la escuela y la dejó a los 15 años, negándose a regresar. ^{[ 11 ]} Había querido ir a la escuela de arte, pero en cambio consiguió un empleo en una fábrica, antes de pasar a trabajar como oficinista y mecanógrafa en la Junta de Asistencia por Desempleo . ^{[ 12 ]}

Durante la Segunda Guerra Mundial , se convirtió en Oficial Auxiliar Superior Temporal Civil del Ministerio de Asuntos Exteriores, trabajando como traductora en Bletchley Park . ^{[ 13 ]} En relación con este trabajo, también fue enviada al sur de Gales , y fue allí, en la ciudad de Barry , donde conoció a Joanis Vlachopolous, un marinero griego de la Marina Mercante . Iniciaron una relación y se casaron en East Glamorgan el 31 de enero de 1941. ^{[ 14 ]} Sin embargo, en junio de 1941, él servía a bordo del Pandias cuando fue hundido por un submarino frente a la costa de África Occidental; fue declarado desaparecido en combate y se le dio por muerto. ^{[ 15 ]} Viuda, durante 1942 y 1943 Valiente tuvo varios trabajos temporales en Gales, que posiblemente sirvieron de tapadera para su trabajo de inteligencia. ^{[ 16 ]}

Después de octubre de 1943, fue trasladada a las oficinas del servicio de inteligencia en Berkeley Street , en el barrio de Mayfair de Londres, donde participó en el descifrado de mensajes . ^{[ 17 ]} En Londres conoció a Casimiro Valiente, un español que había huido de la Guerra Civil Española , donde luchó del lado del Ejército Republicano Español antes de unirse a la Legión Extranjera Francesa , donde resultó herido en la Batalla de Narvik y fue evacuado a Inglaterra. Se casaron el 29 de mayo de 1944 en el Registro Civil de St Pancras. ^{[ 18 ]} La pareja se mudó a Bournemouth , donde vivía la madre de Doreen, y allí Casimiro trabajó como cocinero. ^{[ 19 ]} Valiente declararía más tarde que tanto ella como su marido sufrieron racismo después de la guerra debido a sus vínculos con el extranjero. ^{[ 20 ]}

Desarrollando un interés por el ocultismo , comenzó a practicar magia ceremonial con un amigo, "Zerki", en su apartamento. ^{[ 21 ]} Había obtenido las insignias mágicas y los cuadernos de un médico recientemente fallecido, que había sido miembro de Alpha et Omega , un grupo disidente de la Orden Hermética de la Aurora Dorada , e intentó aprender hebreo , un idioma con usos en diversas formas de magia ceremonial. ^{[ 22 ]} Fue en este punto que seleccionó "Ameth" como su nombre mágico . ^{[ 23 ]} Le interesó particularmente el libro de John Symonds , The Great Beast , que era una biografía del ocultista Aleister Crowley , quien había fundado la religión de Thelema en 1904, ^{[ 24 ]} y después de esto leyó ávidamente una copia de Magick in Theory and Practice de Crowley que encontró en una biblioteca local. ^{[ 25 ]} Además de esto, también tenía cierta experiencia práctica con las religiones esotéricas del espiritualismo y la teosofía , habiendo asistido a los servicios de una iglesia espiritualista cristiana local en Charminster . ^{[ 26 ]}

También se había familiarizado con la idea de un culto de brujería precristiano que sobrevivió hasta la época moderna a través de las obras de Charles Godfrey Leland , Margaret Murray y Robert Graves , aunque creía que la religión estaba extinta. ^{[ 20 ]} Fue en otoño de 1952 cuando leyó un artículo del reportero Allen Andrews en la revista Illustrated titulado "Brujería en Gran Bretaña". Al hablar de la reciente inauguración del Centro de Folklore de Superstición y Brujería en Castletown , en la Isla de Man , mencionaba al director del museo, Cecil Williamson , y a su "brujo residente", Gerald Gardner . ^{[ 28 ]}

Intrigada por el artículo, Valiente escribió una carta a Williamson en 1952, quien a su vez la puso en contacto con Gardner. ^{[ 29 ]} Valiente y Gardner intercambiaron varias cartas, y este último finalmente le sugirió que se reuniera con él en la casa de su amiga y compañera wiccana Edith Woodford-Grimes ("Dafo"), quien vivía cerca de Bournemouth, en la zona de Christchurch . ^{[ 30 ]} Antes de irse de la reunión, Gardner le dio una copia de su novela de 1949, High Magic's Aid , en la que describe un relato ficticio de iniciados wiccanos en la Edad Media ; supuestamente lo hizo para tantear su opinión sobre la desnudez ritual y la flagelación , ambas presentes en su tradición de la Wicca gardneriana . ^{[ 31 ]}

Gardner invitó de nuevo a Valiente a casa de Woodford-Grimes en el solsticio de verano de 1953, y fue allí donde la inició en la Wicca mediante un ritual en el que se colocaron frente a un altar y él leyó de su Libro de las Sombras . ^{[ 32 ]} Los tres partieron entonces hacia el monumento prehistórico de Stonehenge en Wiltshire , donde presenciaron a los druidas realizando un ritual. Gardner les había prestado una espada ritual de su propiedad, que los druidas colocaron dentro de la Piedra del Talón del monumento durante su rito. Valiente les contó a su marido y a su madre sobre la visita a Stonehenge, pero no sobre su iniciación, pues temía que no la aprobaran. ^{[ 33 ]}

Más adelante ese año, Gardner invitó a Valiente a visitarlo en su apartamento en Shepherd's Bush , al oeste de Londres, y fue allí donde conoció a los ocho o diez miembros de su aquelarre de Bricket Wood , que se reunía cerca de St. Albans , al norte de Londres. ^{[ 34 ]} Pronto ascendió hasta convertirse en la Suma Sacerdotisa del aquelarre. ^{[ 35 ]} El historiador Ronald Hutton comentó más tarde que, al hacerlo, formó "la segunda gran asociación creativa de la vida de [Gardner]" después de la que tuvo con Woodford-Grimes. ^{[ 36 ]} Valiente reconoció que gran parte del material del Libro de las Sombras de Gardner no provenía de fuentes antiguas, como Gardner había afirmado inicialmente, sino de las obras de Crowley. Lo confrontó con esto; él afirmó que el texto que había recibido del aquelarre de New Forest había sido fragmentario y que había tenido que completarlo utilizando diversas fuentes. Tomó el Libro de las Sombras y, con el permiso de Gardner, reescribió gran parte de él, eliminando muchas secciones que provenían de Crowley, temiendo que su infame reputación manchara la Wicca. ^{[ 37 ]} En 1953 escribió «Reina de la Luna, Reina de las Estrellas», una invocación para usar en un ritual de Yule que se inspiró en una canción de las Hébridas que se encuentra en el Carmina Gadelica . ^{[ 38 ]} Con Gardner también escribió «La Runa de las Brujas», un cántico para usar mientras se baila en círculo. ^{[ 39 ]} Reescribió gran parte de la Invocación de la Diosa , ^{[ 40 ]} y Hutton caracterizó este acto como «su mayor contribución individual a la Wicca», ya que su versión de la Invocación se convirtió en «la principal expresión de la espiritualidad wiccana» en los años siguientes. ^{[ 41 ]}

Gardner pasaba los veranos en el Museo de Magia y Brujería de la Isla de Man, por lo que a menudo recurría a Valiente para que se ocupara de sus asuntos en el sur de Inglaterra. ^{[ 42 ]} La envió a conocer al artista ocultista Austin Osman Spare cuando este quiso encargarle algunos talismanes . Spare describió posteriormente a Valiente como "una ninfa miope y espigada... inofensiva y un poco fastidiosa" en una carta que le escribió a Kenneth Grant . ^{[ 42 ]} A instancias de Gardner, también se reunió con el ocultista Gerald Yorke , quien estaba interesado en aprender sobre la Wicca; Gardner insistió en que le mintiera a Yorke diciéndole que provenía de una familia con una larga tradición de practicantes wiccanos hereditarios. ^{[ 43 ]} También lo ayudó a preparar su segundo libro de no ficción sobre la Wicca, El significado de la brujería , centrándose en particular en las secciones que refutaban las acusaciones sensacionalistas de la prensa tabloide. ^{[ 44 ]}

Sin embargo, el creciente deseo de publicidad de Gardner, gran parte de la cual terminó siendo negativa, causó conflicto con Valiente y otros miembros de su aquelarre como Ned Grove y Derek Boothby. Ella sentía que al comunicarse repetidamente con la prensa, estaba comprometiendo la seguridad del aquelarre. ^{[ 45 ]} Tampoco estaba entusiasmada con dos jóvenes que Gardner trajo al aquelarre, Jack L. Bracelin y su novia 'Dayonis', afirmando que "sería difícil encontrar un par de estafadores más calificados". ^{[ 46 ]} Surgieron dos facciones dentro del aquelarre; Valiente lideró un grupo ampliamente contrario a la publicidad, mientras que Gardner lideró uno a favor de la publicidad. ^{[ 47 ]} En 1957, Valiente y Grove elaboraron una lista de "Reglas Propuestas de la Magia" que fueron diseñadas en parte para limitar la búsqueda de publicidad de Gardner. Desde su casa en la Isla de Man, respondió que esto no era necesario, ya que existía una serie de reglas; en ese momento, promulgó las Leyes Wiccanas . Estas leyes limitaban el control de la Suma Sacerdotisa, lo que enfureció a Valiente, quien más tarde se dio cuenta de que Gardner simplemente las había inventado en respuesta a sus propias Leyes Propuestas. ^{[ 48 ]} En el verano de 1957, el aquelarre se dividió. ^{[ 49 ]} Según Valiente, ella y sus seguidores «ya estaban hartos del Evangelio según San Gerald; pero aún creíamos que la verdadera brujería tradicional seguía viva». ^{[ 50 ]} Según el estudioso de los estudios paganos Ethan Doyle White, «la Wicca había experimentado su primer gran cisma». ^{[ 51 ]}

Después de separarse del aquelarre de Bricket Wood de Gardner, Valiente formó su propio aquelarre con Grove como Sumo Sacerdote, siguiendo aún la tradición de la Wicca gardneriana, aunque sin las leyes wiccanas, que ella creía que eran una invención entera de Gardner. ^{[ 52 ]} Sin embargo, este aquelarre no duró, disolviéndose en medio de discusiones entre sus fundadores. ^{[ 53 ]} En 1956, Valiente, junto con su esposo y su madre, se mudaron a un apartamento en el sótano de Lewes Crescent, Kemptown, en la ciudad costera sureña de Brighton , ^{[ 54 ]} aunque en 1968 se mudaron a un apartamento más cerca del centro de la ciudad. ^{[ 55 ]} Entabló amistad con otro residente de Kemptown, el periodista Leslie Roberts, quien compartía su interés por lo sobrenatural. Él atrajo mucha atención en la prensa local por sus afirmaciones de que practicantes de magia negra también operaban en la zona. Valiente siguió siendo una buena amiga de Roberts hasta su muerte por una enfermedad cardíaca en 1966. ^{[ 56 ]} También retomó el contacto con Gardner y restauró su amistad, manteniendo una buena relación hasta su muerte en 1964, ^{[ 57 ]} cuando le dejó 200 libras esterlinas en su testamento. ^{[ 58 ]} A principios de la década de 1960 también entabló correspondencia con dos iniciados gardnerianos en Sheffield , Patricia Crowther y su esposo Arnold Crowther , a quienes finalmente conoció cuando la pareja visitó Brighton en 1965. ^{[ 59 ]}

Después de la muerte de su madre en agosto de 1962, Valiente sintió que podía ser más abierta sobre ser ella misma una wiccana. ^{[ 60 ]} Ansiosa por difundir información sobre la Wicca por toda Gran Bretaña, también comenzó a interactuar con la prensa, enviando una carta en 1962 al periódico espiritualista Psychic News , y en 1964 siendo entrevistada por su participación en la Wicca por el Evening Argus de Brighton . ^{[ 61 ]} Durante la década de 1960, comenzó a producir artículos sobre Wicca y otros temas esotéricos de forma regular, para revistas esotéricas como Light , Fate y Prediction . ^{[ 62 ]} En esta capacidad, también comenzó a aparecer en televisión y radio. ^{[ 63 ]} También se involucró en la recién formada Asociación de Investigación de Brujería (WRA), convirtiéndose en su segunda presidenta después de la renuncia de Sybil Leek . ^{[ 64 ]} La carta de bienvenida de Valiente se incluyó en el primer número del boletín informativo de la WRA, Pentagram , publicado en agosto de 1964, mientras que también dio un discurso en la cena de Halloween de la WRA en octubre. ^{[ 65 ]} Fue en el discurso que Valiente proclamó el Credo Wicca ; esta fue su primera aparición pública en una forma reconocible, con Doyle White argumentando que fue la propia Valiente quien creó y nombró el Credo. ^{[ 66 ]} Fue a través de la WRA que Valiente llegó a comunicarse con la periodista Justine Glass , quien entonces estaba realizando una investigación para su libro Witchcraft, the Sixth Sense, and Us . ^{[ 67 ]}

Valiente comenzó a visitar bibliotecas y archivos locales para investigar la historia de la brujería en Sussex . ^{[ 68 ]} Sobre la base de esta investigación, la editorial esotérica Aquarian publicó su primer libro, Where Witchcraft Lives , en 1962. ^{[ 69 ]} Al igual que Gardner había hecho en su libro Witchcraft Today , aquí Valiente no se identificó como practicante de Wicca, sino como una estudiosa interesada en la brujería. ^{[ 70 ]} Contenía su propia investigación sobre la historia y el folclore de la brujería en su condado de Sussex, que había recopilado tanto de la investigación de archivos como de la obra publicada del historiador L'Estrange Ewen . Interpretó esta evidencia a la luz de las teorías desacreditadas de Margaret Murray, que afirmaban que un movimiento religioso precristiano había sobrevivido hasta el presente, cuando había surgido como Wicca. ^{[ 70 ]} Hutton relató más tarde que fue "uno de los tres primeros libros que se publicaron sobre el tema" de la Wicca, y que la "característica notable del libro es que sigue siendo, hasta la fecha [2010], el único producido por una bruja moderna prominente que incorpora una investigación original real sobre los registros de los juicios de personas acusadas del delito de brujería durante el período moderno temprano". ^{[ 71 ]} En 1966, Valiente produjo un manuscrito para un libro titulado ¡ Soy una bruja!, una colección de poemas con una introducción biográfica; sin embargo, nunca se publicó, ya que los editores no creían que fuera comercialmente viable. ^{[ 72 ]}

Valiente conoció al wiccano no gardneriano Charles Cardell a través de un artículo de 1958 y, posteriormente, entabló correspondencia con él. Cardell le sugirió que unieran sus respectivas tradiciones, pero Valiente rechazó la oferta, expresando cierto escepticismo respecto a los motivos y la conducta de Cardell. ^{[ 73 ]} En 1962, Valiente comenzó un curso por correspondencia dirigido por Raymond Howard , un antiguo colaborador de Cardell; este curso la instruyó en una tradición wicca conocida como el Aquelarre de Atho. ^{[ 74 ]} En Halloween de 1963, fue iniciada en el Aquelarre de Atho en un ritual supervisado por Howard, ingresando al rango más bajo del curso, el de 'Sarsen', y comenzó a copiar las enseñanzas que recibía en cuadernos, donde pudo identificar muchas de las fuentes de las que Howard se había nutrido para crear su tradición. ^{[ 75 ]}

En 1964, Valiente conoció al brujo pagano Robert Cochrane a través de un amigo común, el mago ceremonial William G. Gray , quien lo había conocido en una reunión en Glastonbury Tor organizada por la Hermandad de los Esenios . ^{[ 76 ]} Aunque escéptica ante las afirmaciones de Cochrane de provenir de una familia hereditaria de brujos, ^{[ 77 ]} quedó impresionada por su carisma, su deseo de evitar la publicidad y su énfasis en trabajar al aire libre. ^{[ 78 ]} Valiente fue invitada a unirse al aquelarre de Cochrane, el Clan de Tubal Caín , convirtiéndose en su sexta miembro. ^{[ 79 ]} Sin embargo, se sintió insatisfecha con Cochrane, quien cometía adulterio abiertamente e insultaba constantemente a los gardnerianos, llegando incluso a pedir en un momento dado "una Noche de los Cuchillos Largos de los Gardnerianos", momento en el que Valiente lo criticó abiertamente y abandonó su Clan. ^{[ 80 ]} En sus propias palabras, ella «se levantó y lo desafió en presencia del resto del aquelarre. Le dije que estaba harta de escuchar toda esa malicia sin sentido, y que, si una "Noche de los Cuchillos Largos" era lo que su alma enferma anhelaba, podía hacerlo, pero podía hacerlo solo, porque yo tenía cosas mejores que hacer». ^{[ 81 ]} Poco después, Cochrane cometió suicidio ritual en el solsticio de verano de 1966; ella escribió el poema «Elegía para una bruja muerta» en su memoria. ^{[ 82 ]} Se mantuvo en contacto con su viuda y otros miembros del Clan, ^{[ 83 ]} así como con Gray, ^{[ 84 ]} y continuó trabajando ocasionalmente con The Regency, un grupo fundado por antiguos miembros del Clan. ^{[ 85 ]}

Viviendo en Brighton, Valiente comenzó a trabajar en una sucursal de la farmacia Boots . ^{[ 86 ]} En 1971 apareció en el documental de la BBC , Power of the Witch , dedicado a la Wicca, que también contó con la participación del destacado wiccano Alex Sanders . ^{[ 87 ]} Ese mismo año, participó en la fundación del Frente Pagano , un grupo de presión británico que luchaba por los derechos religiosos de los wiccanos y otros paganos. ^{[ 88 ]} En noviembre de 1970 desarrolló un ritual de inauguración de luna llena para que lo usaran las secciones locales del Frente y el Primero de Mayo de 1971 presidió su primera reunión nacional, celebrada en Chiswick , al oeste de Londres . ^{[ 89 ]} Fue ella quien desarrolló los tres principios que se convirtieron en centrales para la interpretación que el Frente Pagano hizo de su religión: la adhesión al Credo Wicca, la creencia en la reencarnación y un sentimiento de parentesco con la naturaleza. ^{[ 90 ]}

En abril de 1972 murió su esposo Casimiro; ^{[ 91 ]} nunca se había interesado en la Wicca ni en el esoterismo y Valiente afirmó más tarde que su relación había sido infeliz. ^{[ 92 ]} Recién enviudada, pronto tuvo que mudarse, ya que el ayuntamiento decidió que su casa no era apta para ser habitada; fue reubicada en una vivienda social en el bloque de apartamentos de mediados de la década de 1960 de Tyson Place en Grosvenor Square, Brighton. ^{[ 93 ]} Su piso fue descrito por los visitantes como estrecho, lleno de miles de libros. ^{[ 94 ]} Fue allí donde conoció a Ronald Cooke, miembro del comité de residentes del bloque de apartamentos; iniciaron una relación y ella lo inició en la Wicca, donde él se convirtió en su compañero de trabajo. ^{[ 95 ]} Juntos exploraron con frecuencia la campiña de Sussex y fueron de vacaciones varias veces a Glastonbury , considerando incluso mudarse allí. ^{[ 96 ]} También se unió a un aquelarre que operaba en la zona, Silver Malkin, después de que fuera establecido por la suma sacerdotisa wiccana Sally Griffyn. ^{[ 97 ]}

A principios de la década de 1970, Valiente se convirtió en miembro de un partido político nacionalista blanco de extrema derecha , el Frente Nacional , durante aproximadamente dieciocho meses, tiempo durante el cual diseñó una pancarta para su sección local. ^{[ 98 ]} El biógrafo de Valiente, Philip Heselton, sugirió que la perspectiva nacionalista del partido pudo haber atraído sus fuertes valores patrióticos y que tal vez esperaba que el Frente sirviera como un equivalente político del movimiento Pagan. ^{[ 99 ]} Al mismo tiempo, también se convirtió en miembro de otro grupo de extrema derecha más extremista, la Liga Norte . ^{[ 100 ]} Sin embargo, dejó que su membresía en el Frente Nacional caducara, enviando una carta a su sección local en la que afirmaba que, si bien respetaba a su líder John Tyndall y había hecho amigos dentro del grupo, era crítica con la oposición del partido a la liberación de la mujer , los derechos de los homosexuales y la educación sexual , todas las cuales elogiaba como causas progresistas. ^{[ 101 ]} Heselton también ha sugerido que Valiente podría haberse unido a estos grupos para investigarlos antes de informar a las agencias de inteligencia británicas. ^{[ 102 ]}

También a principios de la década de 1970 leyó * La vista sobre la Atlántida* de John Michell y quedó profundamente influenciada por ella, adoptando la visión de Michell de que existían líneas telúricas en el paisaje británico que canalizaban energías terrestres . ^{[ 103 ]} Inspirada, comenzó a buscar líneas telúricas en el área alrededor de Brighton. ^{[ 104 ]} También comenzó a suscribirse a la revista *The Ley Hunter* , para la cual escribió varios artículos y reseñas de libros. ^{[ 105 ]} Valiente llegó a ver el surgimiento público de la Wicca como un signo de la Era de Acuario , argumentando que la religión debería aliarse con los movimientos feministas y ecologistas para establecer un futuro mejor para el planeta. ^{[ 106 ]}

En 1973, la editorial Robert Hale publicó el segundo libro de Valiente, Un ABC de la brujería , en el que ofrecía una visión general enciclopédica de diversos temas relacionados con la Wicca y el esoterismo. ^{[ 107 ]} En 1975, Hale publicó Magia natural de Valiente , un análisis de lo que ella creía que eran los usos y asociaciones mágicas del clima, las piedras, las plantas y otros elementos del mundo natural. ^{[ 108 ]} En 1978, Hale publicó Brujería para el mañana , en el que Valiente proclamaba su creencia de que la Wicca era ideal para la naciente Era de Acuario y defendía la hipótesis de Gaia de James Lovelock . También explicaba al lector cómo podía iniciarse en la Wicca y establecer su propio aquelarre. ^{[ 109 ]} En 1978, ofreció un libro de poesía a Hale, aunque ellos se negaron a publicarlo, creyendo que no habría suficiente mercado para tal publicación. ^{[ 110 ]} En 1982 presentó un libro de cuentos, The Witch Ball , a Hale, pero nuevamente se negaron a publicarlo. ^{[ 111 ]}

En 1978, Valiente entabló amistad con los wiccanos alejandrinos Stewart Farrar y Janet Farrar , quienes entonces vivían en Irlanda. ^{[ 112 ]} Junto con los Farrar, accedió a publicar el contenido original del Libro de las Sombras gardneriano, para combatir las variantes distorsionadas que habían sido publicadas por Cardell y Lady Sheba . El material gardneriano original apareció en los dos libros de los Farrar, Eight Sabbats for Witches y The Witches' Way (1984), ambos publicados con Hale por recomendación de Valiente. ^{[ 113 ]} En estas obras, Valiente y los Farrar identificaron diferencias entre las primeras recensiones del Libro e identificaron muchas de las fuentes más antiguas en las que se basaba. ^{[ 114 ]} Hutton creía que los eruditos posteriores, como él mismo, debían estar «profundamente agradecidos» al trío por emprender esta tarea, ^{[ 115 ]} mientras que Doyle White opinó que estas publicaciones, junto con Witchcraft for Tomorrow , ayudaron a contribuir a «la democratización de la Wicca» al permitir que cualquier lector se estableciera como practicante wiccano. ^{[ 116 ]} Como apéndice de The Witches' Way , también publicó el resultado de sus investigaciones sobre «Old Dorothy», la mujer que Gardner había afirmado que había estado involucrada con el aquelarre de New Forest. El historiador académico Jeffrey Burton Russell había sugerido recientemente que Gardner inventó a «Old Dorothy» en un intento de ocultar el hecho de que él mismo había inventado la Wicca. Valiente intentó refutar esto, descubriendo que «Old Dorothy» era una persona real: Dorothy Clutterbuck . ^{[ 117 ]} El biógrafo de Valiente, Jonathan Tapsell, lo describió como «uno de los momentos más importantes conocidos de Doreen». ^{[ 118 ]}

A mediados de la década de 1980, Valiente comenzó a escribir una autobiografía en la que se centró en su propio lugar dentro de la historia de la Wicca. Sería publicada por Hale en 1989 como El renacimiento de la brujería . ^{[ 119 ]} En esta obra no descartó la teoría del culto de brujas de Murray, pero sí socavó la creencia de que la Wicca era la supervivencia de la misma al destacar las diversas afirmaciones falsas hechas por Gardner, Cochrane y Sanders, enfatizando en cambio lo que ella percibía como el valor de la religión para la era moderna. ^{[ 120 ]} También proporcionó un prólogo para Brujería: Una tradición renovada , un libro publicado en 1990 por Hale. Había sido escrito por Evan John Jones , un antiguo miembro del Clan de Tubal Caín que también vivía en Brighton. ^{[ 121 ]} Heselton ha expresado la opinión de que Valiente probablemente hizo más que esto, y que ella misma escribió varios de los capítulos. ^{[ 122 ]} A medida que Valiente se hizo más conocida, comenzó a cartearse con una amplia gama de personas dentro de las comunidades paganas y esotéricas. ^{[ 123 ]} A través de esto, conoció al wiccano estadounidense Starhawk —a quien admiraba profundamente— en una de las visitas de este último a Gran Bretaña. ^{[ 124 ]} También se comunicó con el wiccano estadounidense y erudito en estudios paganos Aidan A. Kelly durante sus investigaciones sobre las primeras liturgias gardnerianas. Discrepó con Kelly en que no hubiera existido ningún aquelarre de New Forest y que, por lo tanto, Gardner hubiera inventado la Wicca, insistiendo en cambio en que Gardner se había topado por casualidad con un aquelarre del culto de brujas murrarita. ^{[ 125 ]}

En 1997 Valiente descubrió el Centro de Estudios Paganos (CFPS), una organización pagana con sede en la aldea de Maresfield , Sussex , que se había establecido en 1995. Entabló amistad con sus fundadores, John Belham-Payne y su esposa Julie Belham-Payne, se convirtió en la mecenas del centro y dio varias conferencias para el grupo. ^{[ 128 ]} En 1997 murió Cooke, dejando a Valiente desconsolada. ^{[ 129 ]} Su último discurso público fue en la conferencia anual de la Federación Pagana, celebrada en Fairfield Halls de Croydon en noviembre de 1997; allí elogió el trabajo del ocultista de principios del siglo XX Dion Fortune e instó a la comunidad wicca a aceptar a los homosexuales. ^{[ 130 ]} La salud de Valiente se fue deteriorando, ya que primero le diagnosticaron diabetes y luego cáncer de páncreas terminal ; cada vez más debilitada, John Belham-Payne y dos de sus amigos se convirtieron en sus principales cuidadores. ^{[ 131 ]} En sus últimos días fue trasladada a la residencia de ancianos Sackville, donde solicitó que Belham-Payne publicara una antología de sus poemas después de su muerte. ^{[ 132 ]} Murió el 1 de septiembre de 1999, con Belham-Payne a su lado. ^{[ 133 ]} El granero de CFPS en Maresfield, donde se celebró una vigilia nocturna; entre los invitados se encontraban Ralph Harvey y Ronald Hutton. Después de que se completó este rito pagano, su ataúd fue cremado en el crematorio Woodvale de Brighton , en un servicio intencionalmente discreto con John Belham-Payne, el último Sumo Sacerdote de Doreen, como celebrante del funeral. ^{[ 134 ]} Según sus deseos, las cenizas de Valiente fueron esparcidas en un bosque de Sussex. ^{[ 135 ]} Sus artefactos y manuscritos mágicos, incluido su Libro de las Sombras, fueron legados a John Belham-Payne. Su libro de poemas se publicó póstumamente en 2000, seguido de una segunda edición ampliada en 2014. ^{[ 136 ]}

En 2009, el CFPS organizó "Un día para Doreen", un evento en el centro de Londres dedicado a Valiente. Dieciséis oradores de la comunidad wicca y pagana participaron en el evento, cuyas entradas se agotaron. ^{[ 152 ]} El 21 de junio de 2013, el Centro de Estudios Paganos inauguró una placa azul en el edificio de apartamentos de Tyson Place, el último hogar de Valiente. Julie Belham-Payne realizó la inauguración en la ceremonia, y Denise Cobb , alcaldesa de Brighton, pronunció un discurso . El evento había sido precedido por un ritual abierto del solsticio en los Jardines Steine ​​de Brighton, dirigido por Ralph Harvey. ^{[ 153 ]}

Tras la muerte de Valiente, John Belham-Payne recibió ofertas de sumas considerables de dinero de compradores interesados ​​en adquirir partes de su colección. ^{[ 154 ]} En 2011, confió la colección de artefactos que había heredado de Valiente a la recién creada Fundación Doreen Valiente. ^{[ 155 ]} Como fideicomiso benéfico, la Fundación fue diseñada para evitar que la colección se fragmentara y vendiera, ^{[ 156 ]} además de permitir que futuros wiccanos e investigadores comenzaran a "profundizar en ella, protegerla, hacerla accesible y disponible para que las personas la investiguen, aprendan de ella y la disfruten". ^{[ 157 ]} John Belham-Payne se convirtió en el presidente del grupo, mientras que Ashley Mortimer, Brian Botham y Trish Botham fueron nombrados fideicomisarios. ^{[ 158 ]}

Aparte de la autobiografía de Valiente, The Rebirth of Witchcraft , la primera biografía publicada de Valiente fue escrita por Jonathan Tapsell y publicada como Ameth: The Life and Times of Doreen Valiente por Avalonia Books en 2013. ^{[ 159 ]} Doyle White caracterizó este volumen como "demasiado breve". ^{[ 159 ]} Belham-Payne consideró inicialmente escribir una biografía de Valiente, pero sintiendo que no estaba académicamente cualificado para hacerlo, encargó a Heselton —quien ya había publicado varios libros sobre Gardner— que lo hiciera, publicando el resultado como Doreen Valiente: Witch a través de su Fundación Doreen Valiente en 2016. ^{[ 159 ]} Su fiesta de lanzamiento tuvo lugar en la librería de temática esotérica Treadwell's , en el centro de Londres, en febrero de 2016, poco después de la muerte de Belham-Payne. ^{[ 159 ]}