Bellona (diosa)

La evidencia arqueológica confirma que la Bellona data al menos del siglo IV a. C., ^{[ 4 ]} ya que la primera mención de esta diosa proviene de una pátera campania de este período en la que está pintada la frase " Belolai pocolom " ("copa de Bellona"). ^{[ 5 ] [ 6 ]} Dada la función ritual de las páteras , asociadas a la libación , es probable que este artefacto estuviera involucrado en alguna actividad religiosa. Sin embargo, según Poplacean, debido a la casi omnipresencia de la libación en la vida religiosa romana, es difícil extraer conclusiones más profundas sobre la función de esta copa. ^{[ 4 ]} Si bien se desconoce el lugar exacto del hallazgo, la clasicista Mary Beard argumenta que la ubicación de su procedencia indica que no se trataba de una ofrenda, ya que no fue descubierta dentro del templo. Beard sugiere, en cambio, que pudo haber funcionado como un recuerdo del templo, tal vez retirado del sitio del templo. ^{[ 7 ]}

La representación artística más antigua conocida de la deidad aparece en esta copa: la representa —según la arqueóloga Meghan Poplacean— con un cuello largo, una expresión «tranquila» y «recatada», el cabello recogido en la parte superior de la cabeza y varios rizos. ^{[ 5 ]} Esta representación es algo inusual; en el arte posterior, Belona es representada casi exclusivamente con armadura, y carece en gran medida de la apariencia desaliñada que se encuentra en esta copa. ^{[ 7 ]} Las líneas en su cabello se han interpretado como representaciones de serpientes , lo que podría indicar asociaciones tempranas entre Belona y las Furias , con quienes la diosa fue frecuentemente asociada en el arte imperial posterior. ^{[ 5 ]} Es posible que este diseño haya sido influenciado por la divinidad griega Enio , con quien se equiparaba a Belona. ^{[ 8 ]} Poplacean, sin embargo, argumenta que —en esta copa— el diseño de Belona no es destacable, y sus rasgos son típicos de otras representaciones artísticas de diosas italianas del siglo IV a. C. Según Poplacean, dado que dichas líneas aparecen en numerosas otras obras de arte italianas contemporáneas, es más probable que sirvan como un símbolo genérico de rizos de cabello en lugar de alguna característica única particular de Bellona. ^{[ 4 ]}

Bellona se caracteriza principalmente como una encarnación de la carnicería y la brutalidad de la guerra. ^{[ 9 ]} Se la identificó con Nerio , el consorte del dios de la guerra Marte , y más tarde con la diosa griega de la guerra Enio . ^{[ 2 ] [ 10 ]} En la Púnica de Silio Itálico , un autor romano del siglo I d. C., Bellona es representada sosteniendo las riendas del carro de Marte , ^{[ 11 ]} una imagen posiblemente influenciada por el papel de Enio como auriga de Ares . ^{[ 12 ]} El poeta del siglo I a. C. Virgilio , en su Eneida , menciona a Bellona como parte de una écfrasis que describe el escudo de Eneas : Se la menciona —dentro de este pasaje— junto con la diosa Discordia . ^{[ 13 ]} Esta sección de la Eneida puede ser paralela a otro verso de la Ilíada , en el que el escudo de Aquiles también se asocia —en una écfrasis— con diosas caóticas como Ker y Eris . ^{[ 9 ]} Sin embargo, según el clasicista John Serrati, es posible que Belona no fuera vista como una entidad totalmente negativa, ya que —en el prólogo de su obra Anfitrión— el dramaturgo del siglo III a. C. Plauto enumera a Belona junto con Neptuno , Virtus, Victoria y Marte, ^{[ 14 ]} todos los cuales eran deidades con connotaciones positivas. ^{[ 15 ]} Además, Serrati sugiere que los romanos no necesariamente veían la guerra —y por lo tanto a Belona— como exclusivamente odiosa: la palabra bellum ("guerra") en sí misma posiblemente esté relacionada con la descripción de la guerra como " bella acta " ("hazañas valerosas"). ^{[ 15 ]}

Las representaciones literarias de Belona a menudo enfatizan el ruido ensordecedor y la excesiva sangre que acompañan su entrada en batalla: ^{[ 16 ]} El poeta Horacio del siglo I a. C. , en sus Sátiras , ^{[ 17 ]} menciona el "trueno de Belona, ​​que se deleita en el derramamiento de sangre" y Valerio Flaco , un poeta romano del siglo I, escribe "sobre los portales abiertos apareció Belona con el flanco descubierto, sus armas de bronce resonando mientras se movía". ^{[ 18 ]} Generalmente, Belona y sus armas están cubiertas de sangre: ^{[ 16 ]} Lucano describe a la diosa blandiendo un "látigo sangriento" (" sanguinem flagellum " ^{[ 19 ]} ) y Ovidio , un autor romano del siglo I a. C., escribe "Pero sus gritos se ahogan en el choque de armas y los gemidos de los hombres moribundos; mientras Belona empapa y contamina con sangre el hogar sagrado, y renueva constantemente la contienda". ^{[ 20 ]} Según Serrati, el motivo de sus armas empapadas de sangre puede indicar una percepción de la diosa como permanentemente atrapada en el combate y, por lo tanto, sin la capacidad de lavar la sangre y así retirarse simbólicamente de la batalla. ^{[ 16 ]}

Junto al Templo de Bellona en Roma se encontraba la columna de guerra ( columna bellica ), que representaba el territorio no romano. Para declarar la guerra a un estado lejano, uno de los sacerdotes encargados de la diplomacia ( fetiales ), en una modificación de la práctica arcaica, lanzaba una jabalina por encima de la columna desde territorio romano hacia la dirección de la tierra enemiga, y este ataque simbólico se consideraba el inicio de la guerra. ^{[ 21 ]} El Templo de Bellona también servía como lugar común para las reuniones del Senado : tanto el estadista romano del siglo I a. C. C. Cicerón como el historiador romano del siglo I a. C. Tito Livio utilizaron el mismo término —frequens («lleno, frecuente»)— para describir la reunión de senadores en este lugar. ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]} Poplacean sugiere que, en particular, el Templo de Bellona servía como lugar habitual para la discusión de asuntos bélicos por parte del Senado romano. ^{[ 4 ]} Además, dado que el sitio estaba ubicado fuera del pomerium —una línea de demarcación que rodeaba Roma— permitía a los senadores reunirse con los generales que ostentaban el imperium y otorgarles triunfos , a quienes se les prohibía entrar o cruzar los límites de la ciudad. ^{[ 25 ]} Dadas las diversas funciones políticas asociadas con el templo, Poplacean propone que la Bellona pudo haber supervisado el acto de iniciar y conducir la guerra en Roma. Bajo su supervisión se declaraba oficialmente la guerra, se llevaban a cabo las discusiones del Senado sobre las decisiones de guerra y se otorgaba o denegaba un triunfo, un acto que, según Poplacean, estaba vinculado a la conclusión de una guerra en Roma. ^{[ 26 ]} La participación de Bellona en las actividades del Senado puede implicar que la diosa no era considerada exclusivamente una personificación del caos y la barbarie, sino que poseía un lado más administrativo. ^{[ 27 ]}

El emperador Augusto ( 27 a. C. – 14 d. C.   ) construyó el Teatro de Marcelo cerca del emplazamiento del Templo de Belona, ​​dejando solo una estrecha abertura entre los muros de ambas estructuras. Por lo tanto, es posible que las futuras procesiones triunfales no pudieran pasar por el templo y, en su lugar, fueran redirigidas a través del teatro. ^{[ 28 ]} Además, Augusto también decretó que las discusiones del Senado sobre asuntos de guerra o triunfos debían tener lugar, no en el Templo de Belona, ​​sino en el templo de Marte Ultor , que él mismo había construido. ^{[ 29 ] [ 30 ]} Poplacean sugiere que Augusto pudo haber buscado intencionadamente mitigar la prominencia del templo y su diosa, ya que Belona simbolizaba naturalmente el período anterior de guerras civiles generalizadas durante las últimas décadas de la República Romana. ^{[ 31 ]} En la literatura contemporánea, se la asociaba frecuentemente con el matrimonio fallido , que a su vez era un símbolo metafórico común que denotaba la guerra en la cultura romana. ^{[ 32 ]} Dos poetas del siglo I a. C., Virgilio y Ovidio , retratan a Belona apareciendo en bodas desafortunadas : Virgilio la describe como la dama de honor (" pronuba ") de Lavinia y Ovidio describe a Belona apareciendo en la boda de Perseo y Andrómeda . ^{[ 33 ] [ 34 ]} Otro autor romano, el poeta del siglo I d. C. Estacio , representa a Belona como portadora de antorchas en la boda de Helena . ^{[ 35 ] [ 32 ]} El historiador griego del siglo I, Plutarco, sugiere que el líder militar y dictador romano Sila —quien también estaba involucrado en una guerra civil— pudo haber propiciado a la diosa Belona. ^{[ 9 ]} Sin embargo, Plutarco también afirma que esta diosa pudo haber sido Luna o Minerva y que fue "tomada prestada de los capadocios ". ^{[ 36 ]}

Bellona era la única deidad femenina en la Roma republicana con vínculos con la guerra, ^{[ 37 ]} y quizás también se la asociaba con rasgos percibidos como masculinos por los romanos. En algunas inscripciones romanas antiguas, se la asociaba con Marte y Virtus , este último ejemplificando el valor marcial en la antigua Roma. ^{[ 10 ]} Por ejemplo, un texto de Novara escrito por un individuo llamado Lucius Petronius Callistratus está dedicado a " Virtuti Bellonae ". ^{[ 38 ]} Lactancio , un autor cristiano romano del siglo III d. C. , escribe que el dios Virtus también era conocido como Bellona por los paganos romanos. ^{[ 39 ]} El autor romano Pomponio Porfirio afirma que algunos equiparaban a Bellona con la diosa sabina Vacuna , aunque otros identificaban a Vacuna con Minerva o Diana . ^{[ 40 ]} Según Poplacean, es probable que las supuestas conexiones entre los sabinos y Bellona representen una percepción romana particular del pueblo sabino como encarnación de los estándares romanos tradicionales de masculinidad y un pasado distante, más robusto y rústico. ^{[ 41 ]} Poplacean argumenta además que los supuestos orígenes "sabinos" de Bellona pueden reflejar un intento posterior de profundizar sus vínculos con la familia Claudia , una familia supuestamente de origen sabino a la que perteneció Apio Claudio Ciego , quien construyó un templo de Bellona en Roma . ^{[ 41 ]}

Serrati, sin embargo, argumenta que Belona no era necesariamente una diosa de la guerra particularmente masculina, y que su personalidad guerrera no era incongruente con su género femenino. ^{[ 42 ]} Los romanos percibían la guerra como inherentemente vindicativa: la declaración oficial de guerra, un ritual realizado bajo los auspicios de Belona, ​​era —según el historiador romano del siglo I a. C. Tito Livio— el método por el cual los antiguos latinos buscaban "reparación" (" repetae res "). ^{[ 43 ]} Las mujeres eran representadas como más vengativas en la cultura romana, con mujeres prominentes en la mitología romana incluyendo individuos como Lucrecia, que declaró venganza contra Sexto Tarquinio después de su violación, ^{[ 44 ]} y Dido , que buscó venganza contra Eneas después de que este abandonara su relación. ^{[ 45 ]} Tales representaciones culturales de las mujeres quizás proporcionaron el impulso para la existencia de una diosa de la guerra femenina, que posiblemente personificaba la noción de la guerra como justa recompensa. ^{[ 46 ]} Además, en la sociedad romana, a menudo se representaba a las mujeres como imprudentes e irracionales: ^{[ 47 ]} En la obra plautina Casina , el personaje de Pardalisca advierte a su amo y a su esposa sobre la esclava Casina, exclamando: «¡Aléjense de ella, por favor, para que no les haga daño en su furia! ¡Quítenle la espada a esa muchacha! No tiene control sobre su mente». ^{[ 48 ]} La percepción de que las mujeres eran de alguna manera caóticas pudo haber motivado la creación de una deidad femenina de la guerra que representaba el frenesí del campo de batalla. ^{[ 49 ]}

Algunos templos de Cibeles también pudieron haber incluido el culto a Belona: en Corfinum , un templo a la antigua diosa también incluía una estatua de Belona, ^{​​[ 50 ]} y Belona tenía un templo junto al santuario de Magna Mater en Ostia . ^{[ 51 ]} También hay evidencia de proximidad geográfica entre templos de Belona y templos de deidades orientales: Casio Dio , un historiador romano del siglo II d. C., menciona que, mientras intentaba destruir un templo de Isis y Serapis , un templo cercano de Belona (" Ἐνυεῖόν ") fue demolido accidentalmente. ^{[ 52 ] [ 53 ]} Los Bellonarios , un grupo de sacerdotes dedicados a Belona, ​​se herían los brazos o las piernas como sacrificio a ella. ^{[ 54 ]} Este ritual recuerda los ritos de los Galos , que eran sacerdotes de Cibeles que también se autolesionaban como parte de la práctica religiosa. Tanto los Bellonarii como los Galli se mencionan uno al lado del otro en varias inscripciones romanas que describen estas ceremonias: Un texto de Mainz afirma: " quomodo galli / bellonari(i) magal[i] sibi sanguin[em] ferventem fundunt ("De esa manera los Galli , Bellonarii y Megali derraman su propia sangre ferviente")". ^{[ 55 ] [ 56 ]} Lucano , un poeta romano del siglo I d.C., escribe " Tum, quos sectis Bellona lacertis Saeva movet, cecinere deos, crinemque rotantes Sanguineum populis ulularunt tristia Galli " ("los adoradores que se cortaron los brazos, inspirados por la feroz Bellona, ​​cantaban sobre la ira del cielo, y los Galli giraban alrededor de sus sangrientos cabellos y gritó desastre a las naciones"). ^{[ 57 ]} Como consecuencia de la adquisición de características orientales, quizás llegó a ser vista con el mismo desdén que muchos romanos sentían por las regiones orientales del imperio. En sus Sátiras , el poeta romano del siglo II d. C., Juvenal, describe a la "frenética Bellona" (" furentis Bellonae ") acompañando a Cibeles (" matrisque deum ", "madre de los dioses"). ^{[ 58 ]} A estos dioses les sigue a su vez una procesión de deidades orientales como Isis o Anubis y deidades judías.sacerdotisas, ^{[ 58 ]} todas ellas castigadas con estereotipos xenófobos respecto a estas regiones que se encuentran en el mundo romano. ^{[ 53 ]}

Las alusiones clásicas a Bellona aparecen más tarde en las obras de Shakespeare en el contexto apropiado de personajes guerreros: Hotspur describe a la diosa como "la doncella de ojos de fuego de la guerra humeante", por ejemplo, ^{[ 61 ]} y a Macbeth se le llama "el novio de Bellona", es decir, el equivalente de Marte. ^{[ 62 ]} En tiempos más modernos, Adam Lindsay Gordon dedicó una enérgica evocación swinburniana de la "falsa diosa" que extravía a los hombres en su poema "Bellona", publicado en Australia en 1867. ^{[ 63 ]} También figura en el poema de Arthur Graeme West sobre la Primera Guerra Mundial, "El viajero". Allí, el poeta se describe a sí mismo marchando hacia el frente en compañía de Art, el dios Pan y las obras de Walter Pater . Al encontrarse con Bellona mientras se acercan al combate, uno a uno los agradables compañeros se ven obligados a huir ante la violencia de la guerra, hasta que la diosa se regocija al tenerlo para sí misma. ^{[ 64 ]}

Bellona aparece en el prólogo de la ópera de Rameau , Les Indes Galantes (1735), en la que el llamado del amor finalmente triunfa sobre el de la guerra. ^{[ 65 ]} En un dramma per musica de Bach interpretado dos años antes, Tönet, ihr Pauken! Erschallet, Trompeten! BWV 214 , la diosa incluso deja de lado su ferocidad habitual para felicitar a María Josefa de Austria , princesa electora de Sajonia y reina de Polonia, en su cumpleaños el 8 de diciembre de 1733. ^{[ 66 ]}

Sin embargo, conserva su aspecto severo en «Prometeo absuelto» de Giovanni Ambrogio Migliavacca (1718-1795). En esta cantata que celebra el nacimiento de la archiduquesa Isabel en 1762, las deidades juzgan a Prometeo , algunas abogando por la clemencia, mientras que Belona y otras exigen rigor. ^{[ 67 ]} También desempeña su papel en la «cantata heroica» creada por el compositor Francesco Bianchi y el libretista Lorenzo da Ponte , titulada «La boda del Támesis y Belona» ( Le nozze del Tamigi e Bellona ). Esta se representó en Londres para conmemorar la victoria naval británica sobre los españoles en la batalla del cabo San Vicente (1797) . ^{[ 68 ]}

Bellona suele representarse con un casco emplumado y armadura, o al menos con una coraza y una falda debajo. En su mano lleva una lanza, un escudo u otras armas, y ocasionalmente toca una trompeta para anunciar el ataque. Antiguamente, se la asociaba con la Victoria alada , sosteniendo una corona de laurel, estatua de la cual a veces porta; cuando aparece en monumentos conmemorativos de guerra, puede que sostenga dicho atributo.

Ejemplos de esta figura acorazada aparecen en la pintura de 1633 atribuida a Rembrandt en el Museo Metropolitano de Arte , ^{[ 69 ]} y en estatuas de Johann Baptist Straub (1770) y Johann Wilhelm Beyer (1773–80). En esta última, aparece junto al dios Jano , ya que ambos estaban asociados con las ceremonias romanas de declaración de guerra. En el caso de Jano, las puertas de su templo permanecieron abiertas durante todo el período de hostilidades.

La estatua de Straub (abajo) tiene una cabeza de gorgona en su escudo para infundir terror en sus enemigos, al igual que la pintura de Rembrandt, aunque esta se añadió posteriormente, probablemente como respuesta a otros ejemplos de esta nueva desviación iconográfica. ^{[ 70 ]} En el busto de Bertram Mackennal, lleva una gorgona montada en su casco, mientras que en otras representaciones se encuentra en la coraza. Jean-Léon Gérôme lleva la representación del horror de la guerra aún más lejos en su busto vidriado de la diosa (1892). No solo lleva una cabeza alrededor del cuello, sino que la fiera expresión del rostro que grita, coronado por un casco alado angular, la hace asemejarse a una gorgona. ^{[ 71 ]}

Otra innovación común fue la asociación de Bellona con los cañones, como en el dibujo de Hans Krieg (1590–1645) ^{[ 72 ]} y el fresco del techo de 1700 en Hammerschloss Schmidmühlen de Hans Georg Asam (1649–1711). ^{[ 73 ]} Un antiguo grabado holandés en una serie de grabados que representan Personificaciones de la vida industrial y profesional sugiere que es esta diosa quien inspira la invención de material bélico, mostrándola sentada en un taller de fábrica con todo tipo de armas a sus pies (lámina 6, ver la Galería más abajo). En el fresco de Constantino Brumidi en el Capitolio de los Estados Unidos (1855–60), su imagen se actualiza. Allí se la muestra de pie junto a una pieza de artillería y tiene las barras y estrellas en su escudo.

No todas las representaciones de Bellona llevan armadura. Las estatuas de Alvise Tagliapietra en San Petersburgo (c. 1710) y la del Museo J. Paul Getty de Augustin Pajou (1775/85) ^{[ 74 ]} están en gran parte desnudas, aunque por lo demás llevan o portan algunos de los otros atributos de la diosa. Sin embargo, hay referencias clásicas que lo justifican. En la Argonáutica de Cayo Valerio Flaco , por ejemplo, aparece la descripción "Bellona con el flanco descubierto, sus armas de bronce resonando al moverse" (3. 60). ^{[ 75 ]} Otra referencia poética retomada por un pintor aparece en "Bellona presentando las riendas de sus caballos a Marte" (1766) de Louis Jean François Lagrenée . Esto ilustra un discurso de In Ruffinum de Claudiano donde Marte pide: «Que Belona traiga mi casco y el Terror guíe las riendas» ( Fer galleam Bellona mihi, nexusque rotarum tende Pavor ). ^{[ 76 ]} La pintura alegórica de Jan van Mieris , «La Sabiduría sujetando a Belona» (1685), también es poética. Allí, la figura sentada de la Sabiduría sujeta la mano derecha de la diosa con casco, que se da la vuelta para marcharse, con su manto ondeando tras ella y su escudo en alto en su mano izquierda extendida. ^{[ 77 ]}

Además de su función decorativa, las representaciones de la diosa también tenían una función pública. La obra de Bartolomaeus Spranger, «Bellona al mando de los ejércitos imperiales contra los turcos» (véase más arriba), desempeñó un papel importante en la propaganda antiturca de Austria durante la Larga Guerra Turca . Una fase posterior del conflicto, que culminó con la victoria en la batalla de Zenta en 1697, está conmemorada por la puerta de Jan Cosijn en Bruselas, en lo que hoy se conoce como la Maison de Bellone, en cuyo centro preside el busto de la diosa con casco, rodeado de estandartes militares y cañones. ^{[ 78 ]}

En «María de Médici como Bellona» (1622/5), obra diseñada por Peter Paul Rubens para sus aposentos públicos en el Palacio de Luxemburgo , se realiza una declaración política dinástica . Allí, Rubens la representa como una figura que ostentaba el poder político en un momento en que este, de hecho, había menguado. ^{[ 79 ]} Aparece de pie con armadura, cañones y mosquetes a sus pies, y sus triunfos se ven subrayados por emblemas de victoria. Sostiene una pequeña estatua de la diosa alada en su mano derecha; una figura alada más pequeña se encuentra bajo las plumas de su yelmo, mientras cupidos revolotean sobre ella, sosteniendo una corona de laurel . Su representación contrasta con la de Rembrandt, quien retrató a Bellona con los rasgos sencillos de una mujer holandesa común. Esto constituye una declaración antiimperial, con la seguridad de que la nueva República Holandesa estaba preparada para defenderse, especialmente de España, durante la Guerra de los Treinta Años . ^{[ 70 ]}

La escultura de Auguste Rodin de una cabeza de Bellona (1879) fue creada originalmente para un monumento a la Tercera República Francesa y muestra aún más beligerancia. Inspirada en su amante Rose Beuret cuando estaba de mal humor, la cabeza se inclina hacia atrás con orgullosa ira, girando en un movimiento dinámico para mirar a lo largo de la línea de su hombro derecho. ^{[ 80 ]} La defensa en la guerra es el mensaje de la fuente de Bellona de Georg Kolbe en Wuppertal . Encargada originalmente en 1915, representaba a la diosa con casco portando una espada en su mano izquierda e inspirando a un joven arrodillado. La estatua no se erigió hasta 1922, momento en el que funcionaba como monumento conmemorativo de guerra. ^{[ 81 ]}

El uso de Bellona en tales estructuras estaba bien establecido antes de esto, remontándose a su uso prominente en la puerta de Jean Cosyn. El Templo de Bellona, ​​diseñado por William Chambers para los Jardines de Kew en 1760, fue proyectado como una celebración del esfuerzo bélico anglo-hanoveriano durante la Guerra de los Siete Años y finalmente albergó placas en honor a los regimientos que sirvieron en ella. ^{[ 82 ]} Sin embargo, estas se relacionaban principalmente con el recuerdo de la victoria más que con los caídos. No fue hasta un siglo después que las víctimas franco-canadienses de la Guerra de los Siete Años fueron conmemoradas con un monumento en Quebec . En lo alto de una columna alta en el sitio del campo de batalla, Bellona mira hacia abajo, portando un escudo y una corona de laurel en su mano derecha. ^{[ 83 ]} La estatua fue presentada por Jérôme-Napoléon en 1862 como un gesto de reconciliación. ^{[ 84 ]}

Los australianos caídos en la Campaña de Galípoli fueron conmemorados con un busto de bronce de Bellona realizado por Bertram Mackennal , antiguo alumno de Rodin. Este busto fue presentado al gobierno australiano en Canberra como monumento conmemorativo en 1916. ^{[ 85 ]} Al igual que en el busto de Rodin, la cabeza con casco está girada hacia la derecha, pero los senos son más visibles. Los caídos generalmente aparecen más tarde en tales estructuras donde Bellona está presente. Acompañan a la diosa que empuña una espada en el monumento de Douglas Tilden a los Voluntarios de California durante la Guerra Hispano-Estadounidense de 1898; ^{[ 86 ]} en el monumento de Białystok a los caídos en la Guerra Polaco-Soviética de 1920 , ella se encuentra detrás de un soldado y sostiene en alto una corona de laurel. ^{[ 87 ]}

La estatua de Bellona en el arco de la victoria de la Primera Guerra Mundial en la estación de Waterloo es particularmente memorable. Bajo el espectro demoníaco que blande una espada y luce un collar de gorgona, uno se acobarda y llora, no por los muertos, sino por las víctimas vivas olvidadas de la guerra. ^{[ 88 ]}

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