religión prehistórica

La religión anterior al Paleolítico Superior es especulativa, ^{[ 13 ]} y el Paleolítico Inferior en particular no tiene evidencia clara de práctica religiosa. ^{[ 27 ]} Ni siquiera la evidencia más vaga de ritual existe antes de 500 000 años antes del presente, aunque el arqueólogo Gregory J. Wightman señala que las limitaciones del registro arqueológico significan que su práctica no puede descartarse por completo. ^{[ 31 ]} Los primeros homininos del Paleolítico Inferior —una era mucho anterior a la aparición de H. s. sapiens— adquirieron lentamente, a medida que comenzaron a colaborar y trabajar en grupos, la capacidad de controlar y mediar sus respuestas emocionales. Su rudimentario sentido de identidad colaborativa sentó las bases para los aspectos sociales posteriores de la religión. ^{[ 32 ]}

Australopithecus , los primeros homininos, ^{[ nota 3 ]} eran un pueblo prerreligioso. Aunque el historiador de la religión del siglo XX, Mircea Eliade, creía que incluso esta rama más antigua de la línea evolutiva humana "tenía cierta conciencia espiritual", la comprensión del siglo XXI de la cognición australopitecena no permite el nivel de abstracción necesario para la experiencia espiritual. ^{[ 13 ] [ 16 ]} A pesar de que los homininos del Paleolítico Inferior son considerados incapaces de espiritualidad, algunos autores interpretan las huellas de su comportamiento como si permitieran una comprensión del ritual, incluso ya en Australopithecus . El profesor de arqueología de la Universidad de Durham, Paul Pettitt, interpreta los fósiles AL 333 , un grupo de Australopithecus afarensis encontrados juntos cerca de Hadar, Etiopía , como si hubieran sido trasladados deliberadamente a la zona como práctica funeraria. ^{[ 35 ]} Los restos del Paleolítico Inferior tardío también se han interpretado como asociados a ritos funerarios, en particular al canibalismo. Aunque el arqueólogo Kit W. Wesler afirma que "no hay evidencia en el Paleolítico Inferior del tipo de elaboración cultural que implicaría una rica imaginación o el nivel de inteligencia de los humanos modernos", analiza los hallazgos de huesos de Homo heidelbergensis en Sima de los Huesos y la evidencia que se extiende desde Alemania hasta China sobre prácticas caníbales entre los humanos del Paleolítico Inferior. ^{[ 36 ]}

Numerosos cráneos hallados en excavaciones arqueológicas de yacimientos del Paleolítico Inferior en diversas regiones presentan importantes fracturas en la caja craneana. Autores como Hayden especulan que esto indica tendencias caníbales con significado religioso; Hayden, considerando el canibalismo como «la explicación más parsimoniosa», compara este comportamiento con el de las tribus de cazadores-recolectores descritas en registros escritos, para quienes el consumo de cerebros tenía un significado espiritual. Por extensión, interpreta el daño del cráneo como evidencia de prácticas rituales del Paleolítico Inferior. ^{[ 37 ]} En contraposición, Wunn considera que la hipótesis del canibalismo carece de fundamento fáctico; interpreta los patrones de daño craneal como una cuestión de qué partes del esqueleto se conservan mejor o peor a lo largo de miles o millones de años. Incluso dentro del marco del canibalismo, argumenta que la práctica sería más comparable al consumo de cerebros en chimpancés que en cazadores-recolectores. ^{[ 13 ]} En la década de 2010, el estudio del canibalismo paleolítico se volvió más complejo debido a nuevos métodos de interpretación arqueológica, lo que llevó a la conclusión de que gran parte del canibalismo paleolítico tenía razones nutricionales más que rituales. ^{[ 38 ]}

En el Paleolítico Superior, la religión se asocia con el simbolismo y la escultura. Un vestigio del Paleolítico Superior que atrae la atención cultural son las figurillas de Venus , estatuas talladas de mujeres desnudas que se cree que representan deidades, símbolos de fertilidad u objetos rituales fetiche . ^{[ 39 ]} Los arqueólogos han propuesto la existencia de figurillas de Venus del Paleolítico Inferior. La Venus de Berekhat Ram es una de esas figuras altamente especulativas, una escoria datada entre 300 y 350 mil años atrás ^{[ nota 4 ]} con varios surcos interpretados como semejantes al torso y la cabeza de una mujer. La microscopía electrónica de barrido encontró que los surcos de la Venus de Berekhat Ram son consistentes con los que se producirían con herramientas de sílex contemporáneas. Pettitt argumenta que, si bien la figurilla "difícilmente puede describirse como artísticamente lograda", tanto esta como otras Venus especulativas del Paleolítico Inferior, como la Venus de Tan-Tan , requieren un examen más profundo por sus implicaciones para la teología contemporánea. ^{[ 42 ]} Estas figurillas posiblemente fueron producidas por H. heidelbergensis , cuyos tamaños cerebrales no eran muy inferiores a los de los neandertales y H. s. sapiens , y se han analizado por sus implicaciones para la comprensión artística de estos primeros homininos. ^{[ 43 ]}

El final del Paleolítico Inferior presenció un cambio cognitivo y cultural. La aparición de tecnologías revolucionarias como el fuego, junto con el curso de la evolución humana que extendió el desarrollo para incluir una verdadera infancia y un vínculo mejorado entre madre e hijo, quizás abrió nuevos caminos en términos culturales. Es en los últimos cientos de miles de años del período cuando el registro arqueológico comienza a demostrar que los homininos eran criaturas que influían en su entorno tanto como eran influenciadas por él. Los homininos del Paleolítico Inferior posterior construyeron refugios contra el viento para protegerse de los elementos; recolectaron objetos naturales inusuales; comenzaron a usar pigmentos como el ocre rojo . Estos cambios no coinciden con saltos evolutivos a nivel de especie, ya que se observan tanto en H. heidelbergensis como en H. erectus . ^{[ 44 ]} Diferentes autores interpretan estos cambios con distintos grados de escepticismo, algunos viéndolos como una revolución espiritual y otros simplemente como el comienzo del comienzo. Si bien es difícil discernir el significado completo de estos cambios, claramente se corresponden con un avance en la capacidad cognitiva en las direcciones que eventualmente conducirían a la religión. ^{[ 13 ] [ 37 ] [ 44 ]}

El Paleolítico Medio fue la era de la coexistencia de neandertales y H. s. sapiens ( humanos anatómicamente modernos ). H. s. sapiens se originó en África y los neandertales en Eurasia; a lo largo del período, el área de distribución de H. s. sapiens se expandió a áreas anteriormente dominadas por los neandertales, suplantándolos finalmente e introduciendo el Paleolítico Superior. ^{[ 45 ]} Se desconoce mucho sobre la cognición neandertal, en particular las capacidades que darían origen a la religión. ^{[ 11 ]} Las interpretaciones religiosas de los neandertales han discutido su posible uso ritual de cuevas, ^{[ 46 ]} sus prácticas funerarias, ^{[ 47 ]} y las prácticas religiosas entre las tribus de cazadores-recolectores de H. s. sapiens en la historia registrada que se consideran que tenían estilos de vida similares a los neandertales. ^{[ 3 ] [ 22 ]} Las interpretaciones prerreligiosas de los neandertales argumentan que su registro arqueológico sugiere una falta de creatividad o comprensión sobrenatural, ^{[ 11 ]} que los hallazgos arqueológicos asociados a los neandertales se atribuyen demasiado rápido a motivos religiosos, ^{[ 13 ]} y que los restos genéticos y neurológicos de los esqueletos neandertales no permiten la complejidad cognitiva requerida para la religión. ^{[ 16 ]}

Mientras los neandertales dominaban Europa, el Homo sapiens del Paleolítico Medio gobernaba África. El Homo sapiens del Paleolítico Medio , al igual que sus contemporáneos neandertales, presenta pocos rastros evidentes de prácticas religiosas. El arte, las herramientas y las prácticas estilísticas del Homo sapiens de la época no sugieren la complejidad necesaria para la creencia y la práctica espiritual. ^{[ 48 ]} Sin embargo, el Paleolítico Medio es extenso y el Homo sapiens que lo habitó era heterogéneo. Los modelos de modernidad conductual discrepan sobre cómo la humanidad alcanzó la sofisticación conductual y cognitiva, ya sea como una emergencia repentina en el Paleolítico Superior o como un proceso lento durante los últimos cien mil años del Paleolítico Medio; los defensores de la segunda hipótesis señalan evidencia de una creciente sofisticación cultural, ritual y espiritual hace entre 150.000 y 50.000 años. ^{[ 49 ]}

neandertales

Los neandertales fueron los primeros homininos ^{[ nota 5 ]} en enterrar a sus muertos, ^{[ 23 ]} aunque no los primeros en enterramientos cronológicamente, ya que se registran enterramientos anteriores (como los de los homininos de Skhul y Qafzeh ) entre los primeros H. s. sapiens . ^{[ 52 ]} Aunque se conocen relativamente pocos enterramientos neandertales, espaciados por miles de años en amplias áreas geográficas, Hayden argumenta que son innegables signos distintivos de reconocimiento espiritual y "claras indicaciones de conceptos de la vida después de la muerte". ^{[ 23 ]} Aunque Pettitt es más cauto sobre la importancia del enterramiento neandertal, lo considera una práctica sofisticada y "más que prosaica". Pettitt considera que los neandertales del suroeste de Francia, Alemania y el Levante poseían claros ritos funerarios que presume vinculados a un sistema de creencias subyacente. Llama la atención en particular sobre las posibles lápidas encontradas alrededor de enterramientos neandertales, especialmente los de niños, en La Ferrassie en Dordogne . ^{[ 53 ]}

Un tema tratado en el contexto de los enterramientos neandertales son los ajuares funerarios , objetos colocados en las tumbas que se observan con frecuencia en las primeras culturas religiosas. Excepto por el controvertido «entierro de flores» de Shanidar IV , ahora considerado una coincidencia, no se ha observado que los neandertales enterraran a sus muertos con ajuares funerarios. ^{[ 50 ]} Sin embargo, el enterramiento de un adulto y un niño de la cultura Kizil-Koba fue acompañado por una piedra de sílex con marcas. En 2018, un equipo del Centro Nacional Francés de Investigación Científica publicó su análisis, según el cual las marcas fueron hechas intencionalmente y posiblemente tenían un significado simbólico. ^{[ 54 ]}

El registro arqueológico conserva asociaciones neandertales con pigmentos rojos y cristales de cuarzo . Hayden afirma: «Me resulta inconcebible que los primeros grupos de cazadores-recolectores pintaran imágenes o decoraran sus cuerpos sin algún tipo de marco simbólico o religioso para tales actividades»; establece una comparación con el uso del ocre rojo entre los cazadores-recolectores modernos para quienes representa un color sagrado. De manera similar, relaciona la recolección de cuarzo con el uso religioso de cristales en prácticas chamánicas posteriores. ^{[ 55 ]} No todos los autores están tan convencidos de que esto represente una experiencia espiritual subyacente. Para Mark Nielsen , la evidencia de prácticas rituales entre los neandertales no representa religión; interpreta sus restos culturales, como el raro arte rupestre que produjeron, como insuficientemente sofisticados para tal comprensión. Más bien, la ortopraxis neandertal es un mecanismo de enseñanza cultural que permitió su cultura inusualmente estable, existiendo en el mismo nivel tecnológico durante cientos de miles de años durante el rápido cambio del Homo sapiens . Para Nielsen, el ritual neandertal es la forma en que preservaron una cultura inquebrantable a través de enseñanzas transmitidas de generación en generación. ^{[ 21 ]}

En última instancia, la religión neandertal es especulativa, y la evidencia sólida de práctica religiosa existe solo entre el H. s. sapiens del Paleolítico Superior . ^{[ 13 ] [ 56 ]} Aunque Hayden y, en cierta medida, Pettitt adoptan una interpretación espiritualizada de la cultura neandertal, estas interpretaciones son, en el mejor de los casos, poco claras; como dice Pettitt, "existe la posibilidad muy real de que la religión en sentido estricto sea una característica única del Homo sapiens empoderado simbólica y lingüísticamente ". ^{[ 57 ]} Otros autores, como Wunn, consideran que el concepto de religión neandertal es "mera especulación" que, en el mejor de los casos, es una interpretación optimista del registro arqueológico. ^{[ 13 ]} Lo que los neandertales practicaban ritualmente, más que sobrenatural, se interpreta a menudo como un mecanismo de enseñanza y cohesión social. Matt J. Rossano , al definir la práctica neandertal como "protorreligión", la compara con "actividades comunitarias puramente miméticas " como marchas, deportes y conciertos. Él lo entiende no como una veneración de espíritus o deidades, sino más bien como un ritual social y de unión que posteriormente evolucionaría hacia una fe sobrenatural. ^{[ 11 ]}

En 2019, los paleoantropólogos gibraltareños Stewart, Geraldine y Clive Finlayson, junto con el arqueólogo español Francisco Guzmán, especularon que el águila real tenía un valor icónico para los neandertales, como se observa en algunas sociedades humanas modernas, ya que informaron que los huesos de águila real presentaban una tasa de modificación notablemente alta en comparación con los huesos de otras aves. Propusieron entonces la existencia de un «Culto al Ave del Sol», donde el águila real era un símbolo de poder. ^{[ 58 ]}

Homo sapiens sapiens

Homo sapiens surgió en África hace unos 300.000 años. ^{[ 59 ]} En el Paleolítico Medio, particularmente en sus primeros doscientos mil años, el registro arqueológico de Homo sapiens es apenas distinguible de sus contemporáneos neandertales y Homo heidelbergensis . Aunque estos primeros Homo sapiens demostraron cierta capacidad para construir refugios, usar pigmentos y coleccionar artefactos, aún carecían de la sofisticación conductual asociada con los humanos actuales. ^{[ 49 ]} El proceso a través del cual Homo sapiens se volvió cognitiva y culturalmente sofisticado se conoce como modernidad conductual . El surgimiento de la modernidad conductual no está claro; tradicionalmente conceptualizada como un choque repentino alrededor del comienzo del Paleolítico Superior, las explicaciones modernas la entienden más a menudo como un proceso lento a lo largo del Paleolítico Medio tardío. ^{[ 60 ]}

Cuando la modernidad conductual se conceptualiza como originada en el Paleolítico Medio, algunos autores también replantean el marco tradicional del origen de la religión para explicarla. Wightman analiza la cueva Wonderwerk en Sudáfrica, habitada hace 180.000 años por los primeros Homo sapiens y repleta de objetos inusuales como cristales de cuarzo y piedras inscritas. Argumenta que estos podrían haber sido artefactos rituales que servían como focos para los ritos realizados por estos primeros humanos. ^{[ 61 ]} Wightman está aún más fascinado por Tsodilo en Botsuana —sagrada para los cazadores-recolectores modernos— que alberga principalmente pinturas y artefactos del Paleolítico Superior, pero que contiene objetos que se remontan a mucho antes. Se han encontrado puntas de lanza del Paleolítico Medio en la cueva Rhino de Tsodilo, muchas de las cuales estaban claramente pintadas y algunas de las cuales aparentemente viajaron largas distancias con cazadores-recolectores nómadas. La cueva Rhino presenta formaciones rocosas inusuales que los cazadores-recolectores modernos consideran de significado espiritual, y Wightman plantea la hipótesis de que este sentimiento pudo haber sido compartido por sus primeros ancestros. ^{[ 62 ]} También le intriga el surgimiento del arte rupestre hacia el final del Paleolítico Medio, donde aparecen dibujos y rastros de ocre rojo hace 50 000 años; este arte, los primeros vestigios de la verdadera creatividad humana, daría paso al Paleolítico Superior y al nacimiento de una religión compleja. ^{[ 63 ]}

Los humanos del Paleolítico Superior produjeron pinturas, esculturas y otras formas de arte complejas, muchas de las cuales tenían un significado ritual aparente. ^{[ 66 ]} Las interpretaciones religiosas de tales objetos, especialmente del "arte portátil" como las figurillas, varían. Algunos autores consideran que prácticamente todo este arte es espiritual, ^{[ 66 ]} mientras que otros interpretan solo una minoría como tal, prefiriendo funciones más mundanas para la mayoría. ^{[ 67 ]}

El estudio del arte religioso en el Paleolítico Superior se centra particularmente en el arte rupestre , al que algunos autores (como David S. Whitley ) denominan alternativamente «arte de la roca», ya que no todo se produjo en las paredes de las cuevas, sino en otras formaciones rocosas. ^{[ 68 ]} El arte rupestre se conceptualiza frecuentemente como una herramienta del chamanismo. ^{[ 9 ]} Este modelo, la conjetura de la «mente en la cueva», considera que gran parte del arte rupestre se produjo en estados alterados de conciencia como una herramienta para conectar al artista con el reino espiritual . ^{[ 65 ]} El arte rupestre visionario, como se denomina al arte chamánico, se caracteriza por imágenes antinaturales, como híbridos animal-humanos, y por temas recurrentes como el sexo, la muerte, el vuelo y la transformación física. ^{[ 69 ]}

No todo el arte rupestre religioso representa experiencias chamánicas. El arte rupestre también está conectado, por analogía con los cazadores-recolectores modernos, con rituales de iniciación; una pintura que representa un animal puede tener un significado simbólico más profundo para los miembros de una tribu, mientras que para aquellos involucrados en sociedades secretas más pequeñas puede tener un significado simbólico más profundo. ^{[ 70 ]} Es difícil recopilar evidencia comparativa para esta forma de arte rupestre, ya que las sociedades secretas, por definición, no comparten su naturaleza con los antropólogos externos. En algunos casos, los estilos de vida de los cazadores-recolectores modernos se han vuelto tan marginales que se ha perdido por completo ese conocimiento. No obstante, estas artes todavía se estudian y aún se pueden extraer ideas generales; los conceptos asociados con el arte rupestre de las sociedades secretas incluyen figuras de ancestros, animales como metáforas y viajes de larga distancia. ^{[ 71 ] [ nota 6 ]}

Otra forma de arte de probable significado religioso son las figurillas de Venus . Se trata de estatuillas de mano de mujeres desnudas encontradas en yacimientos del Paleolítico Superior en toda Eurasia, que se cree que tenían un significado en los ritos de fertilidad. ^{[ 73 ]} Aunque separadas por miles de años y kilómetros, las figurillas de Venus del Paleolítico Superior comparten características consistentes. Se centran en la parte media del cuerpo de sus modelos; los rostros son inexpresivos o abstractos, y las manos y los pies son pequeños. A pesar de la casi inexistencia de la obesidad entre los cazadores-recolectores, muchas representan sujetos obesos representados de forma realista. Las figuras son universalmente mujeres, a menudo desnudas y frecuentemente embarazadas. ^{[ 74 ] [ nota 7 ]}

Las interpretaciones de las figurillas de Venus van desde autorretratos ^{[ 76 ]} hasta amuletos contra el cambio climático ^{[ 74 ]} y representaciones matriarcales de una diosa madre . ^{[ 77 ]} Hayden argumenta que la interpretación del amuleto de fertilidad es la más parsimoniosa; las figurillas de Venus se encuentran a menudo junto con otros objetos de fertilidad aparente, como representaciones fálicas , y que las interpretaciones seculares en particular son inverosímiles para objetos tan extendidos. ^{[ 73 ] [ 78 ]} De manera similar, discrepa del simbolismo de la diosa, como se ve en la antropología feminista , ^{[ 79 ]} basándose en que los cazadores-recolectores contemporáneos que veneran la fertilidad femenina a menudo carecen de estructuras matriarcales reales. De hecho, en sociedades de cazadores-recolectores más recientes, las sociedades secretas que veneran la fertilidad femenina a veces están restringidas a los hombres. ^{[ 78 ]} Contrariamente a la interpretación tradicional de la fertilidad, Patricia C. Rice argumenta, no obstante, que las Venus son símbolos de las mujeres a lo largo de su vida, no solo durante la reproducción, y que representan una veneración de la feminidad en su conjunto. ^{[ 79 ]}

La escultura, en términos más generales, es una parte significativa del arte del Paleolítico Superior y a menudo se analiza por sus implicaciones espirituales. La escultura del Paleolítico Superior se suele ver a través del prisma de la magia simpática y la curación ritual. Las esculturas encontradas en Siberia se han analizado desde esta perspectiva, comparándolas con las de cazadores-recolectores siberianos más recientes, quienes creaban figurillas estando enfermos para representar y alejar esas enfermedades. ^{[ 80 ]} Las figurillas de Venus no son las únicas esculturas paleolíticas sexualmente explícitas; se conocen alrededor de cien representaciones fálicas, de las cuales una proporción significativa están circuncidadas , lo que data el origen de esa práctica en esa época. ^{[ 81 ]} También se registran esculturas de animales, así como esculturas que parecen ser mitad humanas y mitad animales. Estas últimas, en particular, se consideran espiritualmente significativas y posiblemente de intención chamánica, ya que representan la transformación de sus sujetos en el reino espiritual. Otras interpretaciones de la escultura teriántropa incluyen figuras de ancestros, tótems y dioses. Aunque las esculturas totalmente humanas del Paleolítico Superior son generalmente femeninas, aquellas con rasgos mixtos humanos y animales son casi universalmente masculinas en amplios rangos geográficos y cronológicos. ^{[ 82 ]}

El Paleolítico Superior vio el surgimiento de enterramientos complejos con ajuares funerarios suntuosos . Los enterramientos parecen haber sido relativamente poco comunes en estas sociedades, quizás reservados para personas de alto estatus social o religioso. ^{[ 83 ]} Muchos de estos enterramientos parecen haber estado acompañados de grandes cantidades de ocre rojo, pero el estado de descomposición dificulta discernir si dichos pigmentos se aplicaron a la carne o al hueso. Un caso notable de un enterramiento pigmentado es el del lago Mungo 3 en el interior de Nueva Gales del Sur , Australia; el ocre en el que se encontró el cuerpo probablemente fue transportado cientos de kilómetros, dada la distancia entre el enterramiento y las fuentes más cercanas. ^{[ 84 ]}

Uno de los enterramientos del Paleolítico Superior más elaborados que se conocen es el de Sungir 1, un hombre de mediana edad enterrado en el yacimiento ruso de Sungir . En buen estado de salud al morir, Sungir 1 parece haber sido asesinado con armas humanas, ya que una incisión en sus restos coincide con la que producirían las hojas de piedra de la época. ^{[ 85 ]} El cuerpo estaba cubierto de ocre, especialmente alrededor de la cabeza y el cuello, y adornado con unas 3000 cuentas de marfil. Doce colmillos de zorro rodeaban su frente, veinticinco brazaletes de marfil de mamut se llevaban en los brazos y un único colgante de piedra yacía sobre su pecho. ^{[ 86 ]} Dos niños o adolescentes fueron enterrados cerca de él; sus cuerpos estaban decorados de forma similar, con miles de cuentas de marfil de mamut, astas, tallas de marfil con forma de mamut y huesos de otros humanos cubiertos de ocre. Los niños tenían esqueletos anormales; uno tenía piernas cortas y arqueadas, y el otro una estructura facial inusual. ^{[ 84 ] [ 86 ]} Los entierros tan elaborados sugieren claramente algún concepto de vida después de la muerte ^{[ 84 ]} y son similares a los entierros chamánicos en culturas descritas en registros escritos. ^{[ 87 ]}

El entierro es una de las principales formas en que los arqueólogos comprenden las sociedades pasadas; en palabras de Timothy Taylor , "no puede haber una demostración a priori más clara del ritual en las sociedades pasadas que el descubrimiento arqueológico de un entierro humano formal". ^{[ 88 ]} Los entierros del Paleolítico Superior no parecen representar una sección transversal ordinaria de la población. Más bien, sus sujetos son inusuales y extravagantes. Tres cuartas partes de los entierros del Paleolítico Superior eran de hombres, una proporción significativa de los cuales eran jóvenes o discapacitados, y muchos fueron enterrados en tumbas compartidas. Con frecuencia están colocados en posiciones inusuales y enterrados con ricos ajuares funerarios. Taylor supone que muchos de estos muertos fueron sacrificios humanos , excluidos de los medios ordinarios de disposición de cuerpos (presupone canibalismo) y protegidos por talismanes. ^{[ 89 ]} Hayden especula más bien que estos eran chamanes u otras personas cuya prominencia religiosa estaba en la vida, más que en la muerte; Destaca especialmente la frecuencia de la discapacidad física, comparándola con la de muchos chamanes en sociedades documentadas que fueron señalados por diferencias físicas o psicológicas. ^{[ 90 ] [ nota 8 ]}

Se presume que las religiones del Paleolítico Superior eran politeístas , venerando a múltiples deidades, ya que esta forma de religión precede al monoteísmo en la historia registrada. ^{[ 93 ]} Además del politeísmo, las religiones del mundo antiguo —es decir, aquellas en la historia registrada más cercanas cronológicamente a la religión prehistórica— se centraban en la ortopraxis , o el énfasis en la práctica y el ritual correctos, en lugar de la ortodoxia , o el énfasis en la fe y la creencia correctas. ^{[ 94 ]} Esto contrasta con muchas religiones modernas mayoritarias, como el cristianismo, que trasladan el enfoque a la ortodoxia. ^{[ 3 ] [ 95 ]}

El chamanismo pudo haber sido una parte importante de la religión del Paleolítico Superior. Chamanismo es un término amplio que se refiere a una gama de experiencias espirituales, practicadas en muchos momentos y lugares. En términos generales, se refiere a la práctica espiritual que implica estados alterados de conciencia , en los que los practicantes entran en estados psicológicos extáticos o extremos para comulgar con espíritus o deidades. ^{[ 96 ]} El estudio del chamanismo prehistórico es controvertido , tan controvertido que las personas que debaten cada lado del argumento han llamado a sus interlocutores "chamaníacos" y "chamanófobos". ^{[ 9 ]} La interpretación chamánica de la religión prehistórica se basa en el "modelo neuropsicológico", donde la experiencia chamánica se considera una función inherente del cerebro humano. Se cree que los símbolos asociados con el arte chamánico, como las figuras híbridas animal-humanas, se originan en ciertos estados de trance. ^{[ 97 ]} El modelo neuropsicológico ha sido criticado; Los opositores se refieren a la relativa rareza de algunas formas de arte asociadas con ella, a tendencias en las culturas chamánicas modernas que consideran incompatibles con ella, y al trabajo de arqueólogos premodelo que advirtieron contra las interpretaciones chamánicas. ^{[ 65 ]}

Un mito popular sobre la religión prehistórica es el culto al oso . Los primeros estudiosos de la prehistoria, al encontrar esqueletos del oso cavernario extinto en hábitats paleolíticos, concluyeron que los humanos de la época adoraban o veneraban a los osos. Este concepto fue impulsado por las excavaciones realizadas a finales de la década de 1910 en Suiza, donde aparentes depósitos de huesos de oso cavernario, de los que los paleontólogos no pudieron inferir una función clara, fueron interpretados como rituales. La idea fue desacreditada ya en la década de 1970 como un simple artefacto de depósitos sedimentarios que cambiaron a lo largo de miles de años. ^{[ 25 ]}

Otra hipótesis controvertida en la fe paleolítica es que estaba orientada en torno al culto a la diosa. Los análisis feministas del prehistoricismo interpretan hallazgos como las figurillas de Venus como indicativos de diosas plenamente desarrolladas. Marija Gimbutas argumentó que, como lo demuestran las figurillas de Venus euroasiáticas, la deidad predominante en la religión paleolítica y neolítica en toda Europa era una diosa, con deidades masculinas posteriores que servían como sus subordinadas. Supuso que esta religión fue aniquilada por invasores de las estepas más adelante en el Neolítico, antes del comienzo del período histórico. ^{[ 98 ]} La amplia distribución geográfica de las Venus también ha propiciado su interpretación como diosas en otras regiones; por ejemplo, Bret Hinsch propone una línea de descendencia desde las Venus hasta el culto histórico a la diosa china. ^{[ 99 ]} La hipótesis de la diosa ha sido criticada por basarse en un rango geográfico limitado y por no coincidir con observaciones similares en los cazadores-recolectores modernos. ^{[ 78 ]}

El Mesolítico fue el período de transición entre el Paleolítico y el Neolítico. En la arqueología europea, tradicionalmente se refiere a los cazadores-recolectores que vivieron después del final de la glaciación del Pleistoceno . ^{[ 100 ] [ nota 9 ]} La arqueología tradicional adopta una visión cotidiana de la vida mesolítica, percibiéndola como una era de "empobrecimiento" cultural sin grandes avances culturales, artísticos o sociales. ^{[ 102 ]} La falta de entusiasmo por estudiar el Mesolítico y la falta de incentivos para hacerlo debido a la ausencia de hallazgos arqueológicos interesantes estaban relacionadas; por ejemplo, no se desenterraron cementerios mesolíticos hasta 1975. ^{[ 100 ]} El estudio serio de la religión mesolítica no surgiría hasta el siglo XXI, revitalizando el campo y reinterpretando las suposiciones previas del Mesolítico como una era sombría. ^{[ 102 ]}

Gran parte de la investigación sobre la religión mesolítica se centra en Escandinavia, donde han surgido evidencias de un ciclo de vida centrado en ritos de paso. A partir del hallazgo de lugares que podrían haber sido cabañas dedicadas al parto , parece que los pueblos mesolíticos compartían la creencia de algunos cazadores-recolectores más modernos de que el parto era una experiencia espiritualmente peligrosa, y que las mujeres embarazadas debían ser apartadas de la sociedad para el bienestar de ambas partes. Sin embargo, los hallazgos arqueológicos que se creía que eran cabañas de parto son objeto de controversia; es posible que su significado espiritual fuera más amplio, como un lugar donde se enterraba a las personas que morían jóvenes, separadas de los difuntos de mayor edad. Más adelante en la vida, Anders Fischer defiende la existencia de un ritual de iniciación entre los varones —quizás la circuncisión— relacionado con el uso de hojas de sílex. ^{[ 103 ] [ 104 ]}

La mayor parte de la comprensión moderna de la religión mesolítica proviene de las prácticas funerarias. Los ritos funerarios escandinavos del Mesolítico se han reconstruido relativamente bien. Los muertos eran enterrados con ajuares funerarios, que incluían notablemente alimentos; se han desenterrado restos de un guiso de pescado en algunas tumbas. Las prácticas funerarias variaban considerablemente. Los cuerpos podían ser enterrados enteros o parcialmente desmembrados antes del entierro; en algunos casos, se encontraron animales en las tumbas junto a los humanos, como ciervos, cerdos y gatos. Los cuerpos a menudo se cubrían con ocre. El contexto de los entierros mesolíticos no está claro; aunque algunos han argumentado que estos entierros estaban reservados para individuos prestigiosos, otros piensan justo lo contrario, señalando que los cementerios dedicados en esa época sobrerrepresentan a los muy jóvenes, los muy ancianos y las mujeres jóvenes que pudieron haber muerto en el parto. Tradicionalmente, a estos muertos se les considera más liminales que a la persona promedio, y sus entierros separados de la comunidad pueden haber marcado un distanciamiento intencional. ^{[ 105 ]}

Particularmente en su corazón del Cercano Oriente , el Neolítico fue una era rica en arte y tecnología. ^{[ 114 ]} El arte rupestre culturalmente asociado con el Paleolítico no desapareció en el Neolítico, y en regiones como el sur de la India, de hecho, floreció hasta bien entrada la era. ^{[ 115 ]} Además de continuar con las formas antiguas, el Neolítico permitió el surgimiento de nuevos tipos de arte y diseño. A medida que las personas pasaron de estilos de vida nómadas a sedentarios, construyeron casas que representaban unidades unidas a través de estructuras físicas, "subsumiendo a los individuos en nuevas identidades corporativas". ^{[ 116 ]} También construyeron megalitos , enormes monumentos de piedra con implicaciones teológicas y culturales ampliamente especuladas. ^{[ 117 ]} Aunque algunos cazadores-recolectores, como el pueblo Jōmon de Japón, hicieron cerámica, la cerámica en general es otra forma de arte que surgió solo en el Neolítico. ^{[ 118 ]}

El arte neolítico con aparente significado ritual se encuentra en amplias zonas geográficas. La cultura Liangzhu del delta del Yangtsé, en el sur de China , produjo artefactos de jade complejos y abundantes, algunos de gran tamaño para ajuares funerarios, de hasta 3,5 kilogramos (7,7 lb) . Muchos de estos jades presentaban grabados de criaturas inusuales con elaborados ornamentos. ^{[ 119 ]} En Japón, la transición de los cazadores-recolectores Jōmon a los agricultores Yayoi estuvo marcada por la producción de figurillas de cerámica Jōmon, aparentemente destinadas a ahuyentar a los invasores Yayoi; estos últimos, a su vez, tallaron intrincados ornamentos y construyeron vastos santuarios. ^{[ 120 ]} En Macedonia , los modelos de arcilla de cabezas humanas y de carnero representan un aparente ritual doméstico y sugieren que las casas comunes podían albergar actividades religiosas tanto como los santuarios o templos. ^{[ 121 ]} 

Una de las formas más famosas del arte y la arquitectura neolítica fueron los círculos megalíticos de piedra de Europa Occidental, de los cuales el más conocido es Stonehenge en el suroeste de Inglaterra . ^{[ 122 ]} Los círculos de piedra están particularmente asociados con las Islas Británicas , que albergan 1303 círculos existentes, la mayoría en Escocia . ^{[ 123 ]} Los círculos de piedra no eran construcciones simples, sino que se construyeron mediante procesos complejos en los que las piedras viajaron largas distancias hasta sus cimientos; partes de Stonehenge se obtuvieron a 250 kilómetros (160 millas) de distancia en Gales . Se cree que esta construcción técnicamente compleja era un presagio de su poder sobrenatural para las personas que la construyeron; las colinas de Preseli , de donde se obtuvo Stonehenge, pudieron haber tenido un profundo significado para los constructores del megalito. ^{[ 124 ]} Aunque el papel exacto de los círculos de piedra no está claro, parecen haber sido, en parte o en su totalidad, mausoleos . Muchos contienen esqueletos, particularmente cráneos. Estas prácticas parecen estar relacionadas con el culto a los ancestros , y en particular con la veneración de miembros fallecidos de clases sociales espirituales de élite. ^{[ 125 ]} Los círculos de piedra también parecen estar vinculados a los ciclos del sol y la luna. Stonehenge, por ejemplo, está alineado de tal manera que en el solsticio el sol sale y se pone directamente detrás de él. ^{[ 126 ] [ 127 ]} 

Las estatuas neolíticas son otra área de interés. Las estatuas de Ayn Ghazal desenterradas en Jordania en la década de 1980 fueron objeto de fascinación arqueológica. ^{[ 128 ]} Estas estatuas podrían haber representado dioses, líderes legendarios u otras figuras de gran poder. Las estatuas de dos cabezas son de especial interés; Gary O. Rollefson sugiere que podrían haber representado la fusión de dos comunidades previamente separadas. ^{[ 129 ]} En otros lugares, las estatuas han inspirado diversas interpretaciones teológicas. Las estatuas maltesas de mujeres son, para algunos autores, sugestivas del culto a diosas neolíticas. ^{[ 130 ] [ 131 ]} La idea de que los pueblos neolíticos tenían una religión centrada en la mujer que adoraba diosas tiene cierta vigencia en la cultura popular, pero es discutida entre los antropólogos. ^{[ 132 ]} Además, aunque la perspectiva de la diosa en la religión neolítica a menudo asume una práctica religiosa centrada en la mujer, las religiones centradas en la diosa en sociedades escritas comparables pueden estar dominadas por hombres o mujeres. ^{[ 78 ] [ 133 ]}

El entierro parece haber sido más común en el Neolítico que en el Paleolítico Superior. En una amplia zona que abarca desde el Levante hasta Europa central, los enterramientos neolíticos se encuentran frecuentemente en las casas donde vivían sus habitantes; en particular, las mujeres y los niños predominan entre los enterrados dentro del hogar. ^{[ 134 ]} Para los niños en particular, esto podría haber representado la continua inclusión de estos niños en la unidad familiar y un ciclo de reencarnación en el que esos niños renacían como miembros vivos de la familia. ^{[ 135 ]} Al igual que en el Paleolítico, algunos enterramientos neolíticos podrían representar víctimas de sacrificios; un entierro grupal en la actual Henan , que contiene cuatro esqueletos, podría haber sido la muerte de una figura importante anunciada por tres sacrificios. ^{[ 136 ]}

Los enterramientos neolíticos muestran desigualdad social. En la necrópolis de Campo de Hockey , en España, los ajuares funerarios se distribuyen de forma desigual, y los encontrados suelen ser objetos ornamentales de alto estatus, como joyas. ^{[ 137 ]} Esto coincide con la hipótesis del surgimiento neolítico de los "grandes hombres", figuras sociales que se proclamaban líderes religiosos y terrenales de sociedades desiguales. ^{[ 138 ]} En las interpretaciones más radicales de la sociedad neolítica, la agricultura misma era una práctica impuesta a la población para que estos gobernantes pudieran adquirir poder sobre una sociedad sedentaria más comprensible. ^{[ 139 ]} En todo el Cercano Oriente, la desigualdad en los enterramientos se manifiesta de diferentes maneras según las distintas sociedades. En la Baja Galilea , algunos muertos eran enterrados cerca de sus casas, mientras que otros eran enterrados en monumentos funerarios específicos. En todo el Levante, se pueden encontrar esqueletos con los rasgos del difunto modelados en yeso; se cree que estos individuos tenían un estatus diferente en sus sociedades que aquellos enterrados sin dicha preservación. En el desierto de Judea , se encontraron cadáveres conservados en un "material gelatinoso" y rodeados de cuchillas, cuentas y máscaras. ^{[ 140 ]}

El sexo y el género desempeñan un papel en los entierros neolíticos. El entierro de Henan con posibles víctimas sacrificiales estaba compuesto por tres hombres y una mujer, y se interpretó como un chamán y sus seguidores. ^{[ 136 ] [ 141 ]} Otros entierros neolíticos chinos de personas interpretadas como chamanes han sido de niñas y mujeres, como dos niñas encontradas en elaboradas tumbas en un sitio en Shanxi , las únicas no adultas en ese cementerio. Sarah Milledge Nelson escribió que los entierros de sujetos de aparente importancia religiosa a menudo estaban nublados por la falta de claridad en cuanto al sexo del sujeto debido a la dificultad de determinar el sexo con certeza a partir de restos óseos; el difunto principal en "el más rico de todos los entierros mesoamericanos" fue sexado como masculino, pero con poca certeza, y teóricamente podría haber sido una mujer. ^{[ 141 ]} Los entierros neolíticos sugieren en general desigualdad de género, con mujeres que tenían menos ajuares funerarios y dietas más pobres según se determinó a partir de sus esqueletos. ^{[ 142 ] [ nota 10 ]}

Gran parte de lo que se sabe sobre la vida neolítica proviene de asentamientos individuales con registros arqueológicos particularmente bien conservados, como Çatalhöyük en el sur de Anatolia . Çatalhöyük estuvo habitado durante un largo período, desde aproximadamente el 7100 a. C. hasta el 6000 a. C., y ofrece una visión de una era en constante cambio. Los residentes de Çatalhöyük vivían en casas compartidas con personas no emparentadas, estableciendo sus vínculos más estrechos con "parientes prácticos" en lugar de "parientes oficiales"; parecen haber estado divididos en dos subcomunidades, a juzgar por los diferentes patrones dentales en sus restos óseos, y posiblemente eran patrilocales , con los hombres permaneciendo en la comunidad de su nacimiento y las mujeres emigrando. Sin embargo, Çatalhöyük no es representativo de todas las comunidades neolíticas; la mayoría de estas comunidades presentaban una nutrición deficiente y un crecimiento atrofiado, mientras que la gente de Çatalhöyük parecía tener una nutrición adecuada y ser capaz de sustentar un crecimiento demográfico sustancial. ^{[ 143 ]}

A partir de estos asentamientos preservados, los arqueólogos intentan extraer prácticas religiosas de la vida cotidiana neolítica. En 'Ain Ghazal, los "restos arqueológicos mundanos" coinciden con hallazgos sorprendentes como depósitos de cráneos, estatuas enterradas ceremonialmente y cientos de figurillas de arcilla. Muchas de estas figurillas parecen haber sido amuletos de fertilidad y nacimiento; el parto durante el Neolítico era "el momento más peligroso en la vida de una mujer", y la protección espiritual contra la muerte materna era de suma importancia. Otras figurillas parecen haber sido utilizadas como pseudosacrificios, ritualmente "asesinadas" y enterradas alrededor de las viviendas humanas. ^{[ 144 ]} Se han encontrado figurillas de arcilla en muchas comunidades neolíticas, y las comunidades individuales que las elaboraron se extrapolan en función de sus características. Los sitios en el norte de China, por ejemplo, encuentran una escasez de figurillas humanas en comparación con las de animales, mientras que sus pares del sur elaboraron más figurillas humanas y particularmente sexualmente explícitas. ^{[ 145 ]} A menudo no está claro qué papel desempeñaban exactamente estas figurillas en las sociedades que las fabricaban; además de objetos religiosos, pueden haber tenido funciones más mundanas, como juguetes, o incluso haber sido ambas cosas a la vez. ^{[ 144 ] [ 146 ]}

Las prácticas teológicas de las personas en las primeras sociedades estatales con registros escritos, algo posteriores al Neolítico, giraban en torno a su vida cotidiana. En particular, estas sociedades se centraban en el cultivo y la cosecha de cereales, y sus religiones seguían esta misma línea; adoraban a dioses del grano y tenían calendarios litúrgicos que giraban en torno a la cosecha. ^{[ 110 ]} Las primeras sociedades agrícolas también sufrían altas tasas de enfermedades zoonóticas , a las que combatían con prácticas rituales, magia simpática y oraciones a deidades sanadoras. ^{[ 147 ]} Al igual que otras sociedades de tipo prehistórico descritas en registros escritos, estas experiencias pueden ser comparables a las de los agricultores neolíticos. ^{[ 3 ]}

Es posible que en el Neolítico se practicara el culto a los ancestros . Es posible que las sociedades neolíticas no igualitarias practicaran dos cultos a los ancestros distintos: uno basado en la veneración cotidiana de los ancestros de familias individuales y otro basado en los ancestros de tribus, asentamientos o ciudades enteras, de las que los gobernantes de esos pueblos se consideraban descendientes. En un intento por obtener poder espiritual y terrenal, estos gobernantes se presentaban como herederos de los dioses. ^{[ 148 ] [ 149 ]} En algunas regiones, también existen evidencias de culto solar y lunar ; por ejemplo, los círculos de piedra británicos e irlandeses suelen estar alineados con el movimiento del sol, lo que probablemente influyó en su significado ritual. ^{[ 150 ]}

Las religiones neolíticas probablemente se basaban en gran medida en rituales. Estos rituales habrían señalado la pertenencia a las comunidades y la inversión en ellas por parte de quienes los realizaban; estas comunidades tenían rituales de iniciación costosos en términos de trabajo y salud (consideremos la subincisión peneana practicada por algunos indígenas australianos ), y su práctica marcaba a las personas como miembros de una comunidad determinada, tanto para sus aliados como para sus enemigos, incluso si posteriormente intentaban independizarse. Esto preservaba la salud de dichas comunidades; sus miembros desarrollaban una profunda identidad como tales, como personas cuyas fortunas estaban ligadas a la comunidad en general, y preferían permanecer en ella antes que separarse. ^{[ 109 ]}

Una idea asociada con la religión neolítica en la cultura popular es la del culto a la diosa. Algunos, fantasiosamente, han promovido una imagen idealizada de la sociedad neolítica como una teocracia matriarcal . ^{[ 151 ]} En Çatalhöyük, tradicionalmente considerado un centro de culto a la diosa debido a las figurillas encontradas en la zona, los seguidores de nuevos movimientos religiosos realizaban peregrinaciones a las ruinas como un lugar sagrado; el sociólogo Ayfer Bartu Candan informó haber visto a una mujer comer un puñado de tierra de las ruinas frente al alcalde de la cercana ciudad de Çumra . ^{[ 152 ]} La popularidad del concepto de la "Gran Diosa" de la religión neolítica puede rastrearse al concepto de Gimbutas de un Neolítico matriarcal pacífico, donde se adoraba a una diosa en una religión paneuropea; Las raíces del concepto surgieron ya en las décadas de 1940 y 1950, con obras fundamentales de Robert Graves , Jacquetta Hawkes y OGS Crawford que fueron pioneras en su desarrollo. Sin embargo, la idea se basaba en metodologías defectuosas y en la fusión de diferentes movimientos en vastas áreas geográficas, por lo que es improbable que sea representativa de la práctica religiosa neolítica real. ^{[ 111 ]}

En el caso específico de Çatalhöyük, los principales objetos de culto no parecen haber sido deidades humanas, sino animales, y las figurillas tradicionalmente interpretadas como "diosas" podrían haber sido representaciones antropomórficas de osos, leopardos y ganado. ^{[ 153 ]} Esto parece reflejar una amplia tendencia neolítica hacia el culto a los animales ; el sitio cercano de Göbekli Tepe también contiene evidencia significativa del significado ritual y religioso de los animales. ^{[ 154 ]} Las culturas Xinglongwa y Hongshan del noreste de China tallaron elaboradas esculturas de jade de cerdos y dragones que se especula que tenían algún papel religioso; ^{[ 155 ]} China fue uno de los primeros sitios importantes de domesticación de animales, ^{[ 156 ]} y los animales domésticos parecen haber desempeñado roles muy diversos en la práctica ritual china neolítica, en particular como bienes sacrificiales para líderes espirituales de alto rango. ^{[ 157 ]}

En comparación con el Paleolítico, el chamanismo parece haberse vuelto más periférico durante el Neolítico. En muchas regiones, los sacerdotes de religiones cada vez más centralizadas probablemente asumieron funciones chamánicas aisladas, aunque el chamanismo y los cultos domésticos a deidades personales continuaron claramente. ^{[ 158 ]} Mientras tanto, en las sociedades altamente estratificadas del Neolítico, florecieron sociedades secretas de élite entre los poderosos. ^{[ 159 ]} En estos mundos desiguales, los espiritualmente poderosos pudieron manipular la fe para convencer a la población general de su subordinación social y espiritual. ^{[ 160 ]}

El Calcolítico , o Edad del Cobre, ^{[ nota 11 ]} fue el período de transición entre el Neolítico y la Edad del Bronce . En la Edad del Cobre, una comprensión temprana de la metalurgia permitió la producción de herramientas simples de cobre para complementar las herramientas de piedra, pero no la producción deliberada de su aleación mejorada , el bronce. ^{[ 161 ]} En el Levante, la Edad del Cobre se caracteriza por la innovación social, agrícola y artística. La horticultura de plantas como los olivos se convirtió en un complemento importante de la agricultura de cereales, mientras que los productos animales disponibles para los agricultores se diversificaron. Los asentamientos se expandieron y llegaron a habitar rangos geográficos más amplios, mientras que el arte y los textiles de la zona hicieron grandes avances tanto en capacidades ornamentales como en representación simbólica. Esto contrasta con sus pares en Egipto y Mesopotamia, que permanecieron algo más inhibidos durante toda la era. ^{[ 162 ]} Más al oeste y especialmente al norte, el concepto de la Edad del Cobre se vuelve controvertido; El "Calcolítico británico" es particularmente ambiguo, con apoyo y oposición a la idea de que la metalurgia del cobre marcó el comienzo de una era particular en la prehistoria británica. ^{[ 163 ]}

Nuevos movimientos religiosos como el neopaganismo adoptan posturas teológicas, espirituales y culturales distintas a las de las religiones mayoritarias que dominan el discurso mundial. Una corriente importante del neopaganismo es el reconstruccionismo , donde los practicantes intentan reconstruir las creencias y prácticas de religiones perdidas hace mucho tiempo. Esto se asocia particularmente con las culturas prehistóricas y protohistóricas de las Edades de Bronce y Hierro europeas. ^{[ 205 ]} Los grupos principales incluyen el paganismo germánico , que se centra en la reconstrucción de las religiones germánicas y particularmente nórdicas; el neopaganismo celta , que se centra en la reconstrucción de las religiones precristianas del pueblo celta ; y el neodruidismo , que se centra en los druidas popularmente asociados con la Gran Bretaña protohistórica. ^{[ 206 ]} También existen diversos movimientos reconstruccionistas prehistóricos menores, como el reconstruccionismo protoindoeuropeo. ^{[ 207 ]} Existen otras formas de reconstruccionismo que trabajan desde una perspectiva más de la Nueva Era , ^{[ nota 15 ]} como el neochamanismo , la reconstrucción occidental de la práctica chamánica. ^{[ 208 ]}

Las posturas paganas sobre la religión prehistórica propiamente dicha se distinguen de las escritas por autores convencionales. El académico y practicante Michael F. Strmiska , al escribir sobre la cristianización de las sociedades protohistóricas en el primer milenio d. C., critica la perspectiva común del «auge del cristianismo»; la reinterpreta como una guerra sangrienta y despiadada en la que los invasores cristianos conquistaron a los practicantes paganos y suprimieron sus prácticas religiosas. ^{[ 209 ]} Robert J. Wallis , neochamán y profesor de cultura visual en la Universidad de Richmond , analiza el estudio académico de tales movimientos. Sostiene que la práctica antropológica de intentar observar como un forastero es imposible; «sentarse y tomar notas» no es un rol aprobado en la práctica neochamánica, que requiere estar en el centro de la práctica o estar completamente ausente de ella. Critica el descuido del chamanismo, reconstruido o no, en la arqueología como consecuencia de la falta de interés en la forma de trabajo introspectivo y teórico en torno al cual gira dicho estudio. Wallis también critica la práctica arqueológica convencional por considerarla potencialmente ofensiva para los grupos reconstruccionistas, como la excavación de huesos enterrados en Stonehenge. ^{[ 210 ]}

El grado en que el reconstruccionismo se centra en las religiones "ancestrales" europeas es un tema controvertido. La autora pagana Marisol Charbonneau sostiene que el reconstruccionismo pagano europeo "conlleva nociones de lealtad étnica y cultural implícitas", independientemente de los pensamientos e intenciones del practicante; atribuye en parte la falta de comunicación entre los practicantes neopaganos, en su mayoría blancos, y los seguidores, en su mayoría no blancos, de prácticas espirituales de inmigrantes recientes a esta implicación. ^{[ 205 ]} No todo el reconstruccionismo prehistórico se centra en la tradición europea; por ejemplo, el neochamanismo se interpreta generalmente como de origen específicamente no occidental. ^{[ 211 ]} El paganismo plantea problemas particulares para este tema. Siendo uno de los movimientos religiosos de más rápido crecimiento en el norte de Europa y otros lugares, sus practicantes temen que sea cooptado por movimientos supremacistas blancos . Durante la manifestación "Unite the Right" en Charlottesville, Virginia , en agosto de 2017, varios manifestantes de extrema derecha utilizaron simbología pagana junto con imágenes como banderas nazis y confederadas. Esto fue condenado por líderes paganos de todo el mundo, quienes se mostraron consternados por la asociación de su religión con estos movimientos ante la opinión pública. ^{[ 212 ]}

Wallis aborda el estudio del reconstruccionismo desde una perspectiva opuesta : en lugar de que los académicos y practicantes defiendan su religión de ataques externos malintencionados, se centra en el fenómeno de los forasteros que temen "aculturarse", integrarse en un marco espiritual marginado y sufrir el ridículo de sus colegas académicos. Como académico y practicante, Wallis descarta esta preocupación. Su inquietud radica, más bien, en la brecha existente entre académicos y practicantes, que limita la comprensión de la religión prehistórica al generar contradicciones entre ambos. Le preocupa especialmente la arqueología de Stonehenge, hoy sagrado para los neodruidas; se refiere a la angustia de los practicantes modernos ante las excavaciones de Stonehenge, que, según él, "arrancan la esencia de la cultura y las creencias druídicas", "robando" una tierra a sus antiguos guardianes espirituales. Si bien Wallis no comparte la perspectiva antiarqueológica de algunos druidas, reconoce sus preocupaciones y los problemas que estas plantean para el estudio de la religión prehistórica. Compara particularmente estas preocupaciones con las de los practicantes espirituales indígenas, quienes ahora son más respetados arqueológicamente que en el pasado, cuando desenterrar sus sitios sagrados era un sacrificio fácilmente aceptado. ^{[ 210 ]}

La ficción prehistórica surgió como género en el siglo XIX. ^{[ 213 ]} Un subgénero de la ficción especulativa , Nicholas Ruddick compara el género con la ciencia ficción propiamente dicha, señalando que , si bien el género carece de la orientación hacia el futuro que la mayoría de los lectores consideran sinónimo de ciencia ficción , está más estrechamente relacionado con este género que con cualquier otro, compartiendo una orientación fundamental de proyectar la experiencia humana en épocas remotas del futuro o del pasado. Ruddick destaca su superposición, particularmente en el subconjunto de la ficción prehistórica que involucra viajes en el tiempo, donde personajes de la actualidad se ven expuestos a la sociedad prehistórica o viceversa. ^{[ 214 ]} Mientras que los primeros escritores interpretaban a los pueblos prehistóricos como "hombres de las cavernas" primitivos que apenas podían hablar, y mucho menos comprender ideas abstractas complejas como la religión, ^{[ 215 ]} obras posteriores permiten esta abstracción y profundizan en las raíces del origen de la religión. ^{[ 216 ]}

Algunas obras de ficción prehistórica yuxtaponen las religiones de diferentes homininos. En Antes de Adán de Jack London , los Hombres de las Cavernas, desde cuya perspectiva se narra el libro, no tienen "ningún germen de religión, ninguna concepción de un mundo invisible", mientras que los Hombres del Fuego, más avanzados, que los superan, pueden conceptualizar —y temer— el futuro. ^{[ 217 ]} En la influyente serie Los Hijos de la Tierra de Jean M. Auel , un tema recurrente es la interacción entre neandertales y H. s. sapiens , para bien y para mal. La religión neandertal y la de H. s. sapiens se yuxtaponen a lo largo de los libros. La religión neandertal gira casi por completo en torno al totemismo , y un elemento recurrente en El Clan del Oso Cavernario es el tótem del León Cavernario de la protagonista femenina, un tótem inusualmente fuerte para una mujer en una sociedad misógina y estrictamente sexista. Por otro lado, los sapiens tienen una veneración casi monoteísta de una única Diosa de la Tierra , tratada como la misma figura por grupos con vastas barreras geográficas y lingüísticas entre ellos. Sus adoradores hacen figurillas de ella, llamadas donii , que claramente pretenden ser las figurillas de Venus que fascinan a los paleontólogos. ^{[ 218 ]} La interpretación de Auel de la religión paleolítica moldea tanto la imagen popular que constituye la impresión completa de muchos lectores en general, aunque su religión neandertal en particular es mucho más compleja de lo que muchos académicos le atribuyen. ^{[ 13 ] [ 218 ]}

La ficción que aborda la religión prehistórica no necesita estar ambientada en la prehistoria propiamente dicha. Los artefactos prehistóricos, como los círculos de piedra, se utilizan comúnmente para añadir una sensibilidad antigua u oculta a los rituales de una práctica ficticia. ^{[ 219 ]} En particular, dichos artefactos pueden utilizarse para otorgar una «antigüedad cuestionable» a nuevos movimientos religiosos como la Wicca . ^{[ 220 ]} También pueden conectar estos círculos con grupos étnicos modernos alejados de su procedencia, como el pueblo romaní . ^{[ 221 ]} Esto contrasta con el tratamiento de tales monumentos en la ficción ambientada realmente en la prehistoria, donde se consideran autónomos y con menos frecuencia vinculados directamente a la práctica moderna. ^{[ 222 ]} En los ejemplos más extremos de sacar la prehistoria del pasado, algunas obras de ficción abordan la prehistoria desde una perspectiva de ciencia ficción orientada al futuro. La trilogía de Robert J. Sawyer , The Neanderthal Parallax , se encuentra con un mundo tecnológicamente muy avanzado donde los neandertales son la especie humana dominante. Los neandertales de este mundo no tienen un "órgano divino" ni concepto de religión, aunque están muy por encima de la tecnología moderna en otros aspectos. ^{[ 223 ]}

El análisis de la religión prehistórica en la ficción a menudo restringe su estudio al Paleolítico, descuidando los tratamientos posteriores del fenómeno. ^{[ 224 ]} El enfoque cronológico de la ficción prehistórica varía según el subgénero; por ejemplo, la ficción infantil trata con frecuencia el Neolítico, en particular las innovaciones neolíticas como los círculos de piedra. ^{[ 222 ]} La ficción prehistórica a menudo trata la religión como una reacción y el monoteísmo específicamente como una invención, una corrupción de la religión politeísta prehistórica anterior, "más real". ^{[ 225 ] [ 226 ]} Algunas obras de ficción prehistórica están escritas desde posiciones activamente escépticas, pintando a los antiguos chamanes como impostores, ^{[ 227 ]} mientras que otras adoptan una posición comprensiva, incluso estando de acuerdo con los fundamentos de su fe reconstruida. ^{[ 218 ]}