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Enūma Eliš

Enūma Eliš ( escritura cuneiforme acadia : 𒂊𒉡𒈠𒂊𒇺 , también escrito "Enuma Elish"), que significa "Cuando en lo alto", es un mito de la creación babilónico ( llamado así por...

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Enūma Eliš (escritura cuneiforme acadia:𒂊𒉡𒈠𒂊𒇺, también escrito "Enuma Elish"), que significa "Cuando en lo alto", es unmito de la creaciónbabilónico (llamado así por sus primeras palabras) de finales del segundo milenio a. C. y el único relato completo que se conserva de lacosmología del antiguo Cercano Oriente. Fue recuperado por el arqueólogo inglésAusten Henry Layarden 1849 (en forma fragmentaria) en la ruinosaBiblioteca de AsurbanipalenNínive(Mosul,Irak). Una versión del mito fue publicada por primera vez porel asiriólogoGeorge Smithen 1876; la investigación activa y las excavaciones posteriores permitieron completar casi por completo los textos y mejorar la traducción.

El Enūma Eliš tiene aproximadamente mil versos y está escrito en acadio en siete tablillas de arcilla , cada una con entre 115 y 170 versos de escritura cuneiforme sumerio-acadia . La mayor parte de la tablilla V nunca se ha recuperado, pero, salvo esta laguna , el texto está casi completo.

En las siete tablillas se describe la creación del mundo, una batalla entre dioses centrada en la ofrenda a Marduk , la creación del hombre destinado al servicio de las deidades mesopotámicas , y finaliza con un extenso pasaje que alaba a Marduk. Generalmente se considera que el surgimiento de Marduk comenzó en la Segunda Dinastía de Isin , desencadenado por el regreso de la estatua de Marduk desde Elam por Nabucodonosor I , aunque a veces también se propone una fecha posterior del período casita. Es posible que se recitara durante el festival de Akitu.

Algunas versiones asirias tardías reemplazan a Marduk por Ashur .

Antecedentes y descubrimiento

Antes del descubrimiento de las tablillas, elementos sustanciales del mito habían sobrevivido a través de los escritos de Beroso (principalmente su Babyloniaca ), un escritor babilonio del siglo III a. C. y sacerdote de Bel ( Marduk ). Estos se conservaron en el libro de Alejandro Polihistor sobre la Historia Caldea, que fue reproducido por Eusebio en el Libro 1 de su Crónica . En él se describe el estado primigenio de una oscuridad abisal y agua, y los dos seres primigenios que allí habitan, de los que se dice que poseen un principio dual. La descripción relata luego la creación de otros seres, en parte humanos pero con variantes de alas, cabezas y cuerpos de animales, y algunos con ambos órganos sexuales. (Beroso afirma que se pueden encontrar imágenes de estos en el templo de Bel en Babilonia). El texto también describe a un ser femenino que los guía, llamado Omoroca, llamada Thalatth en babilonio (derivado del griego), y su muerte a manos de Bel, quien la partió por la mitad, formando el Cielo con una parte y la Tierra con la otra. Este Beroso afirma que fue una alegoría. El texto también describe la decapitación de un dios y la mezcla de la sangre del dios con la tierra de la Tierra, lo que lleva a la creación de los hombres (personas). Finalmente, también hay una referencia a la creación de las estrellas, el Sol, la Luna y los planetas por parte de Bel. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] Beroso también dio un relato del sabio Oannes , una especie de híbrido hombre-pez, que apareció del mar y enseñó a la gente todo tipo de conocimiento, incluyendo la escritura, la legislación, la construcción, las matemáticas y la agricultura; [ 4 ] Beroso presentó el relato de la creación en forma de un discurso pronunciado por Oannes. [ 5 ] [ 6 ] El neoplatónico Damascio también dio una versión corta de la visión cosmológica babilónica, que coincide estrechamente con Enūma Eliš . [ 7 ]

Entre 1848 y 1876 , AH Layard , Hormuzd Rassam y George Smith descubrieron tablillas de arcilla con inscripciones relacionadas con relatos bíblicos análogos en las ruinas del Palacio y la Biblioteca de Asurbanipal (668-626  a. C.) durante las excavaciones realizadas en el montículo de Kuyunjik, Nínive (cerca de Mosul ). Smith analizó el hallazgo de Rassam de 1852, que constaba de unos 20 000 fragmentos, e identificó referencias a los reyes Salmanasar II , Tiglatpileser III , Sargón II , Senaquerib , Asarhaddón y otros gobernantes mencionados en la Biblia. Además, descubrió versiones de un mito babilónico del diluvio (véase el mito del diluvio de Gilgamesh ), así como mitos de la creación. [ 8 ] [ 9 ]

Tras un examen, quedó claro que los mitos asirios se inspiraban en los babilónicos o eran similares a ellos. Además, Sir Henry Rawlinson había observado similitudes entre los relatos bíblicos de la creación y la geografía de Babilonia . Sugirió que las historias bíblicas de la creación podrían tener su origen en esa zona. Smith encontró una conexión en una tablilla etiquetada como K 63 en la colección del Museo Británico , así como textos similares en otras tablillas. Smith comenzó entonces a buscar en la colección similitudes textuales entre ambos mitos y halló varias referencias a un mito del diluvio con un «Izdubar» (traducción literal del nombre cuneiforme de Gilgamesh ). La publicación de su trabajo propició una expedición a Asiria financiada por The Daily Telegraph . Allí encontró más tablillas que describían el diluvio, así como relatos fragmentarios de la creación, un texto sobre una guerra entre dioses buenos y malos, y un mito de la caída del hombre . Una segunda expedición de Smith trajo consigo más fragmentos de leyendas de la creación. En 1875 había regresado y comenzó a publicar relatos de estos descubrimientos en el Daily Telegraph a partir del 4 de marzo de 1875. [ 10 ] [ 11 ]

Smith especuló que el mito de la creación, incluyendo una parte que describe la caída del hombre, podría haber abarcado originalmente al menos nueve o diez tablillas. [ 12 ] También identificó tablillas cuyos temas eran, en parte, más cercanos al relato dado por Beroso. [ 13 ] Algunas de las primeras correspondencias de Smith, como las referencias a las historias de la tentación de Eva, a la Torre de Babel y a las instrucciones dadas por Dios ( Yahvé ) a Adán y Eva , fueron posteriormente consideradas erróneas. [ 14 ] [ 15 ]

La conexión con las historias bíblicas atrajo mucha atención adicional a las tablillas, además de los primeros estudios de Smith sobre las tablillas, los primeros trabajos de traducción incluyeron los realizados por E. Schrader, AH Sayce y Jules Oppert . En 1890, P. Jensen publicó una traducción y comentario Die Kosmologie der Babylonier ( Jensen 1890 ) , seguida de una traducción actualizada en su Mythen und Epen ( Jensen 1900 ) de 1900 ; en 1895, el profesor Zimmern de Leipzig dio una traducción de todos los fragmentos conocidos ( Gunkel & Zimmern 1895 ) , seguida poco después por una traducción de Friedrich Delitzsch , así como contribuciones de varios otros autores. [ 16 ] [ 17 ]

En 1898, los fideicomisarios del Museo Británico ordenaron la publicación de una colección de todos los textos de la creación asirios y babilónicos que poseían, un trabajo que emprendió LW King . King concluyó que el mito de la creación tal como se conocía en Nínive estaba contenido originalmente en siete tablillas. [ 18 ] Esta colección se publicó en 1901 como la Parte XIII de Textos Cuneiformes de Tablillas Babilónicas en el Museo Británico ( Museo Británico 1901 ) . King publicó sus propias traducciones y notas en dos volúmenes con material adicional en 1902 como Las Siete Tablillas de la Creación, o las Leyendas Babilónicas y Asirias sobre la creación del mundo y de la humanidad ( King 1902 ) . Para entonces se habían encontrado fragmentos adicionales de la tablilla seis, sobre la creación del hombre; Aquí se descubrió que Marduk había creado al hombre a partir de su sangre combinada con hueso, lo que trajo comparación con Génesis 2:23 («Esta es ahora hueso de mis huesos y carne de mi carne; será llamada mujer, porque del hombre fue sacada»), donde la creación de la mujer requirió el uso del hueso de un hombre. [ 19 ]

Nuevo material que contribuyó a las tablillas cuarta y sexta también corroboró otros elementos del relato de Beroso. [ 20 ] La séptima tablilla añadida por King fue una alabanza a Marduk, utilizando alrededor de cincuenta títulos en más de cien líneas cuneiformes. [ 21 ] Así, la composición de King del Enūma Eliš constaba de cinco partes: el nacimiento de los dioses, la leyenda de Ea y Apsu , el mito de la serpiente primordial Tiamat , el relato de la creación y, finalmente, un himno a Marduk utilizando sus numerosos títulos. [ 22 ] Es importante destacar que las tablillas, tanto asirias como babilónicas, cuando poseían colofones tenían inscrito el número de la tablilla. [ 23 ]

Otras expediciones de investigadores alemanes descubrieron más fragmentos de tablillas (específicamente las tablillas 1, 6 y 7) durante el período 1902-1914. Estas obras reemplazaron a Marduk con el dios asirio Ashur ; otras fuentes importantes para las tablillas 1 y 6, y la tablilla 7 fueron descubiertas por expediciones en 1924-25 y 1928-29 respectivamente. [ 24 ] Los textos de Ashur descubiertos por los alemanes requirieron algunas correcciones: fue Kingu , no Marduk , quien murió y cuya sangre creó a los hombres. [ 25 ] Estos descubrimientos se complementaron con compras a comerciantes de antigüedades. Como resultado, a mediados del siglo XX se conocía la mayor parte del texto de la obra, con la excepción de la tablilla 5. [ 26 ] Estos nuevos descubrimientos se complementaron con una serie de publicaciones y traducciones a principios del siglo XX. [ 27 ]

En el siglo XXI, el texto sigue siendo objeto de investigación, análisis y discusión activos. Las publicaciones importantes incluyen: El mito estándar de la creación babilónica Enūma Eliš ( Talon 2005 ) ; Das Babylonische Weltschöpfungsepos Enuma Elis ( Kämmerer y Metzler 2012 ) ; Mitos de la creación babilónica ( Lambert 2013 ) ; enūma eliš : Weg zu einer globalen Weltordnung ( Gabriel 2014 ) ; y otras obras aún. [ 28 ] [ 29 ]

Fecha

El manuscrito más antiguo del mito fue excavado en Assur y datado en el siglo IX a. C., [ 30 ] aunque puede haber sido recitado como parte de la tradición oral antes de esta fecha.

Aunque antes se consideraba que el Enuma Elish se compuso durante el reinado de Hammurabi , [ 31 ] la mayoría de los estudiosos ahora creen que es improbable [ 32 ] y aceptan una datación en la Segunda Dinastía de Isin. [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] Durante el período paleobabilónico, Marduk no era la cabeza del panteón, [ 37 ] aparecía en cambio como el mediador entre los grandes dioses y Hammurabi, [ 38 ] y no hay evidencia de que Hammurabi o sus sucesores promovieran a Marduk a expensas de los otros dioses. [ 39 ] Fue durante la Segunda Dinastía de Isin que Marduk comenzó a ser llamado rey de los dioses, con el regreso de la estatua de Marduk de Elam por Nabucodonosor I. [ 40 ] La sugerencia de Sommerfield de que Enuma Elish debería fecharse en el período casita, [ 41 ] fue refutada por Lambert, [ 42 ] pero la lista de dioses An = Anum sí le da el número 50, que tradicionalmente pertenece a Enlil, a Marduk. [ 43 ] Dalley todavía propone que Enuma Elish fue escrito durante el período paleobabilónico, [ 44 ] pero otros estudiosos consideran improbable su propuesta. [ 45 ]

Variantes

Existen numerosas copias de las tablillas. Incluso en 1902 se conocían fragmentos de cuatro copias de la primera tablilla, así como extractos, posiblemente ejemplos de «práctica de escritura». [ 46 ] Las tablillas de la biblioteca de Ashur-bani-pal solían estar bien escritas en arcilla fina, mientras que las tablillas neobabilónicas a menudo estaban peor escritas y hechas, aunque existían buenos ejemplos. [ 47 ] Todas las tablillas, tanto asirias como babilónicas, tenían el texto en líneas, no en columnas, y la forma del texto era generalmente idéntica entre ambas. [ 48 ]

Una tablilla del Museo Británico (n.º 93014 [ 49 ] ), conocida como la versión «bilingüe» de la leyenda de la creación, describe la creación del hombre y los animales (por Marduk con la ayuda de Aruru ), así como la creación de los ríos Tigris y Éufrates , de la tierra y las plantas, y también las primeras casas y ciudades. [ 50 ]

Otras variantes del mito de la creación se pueden encontrar descritas en King 1902 , pp. 116–55 y Heidel 1951 , pp. 61–81 .  

Texto

La epopeya en sí no rima y no tiene métrica ; está compuesta de pareados , generalmente escritos en la misma línea, formando ocasionalmente cuartetos . [ 51 ] El título Enūma Eliš , que significa "cuando en lo alto", es el incipit .

El siguiente resumen por tableta se basa en la traducción de Akkadian Myths and Epics (EA Speiser), en Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament ( Pritchard 1969 ) .

Tableta 1

Cuando en lo alto el cielo no había sido nombrado, la tierra firme abajo no había sido llamada por nombre, nada más que el primordial Apsu, su engendrador, (Y) Mummu*–Tiamat, la que los llevó a todos, sus aguas mezclándose como un solo cuerpo; ninguna choza de caña había sido cubierta, ningún pantano había aparecido, cuando ningún dios había sido creado, sin ser llamado por nombre, sus destinos indeterminados— Entonces fue que los dioses fueron formados dentro de ellos.

— Primeras ocho líneas de Enuma Elis. Pritchard 1969 , pp.  60–61 * Aquí Mummu no es un epíteto , igual que el dios Mummu .

La narración comienza antes de la creación, cuando solo existían las entidades primordiales Apsu y Tiamat , fusionadas. No había otras cosas ni dioses, ni se habían predicho destinos. Entonces, de la mezcla de Apsu y Tiamat surgieron dos dioses: Lahmu y Lahamu ; luego se crearon Anshar y Kishar . De Anshar surgió primero el dios Anu , y de Anu, Nudimmud (también conocido como Ea ).

El alboroto causado por estos nuevos dioses perturbó y disgustó a Apsu, quien no pudo calmarlos. Apsu llamó a Mummu para que hablara con Tiamat y le propuso destruir a los nuevos dioses, pero Tiamat se mostró reacia a destruir lo que habían creado. Mummu aconsejó a Apsu que los destruyera, y este lo abrazó. Los nuevos dioses se enteraron y se preocuparon; sin embargo, Ea conjuró un hechizo para adormecer a Apsu.

Mummu intentó despertar a Apsu, pero no pudo. Ea tomó el halo de Apsu y se lo puso, mató a Apsu y encadenó a Mummu. Apsu se convirtió en la morada de Ea, junto con su esposa Damkina . En el corazón de Apsu, Ea y Damkina crearon a Marduk . El esplendor de Marduk superó al de Ea y los demás dioses, y Ea lo llamó "¡Hijo mío, el Sol!". Anu creó los cuatro vientos.

Otros dioses se burlaron de Tiamat: «Cuando tu consorte (Apsu) fue asesinado, no hiciste nada», y se quejaron del viento implacable. Entonces Tiamat creó monstruos para luchar contra los demás dioses: once criaturas quiméricas armadas, con el dios Kingu al mando de la hueste y su nuevo consorte. Le entregó a Kingu la «Tabla de los Destinos», haciendo que su mando fuera incuestionable.

Tableta 2

Ea se enteró del plan de Tiamat para luchar y vengar a Apsu. Habló con su abuelo Anshar, contándole que muchos dioses se habían unido a la causa de Tiamat y que ella había creado once criaturas monstruosas aptas para la guerra, nombrando a Kingu su líder, portador de la Tabla de los Destinos. Anshar se preocupó y le pidió a Anu que fuera a apaciguar a Tiamat, pero este era demasiado débil para enfrentarla y regresó. Anshar se inquietó aún más, pensando que ningún dios podría resistir a Tiamat.

Finalmente, Anshar propuso a Marduk como su campeón. Marduk fue traído ante ellos y se le preguntó contra qué dios debía luchar , a lo que Anshar respondió que no era un dios, sino la diosa Tiamat. Marduk predijo con confianza su victoria, pero exigió que le prometieran proclamarlo dios supremo, con autoridad incluso sobre Anshar. 

Tableta 3

Anshar habló con Gaga , quien le aconsejó que trajera a Lahmu y Lahamu y les contara los planes de guerra de Tiamat, así como la exigencia de Marduk de obtener el dominio si la derrotaba. Lahmu, Lahamu y otros Igigi (dioses celestiales) se angustiaron, pero bebieron juntos, sintiendo somnolencia, y finalmente aprobaron el pacto con Marduk.

Tableta 4

A Marduk se le concedió un trono, y se sentó sobre los demás dioses, quienes le honraron.

Señor, en verdad tu decreto es el primero entre los dioses. Di solo destruir o crear, y así será. Abre tu boca: ¡las imágenes desaparecerán! Habla de nuevo, ¡y las imágenes volverán a estar completas!

— (Otros dioses hablan con Marduk) Traducción, Tabla IV. Líneas 20–23. Pritchard 1969 , pág.  66

A Marduk también se le entregó un cetro y vestiduras, así como armas para luchar contra Tiamat: arco, carcaj, maza y rayos, junto con los cuatro vientos. Su cuerpo estaba en llamas.

Utilizando los cuatro vientos, Marduk atrapó a Tiamat. Añadiendo un torbellino, un ciclón e Imhullu ("el Viento Maligno"), los siete vientos la incitaron. Avanzó en su carro de guerra, tirado por cuatro criaturas. La desafió, acusándola de haber convertido injustamente a Kingu en su consorte y de ser la causante del problema. Enfurecida, Tiamat se enfrentó a Marduk en un duelo singular.

Marduk usó una red, un regalo de Anu, para atrapar a Tiamat. Tiamat intentó tragarse a Marduk, pero el Viento Maligno le llenó la boca. Con los vientos arremolinándose en su interior, se hinchó. Entonces Marduk disparó su flecha, hiriéndola en el corazón; murió. Los demás dioses intentaron huir, pero Marduk los capturó, les rompió las armas y los atrapó en la red. Sus once monstruos también fueron capturados y encadenados, mientras que Kingu fue encarcelado y le arrebataron la Tabla de los Destinos. Luego, Marduk golpeó la cabeza de Tiamat con la maza, y el Viento del Norte se llevó su sangre.

Entonces Marduk dividió los restos de Tiamat en dos. Con una mitad hizo el cielo; en ella creó lugares para Anu, Enlil y Ea.

Tableta 5

Marduk creó representaciones de los dioses en las constelaciones y, a partir de ellas, determinó los días del año. Creó el día y la noche, y también la luna. Creó las nubes y la lluvia, y sus aguas formaron el Tigris y el Éufrates . Le entregó la «Tabla de los Destinos» a Anu.

Se hicieron estatuas de los once monstruos de Tiamat y se instalaron en la puerta de Apsu .

Tableta 6

Entonces Marduk habló con Ea, diciéndole que usaría su propia sangre para crear al hombre, y que este serviría a los dioses. Ea aconsejó que se eligiera a uno de los dioses como sacrificio; los Igigi aconsejaron que se eligiera a Kingu. Su sangre fue entonces utilizada para crear al hombre.

Construid Babilonia, cuyo edificio habéis pedido; que se construya su mampostería. La llamaréis «El Santuario».

— (Marduk da órdenes a los demás dioses, los Anunnaki ) Traducción, Tabla VI. Líneas 57–58. Pritchard 1969 , pág.  68

Entonces Marduk dividió a los dioses en "arriba" y "abajo": trescientos en los cielos y seiscientos en la tierra. Los dioses propusieron construirle un trono o santuario; Marduk les ordenó construir Babilonia. Los dioses pasaron un año fabricando ladrillos; construyeron el Esagila (Templo de Marduk) a gran altura, convirtiéndolo en un lugar para Marduk, Ea y Enlil .

A continuación se celebró un banquete en el que cincuenta de los grandes dioses tomaron asiento; Anu elogió el arco de Enlil y después a Marduk.

Se dieron los primeros nueve nombres o títulos de Marduk.

Tableta 7

Se leyeron los cincuenta nombres o títulos restantes de Marduk.

Colofón

Las tablillas que examinó Smith también contenían atribuciones en el reverso. La primera tablilla contenía ocho líneas de un colofón . La reconstrucción y traducción de Smith de este texto dice:

"Cuando Arriba" Palacio de Asurbanipal, rey de naciones, rey de Asiria, a quien Nebo y Tasmit prestaron atentos oídos: buscó con diligente mirada la sabiduría de las tablillas inscritas, que entre los reyes que me precedieron, ninguno había buscado. La sabiduría de Nebo; † ¿las impresiones? ¿del dios instructor? todo delicioso, en tablillas escribí, estudié, observé, y para la inspección de mi pueblo dentro de mi palacio coloqué

— ( Smith 1876 , págs.  63-64) † Nebo era el dios de la alfabetización, los escribas y la sabiduría; Tasmit o Tasmetu su esposa

Significado, interpretación y uso ritual

Debido a la naturaleza de Enuma Elish , puede que no sea representativo de los mitos de creación mesopotámicos. [ 52 ] Enuma Elish hace referencia a múltiples mitos y otros textos, y los epítetos generalmente atestiguados en inscripciones reales se le dieron a Marduk. [ 53 ] Se observan comúnmente similitudes con el mito de Anzû , [ 54 ] como el hecho de que ambos mitos usan la Tabla de los Destinos como un objeto clave y las similitudes entre las armas usadas por Ninurta y Marduk, [ 55 ] y líneas del mito de Anzu fueron adaptadas para encajar en la historia de Enuma Elish, como las plumas de Anzu siendo sopladas por el viento se ajustaron para que la sangre de Tiamat fuera soplada por el viento. [ 56 ] Que Marduk usara inundaciones y tormentas como arma y una red para capturar a Tiamat (el mar personificado) no tiene sentido lógico, pero eran armas que Ninurta usó en el mito de Anzu y en Lugal-e, [ 57 ] y el uso de una red tendría sentido contra Anzu. [ 58 ] Otras tradiciones relacionadas con Ninurta también se aplicaron a Marduk en Enuma Elish, como el nombre de una de las armas de Ninurta (madera larga) que se le dio al arco de Marduk. [ 57 ] Si bien tendría sentido simplemente descartar esto como que Marduk usó el modelo de Ninurta simplemente porque era el parecido más cercano, las tradiciones que involucran a Ninurta ya se usaban para aludir al heroísmo en la epopeya de Gilgamesh, y las imágenes de Ninurta jugaron un papel importante en la ideología neoasiria. [ 59 ]

Fuera del mito de Anzu, también se señalaron similitudes entre Enuma Elish y la epopeya de Atrahasis . Tanto Apsu como Enlil querían destruir una fuente de ruido que les impedía conciliar el sueño [ 60 ] (para Enlil, esta era la humanidad y para Apsu, su descendencia). Tanto Nintu como Tiamat lamentan entonces su destino. [ 61 ] Wisnom sugiere además que las similitudes entre el comienzo de Enuma Elish y Atrahasis radicaban en que Apsu recordaba a la gente a Enlil, por lo que el derrocamiento de Apsu representa simbólicamente el destronamiento de Enlil, el antiguo líder del panteón. [ 62 ] Enlil está notablemente ausente en la mayor parte de Enuma Elish, apareciendo solo para ofrecer su título a Marduk, y Marduk recibe cincuenta nombres, el número de Enlil. [ 63 ]

También se establecieron otras comparaciones, como la descripción del asombro de Marduk con la descripción en el Discurso de Marduk a los Demonios, [ 64 ] y la creación del universo al comienzo de la Tabla X con la Tabla XXII de la serie astronómica Enuma Anu Enlil . En Enuma Anu Enlil, la creación del universo se atribuyó a Anu, Enlil y Ea, mientras que en Enuma Elish la creación del universo se atribuyó a Marduk, asignándose una posición a Enlil y Ea. [ 65 ]

El mito de un dios (generalmente un dios de la tormenta) luchando contra el mar es bien conocido en el Antiguo Cercano Oriente, incluyendo mitos como el Canto de Hedammu , el ciclo de Baal , el mito de Illuyanka y el papiro de Astarté . En el Canto de Hedammu y el mito de Illuyanka, el mar actúa como una especie de criadero para los enemigos del dios, ya que tanto Hedammu como Illuyanka eran monstruos marinos. [ 66 ] El Canto del Mar, que se cree pertenece al ciclo de Kumarbi, [ 67 ] probablemente narra la historia del dios de la tormenta Teshub luchando contra el dios del mar, aunque el texto está dañado y fragmentario. El papiro de Astarté también menciona una lucha con el mar, [ 68 ] y el ciclo de Baal ugarítico presenta a Baal Hadad luchando por su posición desde Yam. [ 69 ]

Un texto ritual del período seléucida afirma que el Enūma Eliš se recitaba durante el festival Akitu . [ 70 ] Existe un debate académico sobre si esta lectura tuvo lugar, su propósito e incluso la identidad del texto al que se hace referencia. La mayoría de los analistas consideran que el festival se refería e incluía alguna forma de recreación de la derrota de Tiamat por Marduk , representando un ciclo de renovación y un triunfo sobre el caos. Sin embargo, un análisis de Jonathan Z. Smith lo llevó a argumentar que el ritual debe entenderse en términos de su contexto imperial postasirio y postbabilónico, y puede incluir elementos de teatro psicológico y político que legitiman a los gobernantes seléucidas no nativos; también cuestiona si el Enūma Eliš leído durante ese período era el mismo que el conocido por los antiguos asirios. No está claro si el mito de la creación del Enūma Eliš fue creado para el ritual Akitu, o viceversa , o ninguno de los dos; Sin embargo, existen conexiones temáticas definidas entre el mito y el festival, y también hay evidencia de que el festival se celebraba durante el período neobabilónico, lo cual se correlaciona bien con el mito de Enūma Eliš . [ 71 ] Se cree que una versión de Enūma Eliš también se leía durante el mes de Kislimu. [ 72 ] [ 73 ]

Se ha sugerido que la lectura ritual del poema coincidía con las crecidas primaverales del Tigris o el Éufrates tras el deshielo en las regiones montañosas río arriba. Esta interpretación se ve respaldada por la derrota de Tiamat (el ser acuático) a manos de Marduk. [ 74 ]

Influencia en el Antiguo Testamento

El Enūma Eliš contiene numerosas similitudes con el Antiguo Testamento , lo que ha llevado a algunos investigadores a concluir que el Antiguo Testamento se basó en obras mesopotámicas anteriores. Las similitudes generales incluyen: la referencia a un caos acuático antes de la creación; una separación del caos en cielo y tierra; diferentes tipos de aguas y su separación; y la similitud numérica entre las siete tablas de la epopeya y los siete días de la creación. [ 75 ] Sin embargo, otro análisis ( Heidel 1951 ) señala muchas diferencias, incluyendo el politeísmo frente al monoteísmo, y la personificación de fuerzas y cualidades en el mito babilónico frente a la creación imperativa por Dios en las historias bíblicas; la permanencia de la materia frente a la creación de la nada; y la falta de cualquier paralelo real para las largas batallas de Marduk con monstruos. También señala algunas amplias similitudes de ambos textos con otras religiones, como un caos acuático que se encuentra en obras egipcias, fenicias y védicas; y que ambos textos fueron escritos en lenguas con una raíz semítica común. [ 76 ] En cuanto a la creación del hombre, existen similitudes en el uso del polvo o la arcilla, pero la eficiencia del hombre se invierte en ambos textos: en Enūma Eliš se le crea ya cualificado para actuar como siervo de los dioses, mientras que en Génesis, al otorgarle mayor autonomía, se introduce la posibilidad de fracaso. No obstante, en ambos, el polvo se impregna de «divinidad», ya sea a través de la sangre de un dios en Enūma Eliš , o al ser creado a imagen de Dios en Génesis. [ 77 ] En cuanto a las siete tablas y los siete días de cada sistema, los itinerarios numerados en general no coinciden del todo, pero existen algunas similitudes en el orden de los acontecimientos de la creación: primero la oscuridad, luego la luz, el firmamento, la tierra firme y, finalmente, el hombre, seguido de un período de descanso. [ 78 ]

Se han propuesto diferentes teorías para explicar estos paralelismos. Basándose en un análisis de nombres propios en los textos, A. T. Clay propuso que Enūma Eliš era una combinación de un mito semítico de Amurru y un mito sumerio de Eridu . Se cree que esta teoría carece de evidencia histórica o arqueológica. Una teoría alternativa plantea una difusión hacia el oeste del mito mesopotámico a otras culturas, como la hebrea; además, los hebreos habrían sido influenciados por la cultura mesopotámica durante su cautiverio babilónico . Una tercera explicación supone un ancestro común para ambas religiones. [ 79 ]

Conrad Hyers, del Seminario Teológico de Princeton, sugiere que el Génesis, en lugar de reutilizar mitos de la creación anteriores , los abordó polémicamente para "repudiar la divinización de la naturaleza y los mitos concomitantes de orígenes divinos, conflicto divino y ascensión divina". [ 80 ] Según esta hipótesis, Enūma Eliš elaboró ​​las interconexiones entre lo divino y la materia inerte, mientras que el objetivo del Génesis era afirmar la supremacía de Yahvé sobre todos los demás seres naturales y sobrenaturales.

Parte de la tablilla rota de Enūma Eliš parece referirse al concepto de sábado. Una reconstrucción contextual contiene el poco atestiguado Sapattu m o Sabattu m como luna llena , cognado o fusionado con el hebreo Shabbat (cf. Génesis 2:2–3 ), pero mensual en lugar de semanal; se considera una forma del sumerio sa-bat ("descanso medio"), atestiguado en acadio como um nuh libbi ("día de reposo medio"). El texto reconstruido dice: "[S]abbat encontrarás entonces, a mediados [de mes]". [ 81 ]

Se cree que la copa de 'Ain Samiya , hallada en una tumba cerca de la actual Ramallah , representa escenas similares a las del Enūma Eliš e ilustra una clara influencia de Mesopotamia en Canaán durante la Edad del Bronce Medio. Las representaciones de un dios de dos cabezas y la creación del mundo a partir de un dragón constituyen la evidencia más antigua de la composición de la epopeya. [ 82 ]

Ediciones y traducciones

Inglés:

  • Lambert, Wilfred. Mitos de la creación babilónicos , Eisenbrauns, 2013.
  • Hola, Sophus. Enuma Elish: La epopeya babilónica de la creación , Bloomsbury, 2024. [ 83 ]
  • Dalley, Stephanie. Mitos de Mesopotamia: la creación, el diluvio, Gilgamesh y otros, Oxford University Press, 2000. (como La epopeya de la creación )

Alemán:

  • Kammerer TR, Metzler KA. Das babylonische Weltschopfungsepos Enuma elîsh , Ugarit-Verlag, Münster, 2012.

Francés:

  • Talon P. El mito de la creación babilónico estándar Enuma Elish , 2005.

Véase también

Referencias

  1. ↑ Cory 1828 , págs. 25–29.
  2. ↑ Cory 1876 , págs. 58-60: "Hubo un tiempo en que no había más que oscuridad y un abismo de aguas, donde residían seres espantosos producidos a partir de un principio doble. Aparecían hombres con dos alas, algunos con cuatro, y dos rostros. Tenían un solo cuerpo pero dos cabezas, una de hombre y otra de mujer. Asimismo, en sus diversos órganos, eran tanto masculinos como femeninos. Se podían ver otras figuras humanas con piernas y cuernos de cabra. Algunos tenían pies de caballo; otros tenían las extremidades de un caballo en la parte posterior, pero, en la parte delantera, tenían forma de hombres semejantes a hipocentauros. También se criaban allí toros con cabezas de hombre; y perros, con cuerpos cuádruples y colas de pez. También caballos, con cabezas de perro ; hombres, también, y otros animales, con cabezas y cuerpos de caballos y colas de pez. En resumen, había criaturas con las extremidades de todas las especies de animales." A estos peces, reptiles, serpientes y otros animales maravillosos, que adoptaban la forma y el aspecto de los demás, se conservaron representaciones de todos ellos en el templo de Belus en Babilonia.
    "La persona que supuestamente los presidía era una mujer llamada Omoroca [una corrupción del arameo Amqia – 'el abismo' u 'océano', cf. Tiamat ]; que en lengua caldea es Thalatth; que en griego se interpreta como Thalassa, el mar; pero, según el cálculo más preciso, es equivalente a Selene, la Luna. Estando todo en esta situación, Belus vino y partió a la mujer en dos; y de una mitad de ella formó la Tierra, y de la otra mitad los cielos; y al mismo tiempo destruyó a los animales en el abismo. Todo esto (dice) era una descripción alegórica de la naturaleza. Porque todo el universo consistía en humedad, y los animales se generaban continuamente en él; la deidad (Belus), antes mencionada, se cortó la cabeza; sobre la cual los otros dioses mezclaron la sangre, a medida que brotaba, con la tierra; y de ahí se formaron los hombres. Por esta razón es que los hombres son racionales, y Participan del conocimiento divino. Este Belus, a quien los hombres llaman Dis (o Plutón), dividió la oscuridad, separó los cielos de la tierra y puso orden en el universo. Pero los animales, recién creados, al no poder soportar la luz, murieron.
    "Al ver esto, Belus, un vasto espacio completamente deshabitado, aunque por naturaleza muy fértil, ordenó a uno de los dioses que le cortara la cabeza. Una vez cortada, debían mezclar la sangre con la tierra y, a partir de ella, formar a otros hombres y animales capaces de portar la luz. Belus también formó las estrellas, el Sol y la Luna, junto con los cinco planetas."
  3. ↑ Mayer Burstein 1978 , p. 8: «Si bien Beroso ejerció poca crítica sobre sus fuentes, los fragmentos dejan claro que sí eligió buenas fuentes, muy probablemente de una biblioteca en Babilonia, y que transcribió fielmente su contenido en griego. Así, en el primer libro siguió esencialmente una versión del Enuma Elish para el relato de la creación».
  4. ↑ Cory 1876 , pág. 57.
  5. ↑ Mayer Burstein 1978 , págs. 7, 14.
  6. ↑ Cory 1828 , págs. 25-29: "Además, Oannes escribió acerca de las generaciones de la humanidad, de sus diferentes formas de vida y de su política civil; y el siguiente es el sentido de lo que dijo: "Hubo un tiempo en el que no había nada más que oscuridad y un abismo de aguas ...".
  7. ↑ Heidel 1951 , págs. 75–76.
  8. ↑ Budge 1921 , pág. 1.
  9. ↑ Smith 1876 , págs. 2–3.
  10. ↑ Smith 1876 , págs. 3–18.
  11. ↑ Budge 1921 , págs. 1–2.
  12. ↑ Smith 1876 , pág. 13.
  13. ↑ Smith 1876 , págs. 101–112.
  14. ↑ Budge 1921 , pág. 67, Nota 2.
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  17. ↑ Heidel 1951 , pág. 2.
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  • Enuma Elish – La epopeya babilónica de la creación en la Enciclopedia de Historia Antigua (incluye el texto original)
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