Articulo de referencia

Filosofía ambiental

La filosofía ambiental es la rama de la filosofía que se ocupa del medio ambiente natural y del lugar que ocupan los seres humanos dentro de él. [ 1 ] Plantea preguntas cruciale...

La filosofía ambiental es la rama de la filosofía que se ocupa del medio ambiente natural y del lugar que ocupan los seres humanos dentro de él. [ 1 ] Plantea preguntas cruciales sobre las relaciones humanas con el medio ambiente, tales como: "¿Qué entendemos por naturaleza?", "¿Cuál es el valor del medio ambiente natural, es decir, el medio ambiente no humano, para nosotros o en sí mismo?", "¿Cómo debemos responder a los desafíos ambientales como la degradación ambiental , la contaminación y el cambio climático?", "¿Cómo podemos comprender mejor la relación entre el mundo natural y la tecnología y el desarrollo humanos?" y "¿Cuál es nuestro lugar en el mundo natural?". La filosofía ambiental incluye la ética ambiental , la estética ambiental , el ecofeminismo , la hermenéutica ambiental y la teología ambiental . [ 2 ] Algunas de las principales áreas de interés para los filósofos ambientales son:

Marco Casagrande, Gusano de arena , Trienal de Arte Contemporáneo Beaufort04, Wenduine, Bélgica, 2012.

Temas de actualidad

Los temas modernos dentro de la filosofía ambiental incluyen, pero no se limitan a las preocupaciones del activismo ambiental, las cuestiones planteadas por la ciencia y la tecnología, la justicia ambiental y el cambio climático . Estos incluyen cuestiones relacionadas con el agotamiento de los recursos finitos y otros efectos nocivos y permanentes causados ​​al medio ambiente por los humanos, así como los problemas éticos y prácticos que plantean las filosofías y prácticas de conservación, restauración y políticas ambientales en general. Otra pregunta que se ha instalado en la mente de los filósofos ambientales modernos es "¿Tienen derechos los ríos?" [ 3 ] Al mismo tiempo, la filosofía ambiental aborda el valor que los seres humanos otorgan a diferentes tipos de experiencia ambiental, particularmente cómo las experiencias en o cerca de entornos no humanos contrastan con las experiencias urbanas o industrializadas, y cómo esto varía entre culturas, prestando especial atención a los pueblos indígenas .

Historia moderna

La filosofía ambiental surgió como una rama de la filosofía en la década de 1970. Entre los primeros filósofos ambientales se encuentran Seyyed Hossein Nasr , Richard Routley , Arne Næss y J. Baird Callicott . El movimiento buscaba conectar con la sensación de alienación de la humanidad respecto a la naturaleza, una constante a lo largo de la historia. [ 4 ] Esto estuvo estrechamente relacionado con el desarrollo simultáneo del ecofeminismo , una disciplina afín. Desde entonces, sus áreas de interés se han ampliado significativamente.

El campo se caracteriza hoy por una notable diversidad de enfoques estilísticos, filosóficos y culturales sobre las relaciones humanas con el medio ambiente, desde reflexiones personales y poéticas sobre la experiencia ambiental y argumentos a favor del panpsiquismo hasta aplicaciones malthusianas de la teoría de juegos o la cuestión de cómo asignar un valor económico a los servicios de la naturaleza. Un debate importante que surgió en las décadas de 1970 y 1980 giró en torno a si la naturaleza tiene un valor intrínseco en sí misma, independiente de los valores humanos, o si su valor es meramente instrumental. Por un lado, surgieron enfoques ecocéntricos o de ecología profunda, frente a enfoques antropocéntricos consecuencialistas o pragmatistas . [ 5 ]

Otro debate que surgió en ese momento fue el de si realmente existe algo así como la naturaleza salvaje, o si se trata simplemente de una construcción cultural con implicaciones colonialistas, como sugirió William Cronon . Desde entonces, las interpretaciones de la historia y el discurso ambiental se han vuelto más críticas y refinadas. En este debate continuo, han surgido diversas voces disidentes de diferentes culturas alrededor del mundo que cuestionan el predominio de los supuestos occidentales, contribuyendo a transformar el campo en un área de pensamiento global. [ 6 ]

En las últimas décadas, se ha cuestionado significativamente la ecología profunda y los conceptos de naturaleza que la sustentan. Algunos argumentan que, en realidad, no existe tal cosa como la naturaleza, más allá de construcciones contradictorias e incluso políticamente dudosas de un otro ideal que ignora las interacciones reales entre el ser humano y el medio ambiente que dan forma a nuestro mundo y nuestras vidas. [ 7 ] Esto se ha denominado alternativamente giro posmoderno, constructivista y, más recientemente, posnaturalista en la filosofía ambiental. La estética, el diseño y la restauración ambiental han surgido como disciplinas interrelacionadas importantes que continúan transformando los límites del pensamiento ambiental, al igual que la ciencia del cambio climático y la biodiversidad, y las cuestiones éticas, políticas y epistemológicas que plantean. [ 8 ]

movimiento de ecología social

En 1982, Murray Bookchin describió su filosofía de la ecología social [ 9 ] , que proporciona un marco para comprender la naturaleza, nuestra relación con ella y nuestras relaciones entre nosotros. Según esta filosofía, definir la naturaleza como "naturaleza virgen" niega que los humanos seamos criaturas biológicas creadas por la evolución natural. También cuestiona la actitud de que "todo lo que existe es natural", ya que esto no nos proporciona un marco para juzgar un vertedero como menos natural que un bosque. En cambio, la ecología social define la naturaleza como una tendencia en los ecosistemas saludables hacia mayores niveles de diversidad, complementariedad y libertad. Las prácticas que son congruentes con estos principios son más naturales que las que no lo son.

Partiendo de esta base, Bookchin argumenta que "La crisis ecológica es una crisis social":

  • Las prácticas que simplifican la biodiversidad y dominan la naturaleza (monocultivos, sobrepesca, tala indiscriminada, etc.) están vinculadas a las tendencias sociales a simplificar y dominar a la humanidad.
  • Este tipo de sociedades crean instituciones culturales como la pobreza, el racismo, el patriarcado, la homofobia y el genocidio a partir de ese mismo deseo de simplificar y dominar.
  • A su vez, la ecología social sugiere que abordar las causas profundas de la degradación ambiental requiere la creación de una sociedad que promueva la descentralización, la interdependencia y la democracia directa, en lugar de la extracción de beneficios.

movimiento de ecología profunda

En 1984, George Sessions y Arne Næss articularon los principios del nuevo Movimiento de Ecología Profunda. [ 10 ] Estos principios básicos son:

  • El bienestar y el florecimiento de la vida humana y no humana tienen valor.
  • La riqueza y la diversidad de las formas de vida contribuyen a la realización de estos valores y son, a su vez, valores en sí mismas.
  • Los seres humanos no tienen derecho a reducir esta riqueza y diversidad, salvo para satisfacer necesidades vitales.
  • El florecimiento de la vida y las culturas humanas es compatible con una disminución sustancial de la población humana.
  • La actual injerencia humana en el mundo no humano es excesiva, y la situación está empeorando rápidamente.
  • Por lo tanto, es necesario modificar las políticas. Estas políticas afectan a las estructuras económicas, tecnológicas e ideológicas fundamentales. El resultado será radicalmente diferente al actual.
  • El cambio ideológico radica principalmente en valorar la calidad de vida (vivir en situaciones de valor intrínseco), en lugar de aspirar a un nivel de vida cada vez más elevado . Se tomará mayor conciencia de la diferencia entre lo grande y lo excelente.
  • Quienes se adhieren a los puntos anteriores tienen la obligación, directa o indirectamente, de intentar implementar los cambios necesarios.

Resacralización de la naturaleza

La resacralización de la naturaleza es un término utilizado en la filosofía ambiental para describir el proceso de restauración de la cualidad sagrada de la naturaleza . La premisa principal es que la naturaleza posee un aspecto santificado que se ha perdido en los tiempos modernos como resultado de la secularización de las cosmovisiones contemporáneas . Estas cosmovisiones seculares se consideran directamente responsables de la crisis espiritual del " hombre moderno ", que en última instancia ha contribuido a la actual degradación ambiental . Esta perspectiva enfatiza la importancia de cambiar las percepciones humanas de la naturaleza mediante la incorporación de principios y valores religiosos que la reconecten con lo divino . El filósofo iraní Seyyed Hossein Nasr fue el primero en conceptualizar el tema de la resacralización de la naturaleza en lenguaje contemporáneo, y fue desarrollado posteriormente por varios teólogos y filósofos como Alister McGrath , Sallie McFague y Rosemary Radford Ruether .

Los valores de la naturaleza

Los valores de la naturaleza abarcan las diversas formas en que las sociedades perciben y atribuyen importancia al mundo no humano, abarcando dimensiones extrínsecas, intrínsecas y relacionales. Un valor intrínseco es valioso por sí mismo, como un fin en sí mismo; un valor extrínseco se caracteriza como aquello que es valioso como medio, o por el bien de algo más; [ 11 ] y los valores relacionales corresponden a las relaciones significativas, las responsabilidades y las conexiones culturales entre los seres humanos y la naturaleza (los valores intrínsecos de las interacciones humano-naturaleza). [ 12 ] Este marco se ha vuelto cada vez más central para la filosofía y la política ambiental en respuesta a la crisis ecológica moderna . [ 13 ] [ 14 ] Partiendo del trabajo de la Evaluación de los Ecosistemas del Milenio, [ 15 ] la Plataforma Intergubernamental Científico-Normativa sobre Diversidad Biológica y Servicios de los Ecosistemas ( IPBES ), [ 16 ] aboga por una articulación tan amplia de los valores de la naturaleza para guiar la toma de decisiones políticas y la restauración ecológica. [ 17 ] [ 18 ]

Valores extrínsecos (instrumentales): Se refieren a la utilidad de la naturaleza para los seres humanos, como el suministro de madera, la purificación del agua y el aire, el secuestro de carbono [ 19 ] o la polinización , a menudo denominados servicios ecosistémicos [ 20 ] para los cuales se han realizado clasificaciones exhaustivas. [ 21 ] Muchos pueden describirse con un valor económico, [ 22 ] [ 23 ] lo que lleva a su inclusión en evaluaciones de impacto ambiental , análisis de costo-beneficio y sistemas de cuentas nacionales. [ 24 ]

Valores intrínsecos: la postura filosófica que sostiene que todos los seres vivos y sistemas naturales tienen valor o mérito inherente, independientemente de cualquier utilidad para los humanos. [ 11 ] [ 25 ] Esto puede incluir el valor atribuido a:

  • La existencia de un organismo, como la filosofía de Schweitzer de reverencia por toda la vida, [ 26 ] y la atribución de valor de Arne Naess a todas las "formas de vida". [ 27 ]
  • Atributos de un organismo, como el de Tom Regan , "el sujeto que experimenta una vida" [ 28 ], o la capacidad de Paul Taylor para alcanzar "el pleno desarrollo de sus poderes biológicos" [ 29 ] .
  • Ecosistemas enteros —que pueden «preservar la integridad, la estabilidad y la belleza de la comunidad biótica», Aldo Leopold ; [ 30 ] o el concepto de valor sistémico de Holmes Rolston. [ 31 ]

Valores relacionales: las diversas relaciones significativas, responsabilidades y conexiones culturales entre los seres humanos y la naturaleza, [ 12 ] se han expresado a lo largo de los siglos. Pueden incluir valores como:

  • Cultura y conexión, como se expone en la mitología celta , como en el Canto de Amergin , [ 32 ] la filosofía china temprana Tao Te Ching de Lao Tzu , [ 33 ] o la cosmovisión de los aborígenes australianos , donde los conceptos del Sueño [ 34 ] y la Tierra [ 35 ] tienen profundas conexiones con una tierra viva. [ 36 ]
  • Experiencias estéticas, como las plasmadas en la poesía de Wordsworth; [ 37 ] lo bello y lo sublime, tal como lo describen Edmund Burke [ 38 ] e Immanuel Kant [ 39 ] y pensadores contemporáneos como Arnold Berleant, que describen la actividad en la naturaleza como una estética de "compromiso total". [ 40 ]
  • Lo sagrado: experiencias espirituales como una atención interior a "lo 'no dicho' es el lenguaje de la tierra que escapa a la voluntad humana" [ 41 ] Byung-Chul Han ; las contemplaciones de místicos como Jan van Ruysbroeck , quien se retiró a las profundidades del bosque; para percibir una voz "sin el sonido de las palabras" que "habla toda la verdad"; [ 42 ] o Buenaventura, quien desarrolló un camino sistemático de desarrollo espiritual basado en la premisa de que "todas las criaturas en este mundo: son "signos dados divinamente". [ 43 ]
  • La ética del cuidado, como la que defiende el Metta Sutta , que busca cultivar la bondad amorosa hacia todos los seres, independientemente de su tamaño o incluso de si pueden ser vistos; [ 44 ] Isaac el Sirio , quien sostenía que un buen corazón arde de caridad "por los hombres, por las aves, por las bestias" y "por todas las criaturas"; [ 45 ] o Martin Heidegger, para quien el concepto de "salvar la tierra" es un requisito previo para la coexistencia armoniosa de la vida en la tierra. [ 46 ]
  • El diálogo con la naturaleza, donde actuar como "cocreadores de un suelo vivo" [ 47 ] es parte integral de una práctica agrícola responsable, como lo ejemplifica Vandana Shiva ; el desarrollo de un diálogo interespecífico que busca interactuar con el mundo como una comunidad de "seres afines" [ 48 ], como lo defiende Val Plumwood ; el trabajo de Eva Meijer , quien explora cómo la comunicación con los animales puede contribuir a mejores decisiones éticas en situaciones de la vida real; [ 49 ] o como formas de gobernanza que incorporan perspectivas no humanas a través de representantes humanos, como Bruna Latour vislumbró en el "Parlamento de las Cosas". [ 50 ]

Articular estos valores requiere apoyar e incorporar las perspectivas de personas de diversos orígenes culturales en todo el planeta. Esta perspectiva ya cuenta con el respaldo de la IPBES, pero requiere mayor desarrollo e implementación en la planificación y las políticas. En definitiva, integrar estos diversos valores en la planificación y las políticas globales y regionales es esencial para una respuesta integral y sostenible a la actual crisis ecológica.

Referencias

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Véase también

Referencias

Notas

Lecturas adicionales

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