Una etnia o grupo étnico es un grupo de seres humanos que se identifican entre sí en función de atributos compartidos que perciben como propios y que los distinguen de otros grupos. Entre los atributos que las etnias creen compartir se incluyen el idioma , la cultura , los conjuntos comunes de ascendencia , las tradiciones , la sociedad , la religión , la historia o el trato social. [ 1 ] [ 2 ] Las etnias se mantienen mediante la endogamia a largo plazo [ 3 ] y pueden tener un espectro de ascendencia genética estrecho o amplio, con algunos grupos que presentan ascendencia genética mixta. [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] El término etnia se usa a veces indistintamente con nación . También se usa a veces indistintamente con raza , aunque no todas las etnias se identifican como grupos raciales. [ 7 ]
Mediante la asimilación , la aculturación , la fusión , el cambio lingüístico , los matrimonios mixtos , la adopción y la conversión religiosa , los individuos o grupos pueden, con el tiempo, pasar de un grupo étnico a otro. Los grupos étnicos pueden dividirse en subgrupos o tribus , que con el tiempo pueden convertirse en grupos étnicos separados debido a la endogamia o al aislamiento físico del grupo original. Por el contrario, las etnias anteriormente separadas pueden fusionarse para formar una panetnicidad y, finalmente, integrarse en una sola etnicidad . Ya sea por división o fusión, la formación de una identidad étnica separada se denomina etnogénesis .
Existen dos teorías para comprender las etnicidades: el primordialismo y el constructivismo. Los primordialistas de principios del siglo XX consideraban a los grupos étnicos como fenómenos reales cuyas características distintivas habían perdurado desde tiempos remotos. [ 8 ] Las perspectivas que se desarrollaron después de la década de 1960 consideraron cada vez más a los grupos étnicos como construcciones sociales , cuya identidad se asignaba mediante normas sociales. [ 9 ]
Terminología
El término «étnico» deriva en última instancia del griego «ethnos» , a través de su forma adjetival «ethnikos» [ 10 ] , prestada al latín como «ethnicus» . El término inglés heredado para este concepto es «folk» , utilizado junto con « pueblo latino» desde finales del período del inglés medio .
En el inglés moderno temprano y hasta mediados del siglo XIX, «ethnic» se usaba para referirse a pagano o hereje (en el sentido de «naciones» dispares que aún no participaban en la écune cristiana ), como la Septuaginta usaba «ta ethne » «las naciones» para traducir el hebreo «goyim » «las naciones extranjeras, no hebreos, no judíos». [ 11 ] El término griego en la antigüedad temprana ( griego homérico ) podía referirse a cualquier grupo grande, una multitud de hombres, un grupo de camaradas, así como a un enjambre o rebaño de animales. En griego clásico , la palabra adquirió un significado comparable al concepto que ahora expresa «grupo étnico», traducido principalmente como « nación , tribu, un grupo de personas único»; solo en griego helenístico el término tendió a restringirse aún más para referirse a naciones «extranjeras» o « bárbaras » en particular (de donde proviene el significado posterior de «pagano»). [ 12 ]
En el siglo XIX, el término pasó a usarse en el sentido de "peculiar a una tribu, raza, pueblo o nación", retomando el significado griego original. El sentido de "diferentes grupos culturales" y, en inglés americano, " grupo minoritario tribal, racial, cultural o nacional " surge entre las décadas de 1930 y 1940, [ 13 ] sirviendo como reemplazo del término raza, que anteriormente había tenido este sentido pero que ahora estaba cayendo en desuso debido a su asociación con el racismo ideológico . El concepto abstracto de etnicidad se había utilizado como sustituto de "paganismo" en el siglo XVIII, pero ahora pasó a expresar el significado de "carácter étnico" (registrado por primera vez en 1953).
El término grupo étnico se registró por primera vez en 1935 y entró en el Oxford English Dictionary en 1972. [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] Dependiendo del contexto, el término nacionalidad puede usarse como sinónimo de etnicidad o como sinónimo de ciudadanía (en un estado soberano). El proceso que da lugar al surgimiento de una etnicidad se llama etnogénesis , un término que se usa en la literatura etnológica desde aproximadamente 1950. El término también puede usarse con la connotación de algo único e inusualmente exótico (cf. "un restaurante étnico", etc.), generalmente relacionado con las culturas de inmigrantes más recientes, que llegaron después de que se estableciera la población dominante de un área.
Dependiendo de la fuente de identidad grupal que se enfatice para definir la pertenencia, se pueden identificar los siguientes tipos de grupos (que a menudo se superponen entre sí):
- Etnolingüístico , que enfatiza el idioma , dialecto (y posiblemente escritura ) compartidos ; ejemplo: canadienses francófonos
- Etnonacional , que enfatiza una entidad política compartida o un sentido de identidad nacional ; ejemplo: los austriacos.
- Etnorracial , que enfatiza la apariencia física compartida basada en el fenotipo ; ejemplo: afroamericanos.
- Etnorregional , que enfatiza un sentido distintivo de pertenencia local derivado del relativo aislamiento geográfico ; por ejemplo: los habitantes de la Isla Sur de Nueva Zelanda.
- Etnorreligioso , que enfatiza la afiliación compartida con una religión, denominación o secta en particular ; por ejemplo: mormones , sijs , judíos , brahmanes.
- Etnocívico, que enfatiza una identidad cívica compartida (es decir, autonomía política y control territorial), a menudo superponiéndose con el etnonacional ; ejemplo: los antiguos romanos.
- Etnocultural, que enfatiza la cultura o tradición compartida , a menudo superponiéndose con otras formas de etnicidad ; por ejemplo: los viajeros.
En muchos casos, más de un aspecto determina la pertenencia a una comunidad: por ejemplo, la etnia armenia puede definirse por la ciudadanía armenia , tener herencia armenia, el uso nativo del idioma armenio o la pertenencia a la Iglesia Apostólica Armenia .
Definiciones e historia conceptual

La etnografía comienza en la antigüedad clásica ; después de autores tempranos como Anaximandro y Hecateo de Mileto , Heródoto sentó las bases tanto de la historiografía como de la etnografía del mundo antiguo hacia el 480 a . C. Los griegos habían desarrollado un concepto de su propia etnicidad, que agruparon bajo el nombre de helenos . Aunque hubo excepciones, como Macedonia, que estaba gobernada por la nobleza de una manera que no era típicamente griega, y Esparta, que tenía una clase dominante inusual, los antiguos griegos generalmente solo esclavizaban a los no griegos debido a su fuerte creencia en el nacionalismo étnico. [ 18 ] [ 19 ] Los griegos a veces creían que incluso sus ciudadanos más humildes eran superiores a cualquier bárbaro. En su Política 1.2–7; 3.14, Aristóteles incluso describió a los bárbaros como esclavos naturales en contraste con los griegos. Heródoto (8.144.2) dio una famosa descripción de lo que definía la identidad étnica griega (helénica) en su época, enumerando
- descendencia común ( griego : ὅμαιμον – homaimon , "de la misma sangre"), [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]
- idioma compartido ( griego : ὁμόγλωσσον – homoglōsson , "hablar el mismo idioma"), [ 23 ]
- santuarios y sacrificios compartidos ( griego : θεῶν ἱδρύματά τε κοινὰ καὶ θυσίαι – theōn hidrumata te koina kai suchiai ), [ 24 ]
- costumbres compartidas ( griego : ἤθεα ὁμότροπα – ēthea homotropa , "costumbres de la misma manera"). [ 21 ] [ 22 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]
Sin embargo, los primeros griegos no definían la etnia griega por la sangre. Según Isócrates en su discurso Panegírico : «Nuestra ciudad se ha distanciado tanto del resto de la humanidad en pensamiento y palabra que sus alumnos se han convertido en maestros del resto del mundo; y ha logrado que el nombre de helenos ya no sugiera una raza, sino una inteligencia, y que el título de helenos se aplique más a quienes comparten nuestra cultura que a quienes comparten una sangre común». [ 28 ]
Que la etnicidad califique como un universal cultural depende en cierta medida de la definición exacta que se utilice. Muchos científicos sociales, [ 29 ] como los antropólogos Fredrik Barth y Eric Wolf , no consideran que la identidad étnica sea universal. Consideran que la etnicidad es producto de tipos específicos de interacciones intergrupales, más que una cualidad esencial inherente a los grupos humanos. [ 30 ]
Según Thomas Hylland Eriksen , el estudio de la etnicidad estuvo dominado hasta hace poco por dos debates distintos.
- Una de las posturas se sitúa entre el " primordialismo " y el " instrumentalismo ". En la visión primordialista , el participante percibe los lazos étnicos de forma colectiva, como un vínculo social externo, incluso coercitivo. [ 31 ] El enfoque instrumentalista , por otro lado, considera la etnicidad principalmente como un elemento ad hoc de una estrategia política, utilizado como recurso por grupos de interés para alcanzar objetivos secundarios como, por ejemplo, un aumento de la riqueza, el poder o el estatus. [ 32 ] [ 33 ] Este debate sigue siendo un punto de referencia importante en la ciencia política , aunque la mayoría de los enfoques académicos se sitúan entre ambos extremos. [ 34 ]
- El segundo debate se centra entre el constructivismo y el esencialismo . Los constructivistas consideran las identidades nacionales y étnicas como producto de fuerzas históricas, a menudo recientes, incluso cuando se presentan como antiguas. [ 35 ] [ 36 ] Los esencialistas consideran dichas identidades como categorías ontológicas que definen a los actores sociales. [ 37 ] [ 38 ]
Según Eriksen, estos debates han sido superados, especialmente en antropología , por los intentos de los académicos de responder a formas cada vez más politizadas de autorrepresentación por parte de miembros de diferentes grupos étnicos y naciones. Esto se da en el contexto de los debates sobre el multiculturalismo en países como Estados Unidos y Canadá, que cuentan con grandes poblaciones inmigrantes de diversas culturas, y sobre el poscolonialismo en el Caribe y el sur de Asia . [ 39 ]
Max Weber sostenía que los grupos étnicos eran künstlich (artificiales, es decir, una construcción social ) porque se basaban en una creencia subjetiva en una Gemeinschaft (comunidad) compartida. En segundo lugar, esta creencia en la Gemeinschaft compartida no creaba el grupo; el grupo creaba la creencia. En tercer lugar, la formación de grupos resultaba del afán de monopolizar el poder y el estatus. Esto era contrario a la creencia naturalista predominante de la época, que sostenía que las diferencias socioculturales y de comportamiento entre los pueblos provenían de rasgos y tendencias heredados derivados de un linaje común, entonces llamado "raza". [ 40 ]
Otro teórico influyente de la etnicidad fue Barth, cuya obra "Grupos étnicos y fronteras" de 1969 ha sido descrita como fundamental para la difusión del término en los estudios sociales durante las décadas de 1980 y 1990. [ 14 ] Barth fue más allá que Weber al enfatizar la naturaleza construida de la etnicidad. Para Barth, la etnicidad se negociaba y renegociaba perpetuamente mediante la adscripción externa y la autoidentificación interna. La perspectiva de Barth es que los grupos étnicos no son entidades culturales aisladas y discontinuas ni un a priori lógico al que las personas pertenecen naturalmente. Quería distanciarse de las nociones antropológicas de las culturas como entidades delimitadas y de la etnicidad como vínculos primordiales, reemplazándolas por un enfoque en la interacción entre grupos. "Grupos étnicos y fronteras", por lo tanto, se centra en la interconexión de las identidades étnicas. Barth escribe: "... las distinciones étnicas categóricas no dependen de la ausencia de movilidad, contacto e información, sino que implican procesos sociales de exclusión e incorporación mediante los cuales se mantienen categorías discretas a pesar de los cambios en la participación y la pertenencia a lo largo de las historias de vida individuales." [ 41 ]
En 1978, el antropólogo Ronald Cohen afirmó que la identificación de "grupos étnicos" en el uso de los científicos sociales a menudo reflejaba etiquetas inexactas más que realidades indígenas:
... las identidades étnicas nombradas que aceptamos, a menudo sin pensarlo, como hechos básicos en la literatura, a menudo se imponen de manera arbitraria o, peor aún, de manera inexacta. [ 14 ]
De esta forma, señaló que la identificación de un grupo étnico por parte de personas ajenas a él, como los antropólogos, puede no coincidir con la autoidentificación de los miembros de ese grupo. También describió que, en las primeras décadas de uso, el término «etnicidad» se había utilizado a menudo en lugar de términos más antiguos como «cultural» o «tribal» al referirse a grupos más pequeños con sistemas culturales y patrimonio compartidos, pero que «etnicidad» tenía el valor añadido de poder describir las similitudes entre los sistemas de identidad grupal tanto en sociedades tribales como modernas. Cohen también sugirió que las afirmaciones sobre la identidad «étnica» (al igual que las afirmaciones anteriores sobre la identidad «tribal») suelen ser prácticas colonialistas y efectos de las relaciones entre los pueblos colonizados y los estados-nación. [ 14 ]
Según Paul James , la colonización a menudo alteró y distorsionó la formación de la identidad, pero las identidades no surgen de la nada:
Las categorizaciones sobre la identidad, incluso cuando se codifican y consolidan en tipologías claras mediante procesos de colonización, formación del Estado o procesos modernizadores generales, siempre están llenas de tensiones y contradicciones. A veces estas contradicciones son destructivas, pero también pueden ser creativas y positivas. [ 42 ]
Los científicos sociales se han centrado, por lo tanto, en cómo, cuándo y por qué diferentes marcadores de identidad étnica se vuelven prominentes. Así, la antropóloga Joan Vincent observó que las fronteras étnicas a menudo tienen un carácter volátil. [ 43 ] Ronald Cohen concluyó que la etnicidad es "una serie de dicotomías anidadas de inclusión y exclusión". [ 14 ] Coincide con la observación de Joan Vincent de que (parafraseando a Cohen) "La etnicidad ... puede ser restringida o ampliada en términos de fronteras en relación con las necesidades específicas de la movilización política". [ 14 ] Esto puede explicar por qué la ascendencia es a veces un marcador de etnicidad y a veces no: qué diacrítico de etnicidad es prominente depende de si las personas están ampliando o reduciendo las fronteras étnicas, y si las amplían o reducen depende generalmente de la situación política.
Kanchan Chandra rechaza las definiciones expansivas de identidad étnica (como aquellas que incluyen cultura común, idioma común, historia común y territorio común), optando en cambio por definir la identidad étnica de manera restrictiva como un subconjunto de categorías de identidad determinadas por la creencia en un origen común. [ 44 ] Jóhanna Birnir define de manera similar la etnicidad como "la autoidentificación grupal en torno a una característica que es muy difícil o incluso imposible de cambiar, como el idioma, la raza o la ubicación". [ 45 ]
Enfoques para comprender la etnicidad
Diferentes científicos sociales han utilizado distintos enfoques para comprender la etnicidad al intentar entender su naturaleza como factor en la vida humana y la sociedad. Como observa Jonathan M. Hall , la Segunda Guerra Mundial marcó un punto de inflexión en los estudios étnicos. Las consecuencias del racismo nazi desalentaron las interpretaciones esencialistas de los grupos étnicos y la raza. Los grupos étnicos pasaron a definirse como entidades sociales más que biológicas. Su coherencia se atribuyó a mitos compartidos, ascendencia, parentesco , un lugar de origen común, idioma, religión, costumbres y carácter nacional. Así, los grupos étnicos se conciben como mutables más que estables, construidos en prácticas discursivas más que inscritos en los genes. [ 46 ]
Algunos ejemplos de diversos enfoques son el primordialismo, el esencialismo, el perennialismo, el constructivismo, el modernismo y el instrumentalismo.
- El primordialismo sostiene que la etnicidad ha existido en todos los momentos de la historia humana y que los grupos étnicos modernos tienen una continuidad histórica que se remonta a tiempos remotos. Para ellos, la idea de etnicidad está estrechamente ligada a la idea de nación y se fundamenta en la concepción pre-Weber de la humanidad como dividida en grupos primordiales, basados en el parentesco y la herencia biológica.
- El primordialismo esencialista sostiene además que la etnicidad es un hecho a priori de la existencia humana, que precede a cualquier interacción social humana y que permanece inalterada por ella. Esta teoría considera a los grupos étnicos como naturales, no solo históricos. Sin embargo, ignora el impacto de los matrimonios mixtos, la migración y la colonización, que dan forma a la composición de las sociedades multiétnicas actuales . [ 47 ]
- El primordialismo de parentesco sostiene que las comunidades étnicas son extensiones de unidades de parentesco, derivadas básicamente de lazos de parentesco o clanes, donde la elección de signos culturales (lenguaje, religión, tradiciones) se realiza precisamente para mostrar esta afinidad biológica. De esta manera, los mitos de ascendencia biológica común, que son un rasgo definitorio de las comunidades étnicas, deben entenderse como representaciones de la historia biológica real. Un problema con esta visión de la etnicidad es que, con frecuencia, los orígenes míticos de grupos étnicos específicos contradicen directamente la historia biológica conocida de una comunidad étnica. [ 47 ]
- El primordialismo de Geertz , defendido notablemente por el antropólogo Clifford Geertz , sostiene que los seres humanos en general atribuyen un poder abrumador a los "datos" humanos primordiales, como los lazos de sangre, el idioma, el territorio y las diferencias culturales. En opinión de Geertz, la etnicidad no es primordial en sí misma, pero los seres humanos la perciben como tal porque está arraigada en su experiencia del mundo. [ 47 ]
- El perenialismo es un enfoque que se centra principalmente en la identidad nacional, pero tiende a considerar a las naciones y las comunidades étnicas como un fenómeno básicamente idéntico. Sostiene que la nación, como tipo de organización social y política, tiene un carácter inmemorial o «perenne». [ 48 ] Smith (1999) distingue dos variantes: el «perenialismo continuo», que afirma que ciertas naciones han existido durante períodos muy largos, y el «perenialismo recurrente», que se centra en el surgimiento, la disolución y la reaparición de las naciones como un aspecto recurrente de la historia humana. [ 49 ]
- El perennismo perpetuo sostiene que determinados grupos étnicos han existido de forma continua a lo largo de la historia.
- El perennismo situacional sostiene que las naciones y los grupos étnicos surgen, cambian y desaparecen a lo largo de la historia. Esta perspectiva considera que el concepto de etnicidad es una herramienta utilizada por los grupos políticos para manipular recursos como la riqueza, el poder, el territorio o el estatus en función de sus intereses particulares. Por consiguiente, la etnicidad surge cuando resulta relevante como medio para promover intereses colectivos emergentes y cambia según las transformaciones políticas de la sociedad. Ejemplos de una interpretación perennista de la etnicidad se encuentran también en Barth y Seidner, quienes la conciben como fronteras en constante cambio entre grupos de personas, establecidas mediante la negociación e interacción social continua.
- El perennialismo instrumentalista , si bien considera la etnicidad principalmente como una herramienta versátil que identifica diferentes grupos étnicos y límites a lo largo del tiempo, la explica como un mecanismo de estratificación social , lo que significa que la etnicidad es la base de una organización jerárquica de los individuos. Según Donald Noel, sociólogo que desarrolló una teoría sobre el origen de la estratificación étnica, esta es un "sistema de estratificación en el que la pertenencia a un grupo relativamente fijo (por ejemplo, raza, religión o nacionalidad) se utiliza como criterio principal para asignar posiciones sociales". [ 50 ] La estratificación étnica es uno de los muchos tipos diferentes de estratificación social, incluyendo la estratificación basada en el estatus socioeconómico , la raza o el género . Según Donald Noel, la estratificación étnica surgirá solo cuando grupos étnicos específicos entren en contacto entre sí, y solo cuando esos grupos se caractericen por un alto grado de etnocentrismo , competencia y poder diferencial. El etnocentrismo es la tendencia a ver el mundo principalmente desde la perspectiva de la propia cultura y a menospreciar a todos los demás grupos fuera de la propia cultura. Algunos sociólogos, como Lawrence Bobo y Vincent Hutchings, afirman que el origen de la estratificación étnica reside en las predisposiciones individuales de prejuicio étnico, lo cual se relaciona con la teoría del etnocentrismo. [ 51 ] Siguiendo la teoría de Noel, para que surja la estratificación étnica debe existir cierto grado de poder diferencial. En otras palabras, una desigualdad de poder entre grupos étnicos significa que "tienen un poder tan desigual que uno puede imponer su voluntad sobre otro". [ 50 ] Además del poder diferencial, un cierto grado de competencia estructurada según líneas étnicas también es un requisito previo para la estratificación étnica. Los diferentes grupos étnicos deben competir por algún objetivo común, como el poder o la influencia, o un interés material, como la riqueza o el territorio. Lawrence Bobo y Vincent Hutchings proponen que la competencia está impulsada por el interés propio y la hostilidad, y resulta en una estratificación y un conflicto inevitables . [ 51 ]
- El constructivismo considera que tanto las concepciones primordialistas como las perennistas son fundamentalmente erróneas [ 51 ] y rechaza la noción de etnicidad como una condición humana básica. Sostiene que los grupos étnicos son solo productos de la interacción social humana, mantenidos únicamente en la medida en que se conservan como constructos sociales válidos en las sociedades.
- El constructivismo modernista correlaciona el surgimiento de la etnicidad con el movimiento hacia los estados-nación que comenzó a principios de la Edad Moderna. [ 52 ] Los defensores de esta teoría, como Eric Hobsbawm , argumentan que la etnicidad y las nociones de orgullo étnico, como el nacionalismo, son invenciones puramente modernas, que aparecieron solo en la época moderna de la historia mundial. Sostienen que, antes de esto, la homogeneidad étnica no se consideraba un factor ideal ni necesario para la formación de sociedades a gran escala.
La etnicidad es un medio importante por el cual las personas pueden identificarse con un grupo más amplio. Muchos científicos sociales, como los antropólogos Fredrik Barth y Eric Wolf , no consideran que la identidad étnica sea universal. Consideran la etnicidad como un producto de tipos específicos de interacciones intergrupales, más que como una cualidad esencial inherente a los grupos humanos. [ 30 ] El proceso que da lugar al surgimiento de dicha identificación se denomina etnogénesis. Los miembros de un grupo étnico, en general, afirman continuidades culturales a lo largo del tiempo, aunque los historiadores y antropólogos culturales han documentado que muchos de los valores, prácticas y normas que implican continuidad con el pasado son de invención relativamente reciente. [ 53 ] [ 54 ]
Los grupos étnicos pueden formar un mosaico cultural en una sociedad. Esto podría ocurrir en una ciudad como Nueva York o Trieste , pero también en la monarquía caída del Imperio austrohúngaro o en los Estados Unidos . Los temas actuales son en particular la diferenciación social y cultural, el multilingüismo, las ofertas de identidad en competencia, las identidades culturales múltiples y la formación de ensaladas y crisoles . [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] Los grupos étnicos se diferencian de otros grupos sociales, como las subculturas , los grupos de interés o las clases sociales , porque emergen y cambian a lo largo de períodos históricos (siglos) en un proceso conocido como etnogénesis, un período de varias generaciones de endogamia que resulta en una ascendencia común (que luego a veces se presenta en términos de una narrativa mitológica de una figura fundadora ); la identidad étnica se refuerza mediante la referencia a "marcadores de frontera" , características que se dice que son únicas del grupo y que lo distinguen de otros grupos. [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]
Teoría de la etnicidad en los Estados Unidos
La teoría de la etnicidad sostiene que la raza es una categoría social y solo uno de los factores que determinan la etnicidad. Otros criterios incluyen la religión, el idioma, las costumbres, la nacionalidad y la identificación política. [ 65 ] Esta teoría fue propuesta por el sociólogo Robert E. Park en la década de 1920. Se basa en la noción de cultura.
Esta teoría fue precedida por más de 100 años durante los cuales el esencialismo biológico fue el paradigma dominante sobre la raza. El esencialismo biológico es la creencia de que algunas razas, específicamente los europeos blancos en las versiones occidentales del paradigma, son biológicamente superiores y otras razas, específicamente las no blancas en los debates occidentales, son inherentemente inferiores. Esta visión surgió como una forma de justificar la esclavitud de los afroamericanos y el genocidio de los nativos americanos en una sociedad que se fundó oficialmente sobre la libertad para todos. Esta noción se desarrolló lentamente y se convirtió en una preocupación para científicos, teólogos y el público en general. Las instituciones religiosas se preguntaban si había habido múltiples creaciones de razas (poligénesis) y si Dios había creado razas inferiores. Muchos de los científicos más destacados de la época adoptaron la idea de la diferencia racial y concluyeron que los europeos blancos eran superiores. [ 66 ]
La teoría de la etnicidad se basaba en el modelo de asimilación. Park describió cuatro etapas para la asimilación: contacto, conflicto, adaptación y asimilación. En lugar de atribuir la marginación de las personas de color en Estados Unidos a una supuesta inferioridad biológica, la atribuyó a su incapacidad para asimilarse a la cultura estadounidense. Podrían alcanzar la igualdad si abandonaban sus culturas consideradas inferiores.
La teoría de la formación racial de Michael Omi y Howard Winant confronta directamente tanto las premisas como las prácticas de la teoría de la etnicidad. Argumentan en Racial Formation in the United States que la teoría de la etnicidad se basaba exclusivamente en los patrones de inmigración de la población blanca [ 67 ] y no tomaba en cuenta las experiencias únicas de las personas no blancas en Estados Unidos. [ 68 ] Si bien la teoría de Park identificaba diferentes etapas en el proceso de inmigración —contacto , conflicto, lucha y, como última y mejor respuesta, asimilación— , lo hacía solo para las comunidades blancas. [ 68 ] El paradigma de la etnicidad descuidaba las formas en que la raza puede complicar las interacciones de una comunidad con las estructuras sociales y políticas, especialmente en el momento del contacto.
La asimilación —el abandono de las características particulares de una cultura nativa con el fin de integrarse en una cultura de acogida— no funcionó para algunos grupos como respuesta al racismo y la discriminación, aunque sí para otros. [ 68 ] Una vez desmanteladas las barreras legales para lograr la igualdad, el problema del racismo se convirtió en responsabilidad exclusiva de las comunidades ya desfavorecidas. [ 69 ] Se asumía que si una comunidad negra o latina no "triunfaba" según los estándares establecidos por los blancos, era porque no poseía los valores o creencias adecuados, o porque se resistía obstinadamente a las normas dominantes por no querer encajar. La crítica de Omi y Winant a la teoría de la etnicidad explica cómo considerar el defecto cultural como la fuente de la desigualdad ignora la "dinámica sociopolítica concreta dentro de la cual operan los fenómenos raciales en los EE. UU." [ 70 ] Impide el examen crítico de los componentes estructurales del racismo y fomenta una "negligencia benigna" de la desigualdad social. [ 70 ]
Etnicidad y nacionalidad
En algunos casos, especialmente en aquellos que involucran migración transnacional o expansión colonial, las personas pueden vincular etnicidad con nacionalidad. Antropólogos e historiadores, siguiendo la comprensión modernista de la etnicidad propuesta por Ernest Gellner [ 71 ] y Benedict Anderson [ 72 ], consideran que las naciones y el nacionalismo se desarrollaron con el surgimiento del sistema estatal moderno en el siglo XVII. Este proceso culminó con el surgimiento de los estados-nación, en los que las fronteras presuntas de la nación coincidían (o idealmente coincidían) con las fronteras estatales. Así, en el mundo occidental , la noción de etnicidad, al igual que la de raza y nación , se desarrolló en el contexto de la expansión colonial europea, cuando el mercantilismo y el capitalismo promovían movimientos globales de población al mismo tiempo que las fronteras estatales se definían de manera más clara y rígida.
En el siglo XIX, los estados modernos generalmente buscaban legitimidad a través de su pretensión de representar a las "naciones". Sin embargo, los estados-nación invariablemente incluyen poblaciones que han sido excluidas de la vida nacional por una u otra razón. En consecuencia, los miembros de los grupos excluidos exigirán inclusión basada en la igualdad o buscarán autonomía , a veces incluso hasta el punto de la separación política completa de su estado-nación existente. [ 73 ] En estas condiciones, cuando las personas se desplazaban de un estado a otro, [ 74 ] o cuando un estado conquistaba o colonizaba pueblos más allá de sus fronteras nacionales, se formaban grupos étnicos a partir de personas que se identificaban con una nación pero vivían en otro estado.
Los estados multiétnicos pueden ser el resultado de uno de dos eventos opuestos:
- o bien la reciente creación de fronteras estatales que difieren de los territorios tribales tradicionales
- o la reciente inmigración de minorías étnicas a un Estado-nación anteriormente homogéneo
Ejemplos del primer caso se encuentran en toda África , donde los países formados durante la descolonización heredaron fronteras coloniales arbitrarias, pero también en países europeos como Bélgica o el Reino Unido . Ejemplos del segundo caso son países como los Países Bajos , que eran relativamente homogéneos étnicamente cuando alcanzaron la condición de Estado, pero que recibieron una inmigración significativa en el siglo XVII y aún más en la segunda mitad del siglo XX. Estados como el Reino Unido , Francia y Suiza estaban compuestos por distintos grupos étnicos desde su formación y, asimismo, han experimentado una inmigración sustancial, lo que ha dado lugar a lo que se ha denominado sociedades " multiculturales ", especialmente en las grandes ciudades.
Los estados del Nuevo Mundo fueron multiétnicos desde sus inicios, ya que se desarrollaron como colonias de colonos impuestas sobre las poblaciones indígenas existentes.
En las últimas décadas, las académicas feministas (en particular Nira Yuval-Davis) [ 75 ] han llamado la atención sobre las formas fundamentales en que las mujeres participan en la creación y reproducción de categorías étnicas y nacionales. Aunque estas categorías suelen discutirse como pertenecientes a la esfera pública y política, se mantienen en gran medida dentro de la esfera privada y familiar. [ 76 ] Es aquí donde las mujeres actúan no solo como reproductoras biológicas sino también como "portadoras culturales", transmitiendo conocimiento e imponiendo comportamientos que pertenecen a una colectividad específica . [ 77 ] Las mujeres también suelen desempeñar un papel simbólico significativo en las concepciones de nación o etnia, por ejemplo en la noción de que "las mujeres y los niños" constituyen el núcleo de una nación que debe ser defendida en tiempos de conflicto, o en figuras icónicas como Britannia o Marianne .
Etnicidad y raza

Antes de Weber (1864-1920), raza y etnia se consideraban principalmente dos aspectos de una misma cosa. Hacia 1900 y antes, predominaba la concepción primordialista de la etnicidad: las diferencias culturales entre los pueblos se veían como el resultado de rasgos y tendencias heredadas. [ 40 ] Con la introducción por parte de Weber de la idea de la etnicidad como una construcción social, raza y etnicidad se separaron aún más.
En 1950, la declaración de la UNESCO " La cuestión racial ", firmada por algunos de los académicos de renombre internacional de la época (entre ellos Ashley Montagu , Claude Lévi-Strauss , Gunnar Myrdal , Julian Huxley , etc.), decía:
Los grupos nacionales, religiosos, geográficos, lingüísticos y culturales no necesariamente coinciden con los grupos raciales; y los rasgos culturales de dichos grupos no tienen una conexión genética demostrada con los rasgos raciales. Dado que se cometen habitualmente errores graves de este tipo cuando se utiliza el término «raza» en el lenguaje popular, sería mejor, al hablar de razas humanas, prescindir por completo del término «raza» y hablar de «grupos étnicos». [ 78 ]
En 1982, el antropólogo David Craig Griffith resumió cuarenta años de investigación etnográfica, argumentando que las categorías raciales y étnicas son marcadores simbólicos de las diferentes maneras en que las personas de diferentes partes del mundo se han incorporado a una economía global:
Los intereses contrapuestos que dividen a las clases trabajadoras se refuerzan aún más mediante apelaciones a distinciones "raciales" y "étnicas". Estas apelaciones sirven para asignar diferentes categorías de trabajadores a distintos niveles en la escala del mercado laboral, relegando a las poblaciones estigmatizadas a los niveles inferiores y aislando a los niveles superiores de la competencia desde abajo. El capitalismo no creó todas las distinciones de etnia y raza que funcionan para diferenciar a las categorías de trabajadores entre sí. Sin embargo, es el proceso de movilización laboral bajo el capitalismo el que confiere a estas distinciones su valor efectivo. [ 79 ]
Según Wolf, las categorías raciales se construyeron e incorporaron durante el período de expansión mercantil europea , y las agrupaciones étnicas durante el período de expansión capitalista . [ 80 ]
En un artículo de 1977 sobre el uso del término "étnico" en el lenguaje cotidiano del Reino Unido y Estados Unidos, Wallman señaló:
El término «étnico» se usa popularmente para referirse a «[raza]» en Gran Bretaña, aunque con menor precisión y con una carga de significado más ligera. En Norteamérica, en cambio, «[raza]» suele significar color, y los «étnicos» son los descendientes de inmigrantes relativamente recientes de países de habla no inglesa. «[Étnico]» no es un sustantivo en Gran Bretaña. En efecto, no existen los «étnicos»; solo existen las «relaciones étnicas». [ 81 ]
En Estados Unidos, la Oficina de Administración y Presupuesto afirma que la definición de raza utilizada para el Censo de EE. UU. no es "científica ni antropológica" y tiene en cuenta "características sociales y culturales, así como la ascendencia", utilizando "metodologías científicas apropiadas" que no son "principalmente biológicas o genéticas". [ 82 ]
Ramón Grosfoguel (Universidad de California, Berkeley) sostiene que la "identidad racial/étnica" es un concepto y que los conceptos de raza y etnia no pueden utilizarse como categorías separadas y autónomas. [ 7 ]
conflicto etnonacional
En ocasiones, los grupos étnicos son objeto de actitudes y acciones discriminatorias por parte del Estado o sus ciudadanos. [ 83 ] En el siglo XX, algunos académicos comenzaron a argumentar que los conflictos entre grupos étnicos, o entre miembros de un grupo étnico y el Estado, pueden y deben resolverse de dos maneras. Algunos, como Jürgen Habermas y Bruce Barry, sostienen que la legitimidad de los Estados modernos debe basarse en la noción de derechos políticos de sujetos individuales autónomos. Según esta perspectiva, el Estado no debería reconocer la identidad étnica, nacional o racial, sino más bien garantizar la igualdad política y legal. [ 84 ] Otros, como Charles Taylor y Will Kymlicka , argumentan que la noción de individuo autónomo es una construcción cultural. Según esta perspectiva, los Estados deben reconocer la identidad étnica y desarrollar procesos mediante los cuales las necesidades particulares de los grupos étnicos puedan ser atendidas dentro de los límites del Estado-nación. [ 85 ] [ 86 ]
El siglo XIX vio el desarrollo de la ideología política del nacionalismo étnico , cuando el concepto de raza se vinculó al nacionalismo , primero por teóricos alemanes como Johann Gottfried Herder . [ 87 ] Ejemplos de sociedades que se centraron en los lazos étnicos, posiblemente excluyendo la historia o el contexto histórico, han dado como resultado la justificación de objetivos nacionalistas. Los períodos frecuentemente citados como ejemplos de esto son la consolidación y expansión del Imperio Alemán en el siglo XIX y la Alemania nazi en el siglo XX . Ambos promovieron la idea panétnica de que estos gobiernos solo estaban adquiriendo tierras que siempre habían estado habitadas por alemanes étnicos. [ 88 ] La historia de los recién llegados al modelo de Estado-nación, como los que surgieron en el Cercano Oriente y el sureste de Europa a partir de la disolución de los imperios otomano y austrohúngaro, así como los que surgieron de la Unión Soviética , está marcada por conflictos interétnicos. [ 89 ] Estos conflictos suelen ocurrir dentro de estados multiétnicos, a diferencia de entre ellos, como sucede en otras regiones del mundo. Por lo tanto, a menudo se les etiqueta erróneamente como guerras civiles cuando en realidad son conflictos interétnicos en un estado multiétnico. [ 90 ]
Grupos étnicos por continente
África
África es el continente con mayor diversidad étnica y lingüística, con más de 3000 grupos étnicos y más de 2000 lenguas habladas en 54 países. [ 91 ] [ 92 ] Estas lenguas pertenecen a familias importantes como la níger-congo , la afroasiática , la nilo-sahariana y la khoisan , y la mayoría de los grupos étnicos mantienen tradiciones culturales distintivas . [ 93 ] [ 94 ]
Asia

En Asia abundan los grupos étnicos, cada uno adaptado a las zonas climáticas de la región, que pueden ser árticas, subárticas, templadas, subtropicales o tropicales. Estos grupos se han adaptado a montañas, desiertos, praderas y bosques.
En las costas de Asia, los grupos étnicos han adoptado diversos métodos de recolección y transporte. Algunos grupos son principalmente cazadores-recolectores , otros practican la trashumancia (estilo de vida nómada), otros han sido agrarios/rurales durante milenios y otros se han industrializado/urbanizado. Algunos grupos/países de Asia son completamente urbanos, como los de Hong Kong , Shanghái y Singapur . La colonización de gran parte de Asia terminó en gran medida en el siglo XX, impulsada por movimientos nacionales de independencia y autodeterminación en todo el continente, como los inspirados por el movimiento independentista indio . [ 95 ]
Solo en India hay más de 2000 grupos étnicos distintos , mientras que solo en Indonesia hay más de 600 grupos étnicos , [ 96 ] [ 97 ] que se encuentran en 17000 islas en el archipiélago indonesio .
Rusia cuenta con más de 185 grupos étnicos reconocidos, además de la mayoría étnica rusa del 80% . El grupo más numeroso son los tártaros , con un 3,8%. Muchos de los grupos minoritarios se encuentran en la parte asiática de Rusia (véase Pueblos indígenas de Siberia ).
Europa


Europa cuenta con un gran número de grupos étnicos; Pan y Pfeil (2004) contabilizan 87 «pueblos europeos» distintos, de los cuales 33 forman la población mayoritaria en al menos un estado soberano, mientras que los 54 restantes constituyen minorías étnicas en cada estado que habitan (aunque pueden formar mayorías regionales dentro de una entidad subnacional). El número total de poblaciones minoritarias nacionales en Europa se estima en 105 millones de personas, lo que representa el 14 % de los 770 millones de europeos. [ 98 ]
Varios países europeos, entre ellos Francia [ 99 ] y Suiza , no recopilan información sobre la etnia de su población residente.
Un ejemplo de grupo étnico mayoritariamente nómada en Europa son los romaníes , también conocidos (a menudo de forma peyorativa) como gitanos. Son originarios de la India y hablan el idioma romaní .
La provincia serbia de Vojvodina es reconocible por su identidad multiétnica y multicultural . [ 100 ] [ 101 ] En ella conviven unos 26 grupos étnicos, [ 102 ] y seis idiomas son de uso oficial por la administración provincial. [ 103 ]
América del norte
Los pueblos indígenas de Norteamérica son los nativos americanos . El grupo panétnico más grande de Estados Unidos son los estadounidenses blancos . Los hispanos y latinoamericanos ( en particular los mexicano-americanos ) y los asiático-americanos han inmigrado recientemente a Estados Unidos. En México, la mayoría de los mexicanos son mestizos , una mezcla de ascendencia española e indígena americana. Algunos hispanos y latinoamericanos que viven en Estados Unidos no son mestizos. [ 104 ]
Los africanos esclavizados fueron traídos a Norteamérica entre los siglos XVI y XIX durante el comercio transatlántico de esclavos . Muchos de ellos fueron enviados al Caribe . Los grupos étnicos que viven en el Caribe son: pueblos indígenas, africanos, indios, europeos blancos, chinos y portugueses. Los primeros europeos blancos en llegar a la República Dominicana fueron los españoles en 1492. El Caribe también fue colonizado y descubierto por portugueses, ingleses, holandeses y franceses. [ 105 ]
Un número considerable de personas en Estados Unidos tienen identidades de raza mixta. En 2021, el número de estadounidenses que se identificaron como no hispanos y de más de una raza fue de 13,5 millones. El número de hispanoamericanos que se identificaron como multirraciales fue de 20,3 millones. [ 106 ] A lo largo de la década de 2010, hubo un aumento del 127 % en el número de estadounidenses no hispanos que se identificaron como multirraciales. [ 106 ]
Los grupos étnicos más grandes de Estados Unidos son los alemanes , los afroamericanos, los mexicanos , los irlandeses , los ingleses , los estadounidenses , los italianos , los polacos , los franceses , los escoceses , los nativos americanos, los puertorriqueños , los noruegos , los holandeses , los suecos , los chinos , los antillanos , los rusos y los filipinos . [ 107 ]
En Canadá, los canadienses de origen europeo constituyen el grupo étnico más numeroso. La población indígena crece más rápido que la no indígena. La mayoría de los inmigrantes en Canadá provienen de Asia. [ 108 ]
Sudamerica

En Sudamérica, aunque varían mucho entre regiones, las poblaciones suelen ser de ascendencia mestiza , indígena, europea, africana y, en menor medida, asiática. [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]
Oceanía
Casi todos los estados de Oceanía tienen poblaciones indígenas mayoritarias, con notables excepciones como Australia, Nueva Zelanda y la Isla Norfolk , que tienen poblaciones europeas mayoritarias. [ 112 ] Los estados con poblaciones europeas más pequeñas incluyen Guam , Hawái y Nueva Caledonia (cuyos europeos son conocidos como Caldoches ). [ 113 ] [ 114 ] Los pueblos indígenas de Oceanía son los aborígenes australianos , los austronesios y los papúes , y se originaron en Asia. [ 115 ] Los austronesios de Oceanía se dividen a su vez en tres grupos distintos: melanesios , micronesios y polinesios .
Las islas oceánicas del Pacífico Sur cercanas a América Latina estaban deshabitadas cuando fueron descubiertas por los europeos en el siglo XVI, sin nada que indicara actividad humana prehistórica por parte de pueblos indígenas de América u Oceanía. [ 116 ] [ 117 ] [ 118 ] Los residentes contemporáneos son principalmente mestizos y europeos de los países latinoamericanos que las administran, [ 119 ] aunque ninguna de estas islas tiene poblaciones extensas. [ 120 ] La Isla de Pascua es la única isla oceánica políticamente asociada con América Latina que tiene una población indígena, el pueblo polinesio Rapa Nui . [ 121 ] Sus habitantes actuales incluyen polinesios indígenas y colonos mestizos de los administradores políticos Chile , además de individuos de raza mixta con ascendencia polinesia y mestiza/europea. [ 121 ] El territorio británico de ultramar de las Islas Pitcairn , al oeste de la Isla de Pascua, tiene una población de aproximadamente 50 personas. Son euronesios mestizos que descienden de un grupo inicial de colonos británicos y tahitianos del siglo XVIII. Las islas estaban habitadas anteriormente por polinesios; estos habían abandonado Pitcairn mucho antes de la llegada de los colonos. [ 122 ] Se cree que la isla Norfolk, ahora territorio externo de Australia, también estuvo habitada por polinesios antes de su descubrimiento europeo inicial en el siglo XVIII. Algunos de sus residentes descienden de isleños mestizos de Pitcairn que fueron reubicados en Norfolk debido a la superpoblación en 1856. [ 123 ]
Las islas Bonin , otrora deshabitadas y posteriormente integradas políticamente a Japón , cuentan con una pequeña población compuesta por japoneses continentales y descendientes de los primeros colonos europeos. [ 121 ] Los hallazgos arqueológicos de la década de 1990 sugirieron la posible existencia de actividad humana prehistórica por parte de micronesios antes del descubrimiento europeo en el siglo XVI. [ 124 ]
Varias entidades políticas asociadas con Oceanía permanecen deshabitadas, incluyendo la Isla Baker , la Isla Clipperton , la Isla Howland y la Isla Jarvis . [ 125 ] Hubo breves intentos de colonizar Clipperton con mexicanos y Jarvis con nativos hawaianos a principios del siglo XX. Los colonos de Jarvis fueron reubicados de la isla debido a los avances japoneses durante la Segunda Guerra Mundial , mientras que la mayoría de los colonos de Clipperton terminaron muriendo de hambre y matándose entre sí. [ 126 ]
Australia
El primer grupo étnico evidente que habitó Australia fueron los aborígenes, quienes han ocupado el continente durante más de 50 000 años. [ 127 ] Los isleños del Estrecho de Torres, culturalmente distintos pero también pertenecientes a los primeros pueblos australianos, han vivido en la región del Estrecho de Torres durante miles de años. [ 128 ] Los europeos, principalmente de Inglaterra, llegaron por primera vez en 1770 cuando el capitán James Cook cartografió la costa este. [ 129 ]
El censo de 2016 muestra que, después de Australia, los países de nacimiento más comunes fueron Inglaterra y Nueva Zelanda. La proporción de personas nacidas en China e India aumentó entre 2011 y 2016 (China del 6 % al 8 %, India del 5,6 % al 7,4 %). [ 130 ] La proporción de personas que se identifican como de origen aborigen o isleño del Estrecho de Torres aumentó del 2,5 % de la población australiana en 2011 al 2,8 % en 2016. [ 131 ]
Véase también
- Antepasado
- Diáspora
- Limpieza étnica
- grupo de interés étnico
- Bandera étnica
- castigo étnico
- Empatía etnocultural
- Etnocidio
- Grupo etnográfico
- Genealogía
- Genealogía genética
- Proyecto de Diversidad del Genoma Humano
- política de identidad
- Grupos internos y grupos externos
- Interseccionalidad
- Lista de grupos étnicos contemporáneos
- Lista de países por grupos étnicos
- Lista de pueblos indígenas
- Metaetnicidad
- Minzu (antropología)
- Símbolo nacional
- Pasar (sociología)
- Polietnicidad
- genética de poblaciones
- Raza y etnia en los censos
- Raza y etnia en el censo de Estados Unidos
- Raza y salud
- nación sin Estado
- Haplogrupos del cromosoma Y en poblaciones del mundo
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En esencia, un grupo étnico es una categoría social de personas con nombre, basada en percepciones de experiencias sociales compartidas o de las experiencias de los
antepasados
. Los miembros del grupo étnico se ven a sí mismos como compartiendo tradiciones culturales e historia que los distinguen de otros grupos. La identidad de grupo étnico tiene un fuerte componente psicológico o emocional que divide a las personas del mundo en categorías opuestas de «nosotros» y «ellos». A diferencia de la estratificación social, que divide y unifica a las personas a lo largo de una serie de ejes horizontales basados en factores socioeconómicos, las identidades étnicas dividen y unifican a las personas a lo largo de una serie de ejes verticales. Por lo tanto, los grupos étnicos, al menos en teoría, trascienden las diferencias de clase socioeconómica, atrayendo miembros de todos los estratos de la población.
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demás antiguas colonias británicas siguen siendo miembros de la Commonwealth de Naciones, reconociendo a la Reina británica como su jefa de Estado titular y otorgando ciertos poderes residuales al gobierno británico o al representante de la Reina en las islas. Australia no cedió el control de las Islas del Estrecho de Torres, habitadas por una población melanesia, ni de Lord Howe y la Isla Norfolk, cuyos residentes son de ascendencia europea. Nueva Zelanda mantiene un gobierno indirecto sobre Niue y Tokelau y ha mantenido estrechas relaciones con otra antigua posesión, las Islas Cook, a través de un pacto de libre asociación. Chile gobierna la Isla de Pascua (Rapa Nui) y Ecuador gobierna las Islas Galápagos. Los aborígenes australianos, los maoríes de Nueva Zelanda y los polinesios nativos de Hawái, a pesar de los movimientos que exigen mayor reconocimiento cultural, mejores condiciones económicas y políticas, e incluso soberanía absoluta, siguen siendo minorías en países donde oleadas masivas de migración han transformado por completo la sociedad. En resumen, Oceanía sigue siendo una de las regiones menos descolonizadas del planeta.
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La mayor parte de este relato de la influencia de las lenguas hispánicas en Oceanía se ha centrado en el Pacífico occidental, pero el Pacífico oriental no ha estado exento de cierta presencia del portugués y el español. El Pacífico oriental no tiene la multitud de islas tan características de las regiones occidentales de este gran océano, pero hay algunas: Isla de Pascua, a 2000 millas de la costa chilena, donde todavía se habla una lengua polinesia, el rapanui; el grupo de Juan Fernández, a 400 millas al oeste de Valparaíso; el archipiélago de Galápagos, a 650 millas al oeste de Ecuador; Malpelo y Cocos, a 300 millas de las costas de Colombia y Costa Rica respectivamente; y otras. No muchas de estas islas tienen poblaciones numerosas
—algunas
se han utilizado eficazmente como prisiones—
,
pero el idioma oficial en todas ellas es el español.
- 1 2 3 Todd, Ian (1974). Island Realm: A Pacific Panorama . Angus & Robertson. p. 190. ISBN 978-0207127618. Archivado del original el 18 de junio de 2022. Recuperado el 2 de febrero de 2022.
[podemos] definir aún más la palabra cultura para que signifique idioma . Así tenemos la parte de Oceanía de idioma francés, la parte de Oceanía de idioma español y la parte de Oceanía de idioma japonés. Los grupos culturales japoneses de Oceanía son las Islas Bonin, las Islas Marcus y las Islas Volcán. Estos tres grupos, ubicados al sur y sureste de Japón, están habitados por japoneses o por personas que ahora se han fusionado completamente con la raza japonesa. Por lo tanto, no se tendrán en cuenta en la comparación propuesta de las políticas de las culturas no oceánicas hacia los pueblos oceánicos. En el lado oriental del Pacífico hay varios grupos culturales de islas de idioma español. Dos de ellos, las Galápagos y la Isla de Pascua, se han tratado en capítulos separados en este volumen. Solo uno de la docena de grupos de islas de cultura española de Oceanía tiene una población oceánica : los polinesios de la Isla de Pascua. El resto están deshabitados o tienen una población hispanoamericana compuesta por personas que emigraron del continente. Por lo tanto, las comparaciones que siguen se refieren casi exclusivamente a las culturas de habla inglesa y francesa.
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Enlaces externos
- Etnicidad en EScholarship.org
- Oficina de Asuntos de Minorías Étnicas – Asociación Americana de Psicología
- Atlas de Relaciones de Poder Étnico (RPE)
- Lista de grupos étnicos por país
- Etnicidad
- Relaciones entre mayorías y minorías
- Asuntos multirraciales
- Neologismos de la década de 1930
- Antropología política