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Paganismo

Grabado que representa a dos mujeres romanas ofreciendo un sacrificio ritual a la diosa pagana Vesta , 1887. En el cristianismo primitivo , el paganismo (del latín : paganus , l...

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Grabado que representa a dos mujeres romanas ofreciendo un sacrificio ritual a la diosa pagana Vesta , 1887.

En el cristianismo primitivo , el paganismo (del latín : paganus , lit. ' rústico ' ) se refería colectivamente a las diversas prácticas religiosas de todos los panteístas . [ 1 ] Más específicamente, designaba a cualquiera que no se adhiriera a una religión abrahámica en el Imperio Romano . Los individuos pertenecían a la clase pagana bien porque eran cada vez más rurales y provincianos en relación con la población cristiana , o bien porque no eran soldados de Cristo ( miles Christi ). [ 2 ] [ 3 ] Los términos usados ​​como sinónimos en los textos cristianos de la época incluyen pagano , heleno y gentil . [ 1 ] Un indicador ampliamente aceptado para distinguir entre pagano y cristiano era su participación en sacrificios rituales, [ 4 ] que eran parte integral de la religión grecorromana . [ 4 ] El paganismo ha connotado ampliamente la "religión del campesinado " en el pensamiento cristiano. [ 1 ] [ 5 ]

Durante y después de la Edad Media , los cristianos generalmente aplicaban el término «pagano» a cualquier grupo no cristiano con la implicación de creencia en dioses falsos . [ 6 ] [ 7 ] Sin embargo, el origen de la aplicación del término al politeísmo es objeto de debate. [ 8 ] En el siglo XIX, el paganismo fue adoptado como autodescriptor por miembros de varios grupos artísticos inspirados en el mundo antiguo . En el siglo XX, pasó a ser aplicado como autodescriptor por practicantes del paganismo moderno , movimientos paganos modernos y reconstruccionistas politeístas . Las tradiciones paganas modernas a menudo incorporan creencias o prácticas (como el culto a la naturaleza ) que son diferentes de las de las religiones más grandes del mundo . [ 9 ] [ 10 ]

El conocimiento contemporáneo de las antiguas religiones y creencias paganas proviene de diversas fuentes, incluyendo la investigación antropológica de campo, la evidencia de artefactos arqueológicos, la filología de lenguas antiguas y los relatos históricos de escritores antiguos sobre culturas conocidas en la antigüedad clásica . La mayoría de las religiones paganas modernas existentes hoy expresan una cosmovisión politeísta, panteísta , panenteísta o animista , pero algunas son monoteístas . [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]

Etimología y nomenclatura

Pagano

Es fundamental recalcar desde el principio que, hasta el siglo XX, la gente no se autodenominaba pagana para describir la religión que practicaba. La noción de paganismo, tal como se entiende hoy en día, fue creada por la Iglesia cristiana primitiva. Era una etiqueta que los cristianos aplicaban a otros, una de las antítesis fundamentales en el proceso de autodefinición cristiana. Por ello, a lo largo de la historia se utilizó generalmente en sentido peyorativo.

— Owen Davies , Paganismo: Una introducción muy breve, 2011 [ 14 ]

El término pagano deriva del latín tardío paganus , revivido durante el Renacimiento . A su vez derivado del latín clásico pagus, que originalmente significaba 'región delimitada por marcadores', paganus también llegó a significar 'del campo o relativo al campo', 'habitante del campo', 'aldeano'; por extensión, ' rústico ', 'ignorante', ' paleto ', ' campesino '; en la jerga militar romana , 'no combatiente', 'civil', 'soldado no cualificado'. Está relacionado con pangere ('sujetar', 'fijar o fijar') y en última instancia proviene del protoindoeuropeo *pag- ('fijar' en el mismo sentido): [ 15 ]

La adopción de «paganus» por los cristianos latinos como término peyorativo y generalizador para referirse a los politeístas representa una victoria imprevista y singularmente duradera, dentro de un grupo religioso, de una palabra del argot latino originalmente desprovista de significado religioso. Esta evolución se produjo únicamente en el Occidente latino y en relación con la Iglesia latina. En otros lugares, «heleno» o «gentil» ( ethnikos ) siguió siendo la palabra para «pagano»; y «paganos» continuó siendo un término puramente secular, con connotaciones de inferioridad y vulgaridad.

— Peter Brown , Antigüedad tardía , 1999 [ 16 ]

Los escritores medievales a menudo asumían que «paganus», como término religioso, era resultado de los patrones de conversión durante la cristianización de Europa , donde la conversión de las personas en pueblos y ciudades era más sencilla que la de quienes vivían en regiones remotas, donde las antiguas costumbres tendían a persistir. Sin embargo, esta idea presenta varios problemas. Primero, el uso de la palabra para referirse a los no cristianos es anterior a ese período histórico. Segundo, el paganismo dentro del Imperio Romano se centraba en las ciudades. El concepto de un cristianismo urbano, en contraposición a un paganismo rural, no se les habría ocurrido a los romanos durante los inicios del cristianismo . Tercero, a diferencia de palabras como «rusticitas» , «paganus» aún no había adquirido por completo los significados (de atraso inculto) que se usaban para explicar por qué se habría aplicado a los paganos. [ 17 ]

Paganus probablemente adquirió su significado en la nomenclatura cristiana a través de la jerga militar romana (véase más arriba). Los primeros cristianos adoptaron motivos militares y se veían a sí mismos como Milites Christi (soldados de Cristo). [ 15 ] [ 17 ] Un buen ejemplo de cristianos que todavía usan paganus en un contexto militar en lugar de uno religioso se encuentra en el De Corona Militis XI.V de Tertuliano , donde al cristiano se le llama paganus ( civil ): [ 17 ]

Paganus adquirió sus connotaciones religiosas a mediados del siglo IV. [ 17 ] Ya en el siglo V, paganos se usaba metafóricamente para denotar a personas ajenas a la comunidad cristiana. Tras el saqueo de Roma por los visigodos , poco más de quince años después de la persecución cristiana del paganismo bajo Teodosio I , [ 20 ] comenzaron a circular rumores de que los antiguos dioses habían cuidado más de la ciudad que el Dios cristiano. En respuesta, Agustín de Hipona escribió De Civitate Dei Contra Paganos («La ciudad de Dios contra los paganos»). En él, contrastaba la «ciudad del hombre» caída con la «ciudad de Dios», de la cual todos los cristianos eran, en última instancia, ciudadanos. Por lo tanto, los invasores extranjeros «no eran de la ciudad» o eran «rurales». [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]

El término pagano no se documentó en inglés hasta el siglo XVII. [ 24 ] Además de infiel y hereje , se usaba como uno de los varios términos cristianos peyorativos equivalentes a goy ( גוי / נכרי ) en el judaísmo, y a kafir ( كافر , 'incrédulo') y mushrik ( مشرك , 'idólatra') en el islam. [ 25 ]

heleno

En el Imperio Romano de Occidente, de habla latina , que se encontraba en pleno proceso de cristianización , el griego koiné se asoció con la religión politeísta tradicional de la Antigua Grecia y se consideró una lengua extranjera ( lingua peregrina ) en Occidente. [ 26 ] En la segunda mitad del siglo IV, en el Imperio de Oriente , de habla griega , a los paganos se les llamaba —paradójicamente— helenos ( Ἕλληνες , lit. «griegos»). La palabra había dejado de usarse casi por completo en un sentido cultural. [ 27 ] [ 28 ] Mantuvo ese significado durante aproximadamente el primer milenio del cristianismo.

Esto fue influenciado por los primeros miembros del cristianismo, que eran judíos . Los judíos de la época se distinguían de los extranjeros por su religión, más que por sus características etnoculturales , y los primeros judeocristianos habrían hecho lo mismo. Dado que la cultura helénica era la cultura pagana dominante en el oriente romano, se referían a los paganos como helenos. El cristianismo heredó la terminología judía para referirse a los no judíos y la adaptó para referirse a los no cristianos con quienes tenía contacto. Este uso está registrado en el Nuevo Testamento . En las epístolas paulinas , «heleno» casi siempre se yuxtapone con «hebreo», independientemente de la etnia real. [ 28 ]

El uso de «heleno» como término religioso formaba parte inicialmente de una nomenclatura exclusivamente cristiana, pero algunos paganos comenzaron a autodenominarse helenos con rebeldía. Otros paganos incluso preferían el significado restringido de la palabra, que abarcaba un ámbito cultural amplio, a una agrupación religiosa más específica. Sin embargo, muchos cristianos y paganos se opusieron firmemente a la evolución de la terminología. El influyente arzobispo de Constantinopla , Gregorio de Nacianzo , por ejemplo, se sintió ofendido por los esfuerzos imperiales por suprimir la cultura helénica (especialmente en lo que respecta al griego hablado y escrito) y criticó abiertamente al emperador. [ 27 ]

La creciente estigmatización religiosa del helenismo tuvo un efecto paralizador en la cultura helénica a finales del siglo IV. [ 27 ]

Sin embargo, hacia la Antigüedad tardía, era posible hablar griego como lengua principal sin considerarse a uno mismo heleno. [ 29 ] El uso prolongado del griego como lengua franca , tanto dentro como alrededor del Imperio Romano de Oriente, irónicamente permitió que se convirtiera en un elemento central para la difusión del cristianismo, como lo demuestra, por ejemplo, el uso del griego en las Epístolas de Pablo . [ 30 ] En la primera mitad del siglo V, el griego era la lengua estándar en la que se comunicaban los obispos, [ 31 ] y las Acta Conciliorum («Actas de los Concilios de la Iglesia») se registraron originalmente en griego y luego se tradujeron a otros idiomas. [ 32 ]

Pagano

«Pagano» proviene del inglés antiguo : hæðen (no cristiano ni judío); cf. nórdico antiguo heiðinn . Este significado del término se originó a partir del gótico haiþno ( mujer gentil ) que se usaba para traducir «heleno» [ 33 ] en la Biblia de Wulfila , la primera traducción de la Biblia a una lengua germánica . Esto pudo haber estado influenciado por la terminología griega y latina de la época utilizada para referirse a los paganos. De ser así, podría derivar del gótico haiþi (habitante del páramo ). Sin embargo, esto no está atestiguado . Incluso podría ser un préstamo del griego ἔθνος ( ethnos ) a través del armenio hethanos . [ 34 ]

El término ha resurgido recientemente en las formas "Heathenry" y "Heathenism" (a menudo, pero no siempre, con mayúscula inicial), como nombres alternativos para el movimiento pagano germánico moderno , cuyos seguidores pueden autodenominarse paganos.

Definición

Quizás resulte engañoso afirmar que existía una religión como el paganismo al comienzo de la era común. Sería más claro decir que los paganos, antes de su competencia con el cristianismo, no tenían religión alguna en el sentido en que se usa normalmente hoy en día. No tenían tradición de discurso sobre rituales o asuntos religiosos (aparte del debate filosófico o los tratados de antigüedades), ni un sistema organizado de creencias al que se les exigiera adherirse, ni una estructura de autoridad propia del ámbito religioso, y sobre todo, ningún compromiso con un grupo de personas o un conjunto de ideas en particular, más allá de su contexto familiar y político. Si esta es la visión correcta de la vida pagana, se deduce que deberíamos considerar el paganismo, sencillamente, como una religión inventada entre los siglos II y III d. C., en competencia e interacción con cristianos, judíos y otros.

— JA Norte 1992, 187–88, [ 35 ]

Definir el paganismo es muy complejo y problemático. Es importante comprender el contexto de su terminología asociada. [ 36 ] Los primeros cristianos se referían a la diversa gama de cultos que los rodeaban como un solo grupo por razones de conveniencia y retórica . [ 37 ] Si bien el paganismo generalmente implica politeísmo , la distinción principal entre paganos clásicos y cristianos no era de monoteísmo versus politeísmo, ya que no todos los paganos eran estrictamente politeístas. A lo largo de la historia, muchos de ellos creían en una deidad suprema . Sin embargo, la mayoría de estos paganos creían en una clase de dioses subordinados/ daimones —véase henoteísmo— o emanaciones divinas . [ 13 ] Para los cristianos, la distinción más importante era si alguien adoraba o no al único Dios verdadero . Aquellos que no lo hacían (politeístas, monoteístas o ateos ) eran ajenos a la Iglesia y, por lo tanto, considerados paganos. [ 38 ] De manera similar, a los paganos clásicos les habría parecido peculiar distinguir a los grupos por la cantidad de deidades que veneraban sus seguidores. Habrían considerado que los colegios sacerdotales (como el Colegio de Pontífices o Epulones ) y las prácticas de culto eran distinciones más significativas. [ 39 ]

Referirse al paganismo como una religión indígena precristiana es igualmente insostenible. No todas las tradiciones paganas históricas fueron precristianas o indígenas de sus lugares de culto. [ 36 ]

Debido a la historia de su nomenclatura, el paganismo tradicionalmente abarca las culturas colectivas precristianas y no cristianas del mundo clásico y sus alrededores , incluidas las de las tribus grecorromanas, celtas, germánicas y eslavas. [ 40 ] Sin embargo, el lenguaje moderno de los folcloristas y , en particular, de los paganos contemporáneos, ha extendido el alcance original de cuatro milenios utilizado por los primeros cristianos para incluir tradiciones religiosas similares que se remontan a la prehistoria . [ 41 ]

Percepción y etnocentrismo

El paganismo llegó a ser equiparado por los cristianos con un sentido del hedonismo , representando a aquellos que son sensuales, materialistas, indulgentes consigo mismos, despreocupados por el futuro y desinteresados ​​en las religiones más convencionales. Los paganos solían ser descritos en términos de este estereotipo mundano , especialmente entre aquellos que señalaban lo que percibían como las limitaciones del paganismo. [ 42 ]

Recientemente, se han propuesto los orígenes etnocéntricos y absolutistas morales del uso común del término pagano, [ 43 ] [ 44 ] y el erudito David Petts señala cómo, con especial referencia al cristianismo, «...las religiones locales se definen en oposición a las "religiones mundiales" privilegiadas; se convierten en todo lo que las religiones mundiales no son, en lugar de ser exploradas como un tema en sí mismo». [ 45 ] Además, Petts señala cómo varias ideas espirituales, religiosas y metafísicas etiquetadas como «paganas» de diversas culturas fueron estudiadas en oposición al abrahamismo en la antropología temprana, una dicotomía que él vincula con el etnocentrismo y el colonialismo. [ 46 ]

Historia

Prehistórico

Edad de Bronce a principios de la Edad de Hierro

Historia antigua

Antigüedad clásica

Reconstrucción del Partenón , en la Acrópolis de Atenas , Grecia.

Ludwig Feuerbach definió el paganismo de la antigüedad clásica , al que denominó Heidentum («paganismo»), como «la unidad de religión y política, de espíritu y naturaleza, de dios y hombre», [ 47 ] matizado por la observación de que el hombre en la visión pagana siempre se define por la etnia , es decir, Como resultado, toda tradición pagana es también una tradición nacional. Los historiadores modernos definen el paganismo en cambio como el conjunto de actos de culto, situados dentro de un contexto cívico más que nacional, sin un credo escrito ni sentido de ortodoxia . [ 48 ]

Antigüedad tardía

El concepto religioso de paganismo surgió del desarrollo del cristianismo, como un exónimo para referirse a ciertos pueblos y prácticas no cristianas, tanto en el centro como en las zonas periféricas del Imperio Romano .

El cristianismo primitivo fue uno de los diversos cultos monoteístas del Imperio Romano, surgido del judaísmo del Segundo Templo y del judaísmo helenístico . Se desarrolló en un contexto de interacción, relación y competencia con otras religiones que defendían tanto el monoteísmo como el politeísmo. El cristianismo primitivo se distinguió de estas religiones mediante el concepto de paganismo, denominando «paganos» a quienes no adoraban al «único Dios verdadero».

Entre los cultos monoteístas notables contemporáneos del cristianismo primitivo se encontraban los de Dioniso , [ 49 ] el neoplatonismo , el mitraísmo , el gnosticismo y el maniqueísmo . Se cree que el culto a Dioniso influyó fuertemente en los temas del cristianismo primitivo y es un ejemplo de cómo el cristianismo se definió a sí mismo en contra del «paganismo» al tiempo que incorporaba temas y prácticas religiosas «paganas». Numerosos estudiosos han concluido que la construcción conceptual de Jesús, el rabino errante, a imagen de Cristo, el Logos , refleja una influencia directa del culto a Dioniso, y el simbolismo del vino y la importancia que tenía en la mitología que rodeaba tanto a Dioniso como a Jesucristo lo ejemplifica. [ 50 ] [ 51 ] Peter Wick argumenta que el uso del simbolismo del vino en el Evangelio de Juan , incluyendo la historia de las Bodas de Caná en las que Jesús convierte el agua en vino, tenía la intención de mostrar a Jesús como superior a Dioniso. [ 52 ] La escena de Las Bacantes en la que Dioniso aparece ante el rey Penteo acusado de pretender ser divino puede compararse con la escena del Nuevo Testamento en la que Jesús es interrogado por Poncio Pilato . [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]

En Albania

Hombres de Theth ( Shala ) practicando el gjâmë —el lamento albanés por los muertos— en 1937. Las primeras representaciones figurativas de esta práctica en las regiones tradicionalmente habitadas por albaneses aparecen en estelas funerarias dardanianas de la antigüedad clásica. [ 55 ]

El paganismo en Albania sirve como ejemplo de cómo las prácticas religiosas populares indígenas persistieron bajo las políticas oficiales de conversión al cristianismo. Los hablantes de protoalbanés fueron cristianizados bajo la esfera de influencia latina , específicamente en el siglo IV d. C., como lo demuestran los términos cristianos básicos en albanés, que son de origen latino y entraron al protoalbanés antes de la diversificación dialectal gheg - tosk . [ 56 ] [ 57 ] Independientemente de la cristianización, el paganismo persistió entre los albaneses , y especialmente en el interior profundo e inaccesible [ 58 ] donde el folclore albanés evolucionó a lo largo de los siglos en una cultura y sociedad tribal relativamente aislada. [ 59 ] Ha continuado persistiendo, a pesar de la transformación parcial por creencias cristianas, y más tarde musulmanas y marxistas, que fueron introducidas por elección o impuestas por la fuerza. [ 60 ] El derecho consuetudinario tradicional albanés ( Kanun ) ha mantenido una autoridad indiscutible, duradera e inquebrantable —aunque secular— con una eficacia interreligiosa sobre los albaneses, lo que se atribuye a un código pagano anterior común a todas las tribus albanesas . [ 61 ] Históricamente, el clero cristiano ha luchado enérgicamente, pero sin éxito, para eliminar los rituales paganos practicados por los albaneses en fiestas tradicionales y eventos particulares, especialmente los rituales del fuego ( Zjarri ). [ 62 ] [ 63 ]

Historia posclásica

El linaje bizantino

El cristianismo se introdujo tardíamente en Mani, y los primeros templos griegos se convirtieron en iglesias durante el siglo XI. El monje bizantino Nikon «el Metanoite» (Νίκων ὁ Μετανοείτε) fue enviado en el siglo X para convertir a los maniotas, predominantemente paganos . Si bien su predicación inició el proceso de conversión, transcurrieron más de 200 años hasta que la mayoría aceptó plenamente el cristianismo, entre los siglos XI y XII. Patrick Leigh Fermor señaló que los maniotas, aislados por las montañas, fueron de los últimos griegos en abandonar la antigua religión, haciéndolo hacia finales del siglo IX.

Aislados de las influencias externas por sus montañas, los maniotas semitrogloditas fueron los últimos griegos en convertirse. Abandonaron la antigua religión griega recién a finales del siglo IX. Resulta sorprendente recordar que esta península rocosa, tan cercana al corazón del Levante, de donde surge el cristianismo, fue bautizada tres siglos después de la llegada de San Agustín a la lejana Kent . [ 64 ]

Según Constantino VII en De Administrando Imperio , a los maniotas se les denominaba «helenos» y no se cristianizaron por completo hasta el siglo IX, a pesar de que algunas ruinas de iglesias del siglo IV indican una temprana presencia cristiana. El terreno montañoso de la región permitió a los maniotas eludir los esfuerzos de cristianización del Imperio Romano de Oriente, preservando así las tradiciones paganas, lo que coincidió con años importantes en la vida de Gemisto Plethon .

El fin de las escuelas ateniense y alejandrina (siglos V-VI)

La continuidad del pensamiento filosófico clásico, especialmente el neoplatonismo y el aristotelismo , dentro del Imperio bizantino requirió una gestión estratégica del riesgo teológico, dado que la tradición helénica implicaba una cosmología y metafísica paganas que contradecían la ortodoxia cristiana. La erudición moderna postula que los principales intelectuales bizantinos emplearon estrategias conscientes de acomodación intelectual, u oikonomia , que aseguraron la transmisión de material no cristiano, a menudo discutido bajo el marco de la disimulación criptopagana. [ 65 ] Estas estrategias permitieron la preservación académica de los textos al tiempo que se mantenía públicamente la ortodoxia cristiana.

La última generación de neoplatónicos estableció las estrategias de supervivencia que heredaría Bizancio:

Proclo (412-485) y Damascio (458-538): Como sucesivos líderes de la Escuela Ateniense , ambos fueron practicantes declarados del paganismo y la teurgia helénicos . La supervivencia intelectual de sus doctrinas se basó en la abstracción estructural: el método sistemático de Proclo en obras como los Elementos de Teología lo convirtió en una fuente filosófica indispensable para los teólogos cristianos posteriores que buscaban un marco conceptual riguroso, asegurando así la supervivencia de su contenido bajo la apariencia de utilidad intelectual. [ 66 ] Damascio, el último líder de la escuela antes de su cierre en 529, está implicado en el acto de disimulo más radical: la pseudoepigrafía de Pseudo-Dionisio Areopagita (c. 500), que situó la henología procleana avanzada bajo autoridad apostólica, una estrategia interpretada por eruditos como Tuomo Lankila como una «resurrección consciente de la religión politeísta» mediante el ocultamiento. [ 67 ]

Ammonio Hermiae (440–520): En Alejandría , Ammonio empleó una estrategia pragmática de adaptación. Aunque pagano, negoció con las autoridades cristianas (en concreto con el patriarca Proterio) para mantener abierta la escuela, asegurando así la continuidad de la enseñanza del currículo aristotélico y neoplatónico. Esta colaboración pública permitió la conservación técnica de los textos filosóficos. [ 68 ]

Simplicio de Cilicia (siglo VI): Tras el cierre de la Escuela de Atenas, Simplicio se trasladó a Persia . Sus extensos comentarios sobre Aristóteles sirvieron como estrategia principal de neutralidad intelectual. Al centrarse en la exposición histórica y técnica de los argumentos paganos de sus predecesores sin respaldarlos abiertamente, Simplicio se convirtió en el vehículo esencial para la transmisión objetiva de la filosofía griega al mundo bizantino y, posteriormente, al mundo islámico . [ 69 ]

Dionisio de Tracia (comentarista de los siglos V-VI): La tradición en torno a la Tékhnē grammatikḗ aseguró la supervivencia de las referencias a los mitos paganos dentro de una estructura académica y árida. Los estudiosos señalan que los escolios (comentarios) cristianizados que la acompañaban, escritos por comentaristas bizantinos primitivos desconocidos (siglos VII-VIII), conservaron el contenido mitológico detallado, añadiendo únicamente descargos de responsabilidad cristianos superficiales que no abordaban ni neutralizaban de manera significativa el conocimiento pagano, asegurando así su continuidad. [ 70 ] Este grupo de comentaristas son precursores del círculo aristotélico posterior en Constantinopla . Figuras como Juan Filopono (490-570), discípulo de Amonio, también preservaron el helenismo mediante la refutación estratégica de doctrinas paganas, como en Contra Proclo sobre la eternidad del mundo , conservando los argumentos filosóficos detallados bajo la apariencia de neutralización. [ 71 ]

El Renacimiento macedonio y la era de los Comneno (siglos IX-XII)

El resurgimiento de la erudición formalizó el uso de las cláusulas de exención de responsabilidad y la estrategia política:

León el Matemático (c. 790–869) y Teodoro de Esmirna (siglos VIII–IX): La promoción que hizo León de las matemáticas avanzadas y del pensamiento de inspiración platónica mientras era arzobispo y director de la Escuela Magnaura provocó acusaciones explícitas de criptopaganismo por parte de sus contemporáneos, quienes lo acusaron de «haber rechazado el cristianismo y adoptado el paganismo griego». Sus descargos públicos —o las defensas políticas que se vio obligado a presentar— fueron esenciales para la supervivencia de su institución. [ 72 ] Teodoro de Esmirna, a menudo citado como discípulo de León, participó en esta transmisión, aunque la evidencia directa de su propio uso de descargos es menos frecuente en la investigación académica.

Focio (c. 810–893) y Aretas de Cesarea (c. 860–935): Ambos emplearon una estrategia de preservación de archivos. El Myriobiblon de Focio preservó obras filosóficas e históricas paganas perdidas al presentarlas como reseñas académicas. [ 73 ] El mecenazgo de Aretas aseguró la copia física de textos paganos vitales, incluidos los diálogos de Platón . Aretas también utilizó una declaración de inocencia política al atacar públicamente a otros (como León) por ser «helénicos», distanciándose retóricamente del riesgo teológico mientras fomentaba activamente la erudición pagana. [ 74 ]

Miguel Psellos (1017–1078): Psellos perfeccionó la estrategia de la renuncia explícita mediante la disimulación (oikonomia). Estudió abiertamente a Proclo, Plotino y los Oráculos Caldeos , mientras que públicamente negaba creer en prácticas paganas (como la astrología ) para «distanciarse de doctrinas heréticas», una fachada necesaria para asegurar los conceptos filosóficos helénicos dentro del sistema educativo cristiano. [ 75 ]

Juan Ítalos (1025-1085), Eustracio de Nicea (960-1030) y Miguel de Éfeso (siglo XI): Este grupo formó el núcleo del círculo aristotélico del siglo XI. La confianza de Ítalos en la prueba apodíctica por encima de la autoridad patrística fue percibida como un fracaso de sus descargos de responsabilidad, lo que llevó a su condena y diez anatemas en 1082 por promover doctrinas «(cripto)paganas», registradas en el Sinodikon de la Ortodoxia . [ 76 ] Eustracio, su discípulo, continuó la tradición, pero su estrategia de supervivencia consistió en centrar el comentario en la Ética a Nicómaco (filosofía práctica), un área menos peligrosa desde el punto de vista teológico, mientras que Miguel de Éfeso se centró en monumentalizar el corpus aristotélico completo (por ejemplo, Parva Naturalia), un acto crucial de preservación sistémica para la completitud filosófica. [ 77 ] [ 78 ]

El Renacimiento Paleólogo (siglos XIII-XV)

Este último período fue testigo de un renovado interés por las fuentes clásicas, lo que requirió estrategias cuidadosas para gestionar la transmisión de textos volátiles:

Gregorio Choniades (c. 1240–1302) y Máximo Planudes (c. 1260–1330): La contribución de Choniades fue la importación de conocimientos astronómicos y matemáticos helénicos avanzados desde Persia . Su estrategia consistió en la traducción técnica de estos textos al griego, centrándose en su utilidad empírica más que en sus implicaciones religiosas o filosóficas, una forma de compartimentación intelectual destinada a la protección. [ 79 ] Planudes, un gramático, empleó la estrategia de preservación literaria, compilando y comentando textos potencialmente controvertidos, como la Antología griega y las obras de Ptolomeo , asegurando su supervivencia bajo la apariencia de la filología académica. [ 80 ]

Teodoro Metoquites (1270–1332): Metoquites defendió la preservación de la ciencia y la filosofía clásicas mediante una estrategia de integración estructural apologética. Sus proyectos literarios emplearon un lenguaje apologético sofisticado, presentando las costumbres y profecías paganas como precursores históricos cumplidos por la verdad cristiana. Esta estructura funcionó como una declaración general que neutralizó la amenaza teológica del helenismo a través de la reinterpretación y la «síntesis helénico-cristiana». [ 81 ]

Georgios Gemistos Plethon (c. 1355–1452): Plethon fue posiblemente el defensor más radical del platonismo en el mundo bizantino. Su estrategia de supervivencia intelectual se basó en la disimulación y el secretismo radicales: mientras participaba públicamente en debates políticos y filosóficos, fue autor de los Nómoi (Leyes), un texto que proponía un sistema religioso neopagano y politeísta integral, sancionado por el Estado, destinado a reemplazar el cristianismo en el Estado bizantino reformado. Los estudiosos consideran esta obra oculta como la máxima expresión del criptopaganismo, destinada a una élite intelectual secreta. El fracaso de este profundo secretismo condujo a su descubrimiento tras su muerte por el patriarca Gennadios Scholarios , quien condenó a Plethon y ordenó la destrucción por fuego de los Nómoi, salvando únicamente el índice. [ 82 ] [ 83 ]

La transmisión árabe

En el Cercano Oriente, la supervivencia de tradiciones técnicas e intelectuales específicas de la Antigüedad tardía, incluyendo la astrología avanzada, técnicas matemáticas especializadas y el corpus de la alquimia hermética , se aseguró a través de comunidades no musulmanas organizadas e integradas en el mundo intelectual árabe . [ 84 ] Esta ruta de transmisión se centró en la comunidad no islámica de los sabeos de Harrán , quienes emplearon la disimulación religiosa (kitmān) mientras ejercían como eruditos y traductores esenciales. [ 85 ] Su pericia técnica les permitió preservar y transmitir marcos cosmológicos no ortodoxos dentro de las investigaciones científicas. [ 86 ]

Harran

La ciudad de Harran sirvió como un centro geográficamente y políticamente resistente para una religión sincrética única que fusionaba el paganismo mesopotámico con el neoplatonismo . [ 87 ] Esta persistencia permitió que la comunidad funcionara como un centro crucial para la continuidad intelectual hasta bien entrado el período abasí. [ 88 ]

Harran negoció una rendición pacífica al Califato Rashidun en 639–640. [ 89 ] La ciudad adquirió una particular prominencia política bajo el califa omeya Marwan II (r. 744–750), sirviendo como su capital. [ 90 ] Aunque posteriormente perdió este estatus, sus escuelas y universidad establecidas florecieron, participando activamente en el Movimiento de Traducción durante el reinado de Harun al-Rashid (r. 786–809). [ 91 ] Tras un decreto del califa Al-Ma'mun en 830, la comunidad adoptó con éxito el estatus legal protegido de "sabianos" mencionado en el Corán , asegurando la supervivencia de su identidad religiosa e intelectual distintiva. [ 92 ]

El núcleo sabiano: identidad pagana y transmisión literaria

Los sabeos mantuvieron explícitamente una identidad pagana, considerando sus estudios científicos y esotéricos como parte integral de su práctica religiosa. [ 93 ] Su devoción al culto astral de estilo caldeo y su afirmación de que Hermes Trismegisto era su profeta principal los convirtieron en los custodios naturales de los linajes científicos esotéricos griegos y babilónicos. [ 94 ]

La línea erudita más influyente fue fundada por Thābit ibn Qurra (836-901), un erudito de Harran y figura clave del Movimiento de Traducción . Thābit era un pagano declarado; su inscripción funeraria se refiere explícitamente a él como un "sabaino, hijo de un sabeo". [ 95 ] Fue matemático, astrónomo y traductor, cuyas obras introdujeron en árabe el marco teórico de la mecánica celeste y la base técnica de las operaciones talismánicas. [ 96 ] Su linaje continuó a través de sus descendientes, incluyendo a su hijo Sinān ibn Thābit ibn Qurra (c. 880-943) y a su nieto Ibrāhīm ibn Sinān ibn Thābit (c. 908-946), quienes se desempeñaron como médicos de la corte y matemáticos de élite. [ 97 ]

El corpus fundacional de la alquimia árabe se asocia con Jābir ibn Ḥayyān (Geber) (c. 721–815). La historia intelectual que rodea a Geber vincula firmemente su conocimiento esotérico con la red erudita de Harran. [ 98 ] Esta conexión tiene sus raíces en la tradición sabea que considera a Hermes como el profeta de la alquimia. [ 99 ] Se entiende que Geber sirvió como conducto para las corrientes técnicas e intelectuales conectadas con las tradiciones sabeas, incorporando una cosmología hermética y de influencia caldea en las primeras artes químicas islámicas. [ 100 ] Eruditos como Ibn Waḥshiyya (m. década de 930) ayudaron a codificar y transmitir textos arraigados en los antiguos sacerdocios babilónicos-sabios, asegurando la supervivencia literaria del saber mágico y alquímico para las generaciones posteriores de eruditos árabes. [ 101 ]

La transmisión al Occidente latino (siglo XIII)

La herencia intelectual árabe establecida, que contenía las influencias cosmológicas sabeas, se transmitió directamente al Occidente latino a través de la corte del emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Federico II (1194-1250) y su principal traductor.

Federico fue un mecenas singular que buscó explícitamente el conocimiento esotérico árabe durante la Sexta Cruzada . [ 102 ] Su anfitrión, el gobernante ayubí al-Kāmil , patrocinó a eruditos que preservaban la ciencia astral al estilo de Harran. [ 103 ] Fuentes contemporáneas [ 104 ] confirman que Federico solicitó libros específicos sobre astrología, tratados sobre talismanes y obras filosóficas griegas conservadas en árabe, precisamente el material en el que se especializaban los eruditos de Harran. [ 105 ] Los historiadores (Burnett, Pingree, Akasoy) coinciden en que la exposición de Federico a este linaje de conocimiento intelectual es sumamente plausible. [ 106 ] Este contacto se estableció a través de reuniones con eruditos asociados a la corte ayubí, en lugar de mediante el contacto directo con la propia comunidad de Harran. [ 107 ]

Michael Scot (c. 1175–1232): principal erudito de la corte de Federico II. Su obra fue el principal vector literario de esta transmisión a Europa. [ 108 ] Sus escritos muestran claros indicios de trabajar dentro de la tradición hermético-astral árabe, un linaje que incorporó elementos preservados por los sabeos de Harrán; [ 109 ] El corpus de Scot refleja un fuerte vínculo indirecto con la tradición sabea a través de su traducción y uso de obras de Thābit ibn Qurra y su conexión con la red intelectual que produjo material tipo Picatrix (el Ghāyat al-Ḥakīm ), que se basó en la cosmología harraniana. [ 110 ]

El Islam en Arabia

El paganismo árabe desapareció gradualmente durante la era de Mahoma a través de la islamización . [ 111 ] [ 112 ] Los meses sagrados de los paganos árabes eran el 1.º, 7.º, 11.º y 12.º meses del calendario islámico. [ 113 ] Después de que Mahoma conquistara La Meca , se dispuso a convertir a los paganos. [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ] Una de las últimas campañas militares que Mahoma ordenó contra los paganos árabes fue la Demolición de Dhul Khalasa . Ocurrió en abril y mayo del 632 d. C., en el año 10 AH del calendario islámico. Dhul Khalasa es mencionado tanto como un ídolo como un templo, y era conocido por algunos como la Kaaba de Yemen, construido y venerado por tribus politeístas. [ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]

Historia moderna

Renacimiento de principios de la Edad Moderna

La Orden Osirideo Egizio afirmaba descender directamente de una colonia de sacerdotes alejandrinos que, huyendo de la persecución tras el siglo IV d. C., buscaron refugio en Nápoles, conservando antiguas liturgias paganas casi intactas. [ 120 ] Durante la Edad Media (siglos V-XV) estos ritos persistieron en círculos esotéricos secretos y resurgieron durante el Renacimiento (siglos XIV-XVII), inspirando posteriormente a figuras como Raimondo di Sangro (1710-1771), príncipe de Sansevero. [ 121 ]

Entre las teorías modernas sobre la transmisión de elementos paganos y herméticos en la Italia renacentista y posrenacentista, una de las más elaboradas postula una cadena ininterrumpida de figuras iniciáticas, definidas como «Grandes Hierofantes » o «Sumos Pontífices », que se dice que se sucedieron unos a otros comenzando con el gran humanista Giovanni Pontano . Esta narrativa, arraigada en ambientes esotéricos y masónicos —particularmente aquellos conectados con los ritos egipcios napolitanos— pretende ilustrar una continuidad subterránea del paganismo antiguo a través del humanismo, el hermetismo y el ocultismo moderno. [ 122 ] Aunque estas teorías a menudo se consideran construcciones retrospectivas destinadas a legitimar las órdenes iniciáticas de los siglos XIX y XX, [ 123 ] no obstante, reflejan influencias neopaganas y pitagóricas persistentes en el sur de Italia. Esta teoría forma parte del discurso más amplio sobre la supervivencia del paganismo, que incluye sincretismos con el cristianismo, tradiciones folclóricas y resurgimientos ocultistas, y pone de relieve cómo los antiguos elementos mágicos y cosmológicos impregnaron el pensamiento filosófico e iniciático europeo.

siglo XV

siglo XVI

siglos XVII-XVIII

siglo XIX

  • Gabriele Rossetti (1783–1854, poeta y simbolista con afinidades esotéricas), [ 134 ] Orazio De Attellis (1790–1860, esoterista), [ 135 ] Edward Bulwer-Lytton (1803–1873, afiliado de la Societas Rosicruciana en Anglia), [ 136 ] Giuseppe Gallone (Príncipe de Tricase, 1820–1880, esoterista del sur de Italia), [ 137 ] Pasquale del Pezzo (duque de Caianello, 1825–1890, iniciado hermético), [ 133 ] Miguel Ángel Caetani (duque de Sermoneta, 1804–1882, erudito tradicional y masón), [ 138 ] Pasquale De Servis (1815–1880, masón y ocultista) [ 137 ] Giustiniano Lebano (1832–1910, hermetista napolitano y promotor del Rito Egipcio), [ 137 ] Ciro Formisano, conocido como Giuliano Kremmerz (1861–1930, fundador de la Fraternidad de Miriam), [ 133 ] Leone Caetani (1869–1935, erudito de religiones con intereses esotéricos). [ 139 ]

Romanticismo de finales de la era moderna

El siglo XIX fue testigo de un gran interés académico por la reconstrucción de la mitología pagana a partir del folclore o los cuentos de hadas. Las representaciones de temas reconstruidos en el teatro, la poesía y la música florecieron junto con las invocaciones políticas de códigos y éticas paganas reinventadas.

Los hermanos Grimm intentaron reconstruir el folclore , especialmente Jacob Grimm en su Mitología teutónica , y Elias Lönnrot con la compilación del Kalevala . La obra de los hermanos Grimm influyó en otros coleccionistas, inspirándolos a recopilar cuentos y llevándolos a creer, de manera similar, que los cuentos de hadas de un país eran particularmente representativos del mismo, descuidando la influencia intercultural. Entre los influenciados se encontraban el ruso Alexander Afanasyev , los noruegos Peter Christen Asbjørnsen y Jørgen Moe , y el inglés Joseph Jacobs . [ 140 ]

Ejemplos poéticos muestran cómo se movilizaron los temas paganos en el discurso ético y cultural de la época. G. K. Chesterton escribió: «El pagano se propuso, con admirable sensatez, disfrutar de sí mismo. Al final de su civilización, descubrió que un hombre no puede disfrutar de sí mismo y seguir disfrutando de nada más». [ 141 ] En marcado contraste, el poeta Algernon Charles Swinburne comentaría sobre este mismo tema: «Has vencido, oh pálido galileo; el mundo se ha vuelto gris por tu aliento; hemos bebido de cosas del Leteo y nos hemos alimentado de la plenitud de la muerte». [ 142 ]

El interés romántico por la antigüedad no clásica coincidió con el auge del nacionalismo romántico y el surgimiento del Estado-nación en el contexto de las revoluciones de 1848 , lo que propició la creación de epopeyas y mitos nacionales para los diversos Estados recién formados. Los temas paganos o folclóricos también eran comunes en el nacionalismo musical de la época. El paganismo resurge como tema de fascinación en el Romanticismo de los siglos XVIII y XIX , en particular en el contexto de los renacimientos literarios celtas , eslavos y vikingos , que retrataban a los politeístas históricos celtas , eslavos y germánicos como nobles salvajes .

¡Gran Dios! Preferiría ser un pagano criado en un credo obsoleto; así podría yo, de pie en esta agradable pradera, tener vislumbres que me harían menos desamparado; ver a Proteo surgir del mar; o escuchar al viejo Tritón soplar su cuerno enroscado.

— William Wordsworth , " El mundo nos absorbe demasiado ", líneas 9-14

En Italia

Con la caída de los Estados Pontificios, el proceso de unificación italiana fomentó el sentimiento anticlerical entre la intelectualidad. La Hermandad de Myriam, fundada en 1899, heredó su linaje de la Orden Osirideo Egizio y puede entenderse como una forma de neopaganismo moderno que revive y adapta antiguos rituales egipcios y greco-egipcios para la práctica espiritual contemporánea. [ 143 ] [ 144 ] Intelectuales como el arqueólogo Giacomo Boni y el escritor Roggero Musmeci Ferrari Bravo promovieron la restauración de las prácticas religiosas romanas. [ 145 ] [ 146 ] En 1927, el filósofo y esoterista Julius Evola fundó el Gruppo di Ur en Roma, junto con su revista Ur (1927–1928), en la que participaron figuras como Arturo Reghini . En 1928, Evola publicó Imperialismo Pagano , abogando por el paganismo político italiano para oponerse a los Pactos de Letrán . La revista reanudó su publicación en 1929 con el nombre de Krur . Un misterioso documento publicado en Krur ese mismo año, atribuido al orientalista Leone Caetani , sugería que la victoria de Italia en la Primera Guerra Mundial y el auge del fascismo estuvieron influenciados por ritos etrusco-romanos. [ 147 ]

Finales del siglo XX

En las décadas de 1960 y 1970 se produjo un resurgimiento del neodruidismo , así como el auge del paganismo germánico moderno en Estados Unidos e Islandia . En la década de 1970, la Wicca se vio notablemente influenciada por el feminismo, lo que dio lugar a la creación de un movimiento ecléctico de culto a la Diosa conocido como Wicca Diánica . [ 148 ] La publicación en 1979 de Drawing Down the Moon de Margot Adler y The Spiral Dance de Starhawk abrió un nuevo capítulo en la conciencia pública sobre el paganismo. [ 149 ] Con el crecimiento y la difusión de grandes reuniones y festivales paganos en la década de 1980, las variedades públicas de la Wicca continuaron diversificándose en subdenominaciones eclécticas adicionales, a menudo fuertemente influenciadas por los movimientos de la Nueva Era y la contracultura . Estas tradiciones abiertas, no estructuradas o con una estructura laxa contrastan con la Wicca Tradicional Británica , que enfatiza el secreto y el linaje iniciático. [ 150 ]

El atractivo público de la espiritualidad romana precristiana en los años posteriores al fascismo fue impulsado en gran medida por Julius Evola . A finales de la década de 1960, un renovado interés "operativo" por las tradiciones paganas romanas surgió de los círculos juveniles cercanos a Evola, particularmente en lo que respecta a la experiencia del Gruppo di Ur . [ 151 ] Los escritos de Evola incorporaron conceptos ajenos a la religión romana clásica, como el budismo , el hinduismo , la magia sexual y la desnudez ritual privada . Este período vio el auge del Gruppo dei Dioscuri en ciudades como Roma, Nápoles y Messina, que publicó una serie de cuatro folletos, incluyendo títulos como L'Impeto della vera cultura y Rivoluzione Tradizionale e Sovversione , antes de desaparecer de la vista pública. [ 152 ] La revista evoliana Arthos , fundada en Génova en 1972 por Renato del Ponte, expresó un interés significativo por la religión romana. En 1984, el Gruppo Arx reactivó las actividades de los Dioscuros de Messina, y la Asociación Pitagórica de Reghini resurgió brevemente en Calabria y Sicilia entre 1984 y 1988, publicando Yghìeia .

Otras publicaciones incluyen la revista genovesa Il Basilisco (1979–1989), que publicó varias obras sobre estudios paganos, y Politica Romana (1994–2004), considerada una revista romano-pagana de alto nivel. Una figura destacada fue el actor Roberto Corbiletto, quien murió en un misterioso incendio en 1999. Las décadas de 1980 y 1990 también vieron un creciente interés por la investigación académica seria y las tradiciones paganas reconstruccionistas . El establecimiento y crecimiento de Internet en la década de 1990 trajo un rápido crecimiento a estos y otros movimientos paganos. [ 150 ]

Para cuando se desintegró la antigua Unión Soviética en 1991, la libertad de religión estaba legalmente establecida en toda Rusia y en varios otros estados recién independizados, lo que permitió el crecimiento tanto de religiones cristianas como no cristianas. [ 153 ]

paganismo moderno

La Pietas Comunità Gentile celebra el 2777° Natale di Roma en el Circus Maximus

siglo XXI

Encuentro entre Thyrsus, YSEE y Pietas Comunità Gentile

En la década de 2000, la Associazione Tradizionale Pietas comenzó a reconstruir templos en toda Italia y buscó el reconocimiento legal del Estado, inspirándose en grupos similares como YSEE en Grecia. En 2023, Pietas participó en la reunión del ECER , que culminó con la firma de la Declaración de Riga, la cual aboga por el reconocimiento de las religiones étnicas europeas. [ 154 ] Los rituales públicos, como los que celebran la antigua festividad de la Natale di Roma , también se han reanudado en los últimos años. [ 155 ] [ 156 ] [ 157 ]

Ritual del solsticio de verano celebrado en colaboración por YSEE y Pietas Comunità Gentile.

La idea de practicar la religión romana en la era moderna se ha extendido más allá de Italia, encontrándose practicantes en países de toda Europa y América. La organización internacional más destacada es Nova Roma , fundada en 1998, con grupos activos en todo el mundo. [ 158 ]

Niños junto a la Dama de Cornualles en una ceremonia cultural.
Ceremonia neopagana de unión de manos en Avebury (Beltane 2005)

El paganismo moderno , o neopaganismo, incluye prácticas reconstruidas como el reconstruccionismo politeísta romano , el helenismo , la fe nativa eslava , el paganismo reconstruccionista celta o el paganismo pagano , así como tradiciones eclécticas modernas como la Wicca y sus numerosas ramificaciones, el neodruidismo y el discordianismo .

Sin embargo, a menudo existe una distinción o separación entre algunos reconstruccionistas politeístas, como el helenismo, y neopaganos revivalistas, como los wiccanos. La división radica en numerosos aspectos, como la importancia de una ortopraxis precisa según las fuentes antiguas disponibles, el uso y el concepto de magia, el calendario a utilizar y las festividades a observar, así como el uso del término «pagano» en sí mismo. [ 159 ] [ 160 ] [ 161 ]

En 1717, John Toland se convirtió en el primer Jefe Elegido de la Antigua Orden Druida, que pasó a ser conocida como el Círculo Británico del Vínculo Universal. [ 162 ] Muchos de los resurgimientos, en particular la Wicca y el Neodruidismo, tienen sus raíces en el Romanticismo del siglo XIX y conservan elementos notables del ocultismo o la Teosofía que estaban en vigor entonces, lo que los distingue de la religión popular rural histórica ( paganus ). Sin embargo, la mayoría de los paganos modernos creen en el carácter divino del mundo natural y el paganismo se describe a menudo como una religión de la Tierra. [ 163 ]

El martillo Mjölnir es uno de los símbolos principales del neopaganismo germánico .

Existen varios autores neopaganos que han examinado la relación entre los movimientos de resurgimiento politeísta del siglo XX y el politeísmo histórico, por un lado, y las tradiciones contemporáneas de la religión popular, por otro. Isaac Bonewits introdujo una terminología para establecer esta distinción. [ 164 ]

Neopaganismo
El movimiento contemporáneo de resurgimiento pagano, que se centra en la veneración de la naturaleza, la práctica de religiones precristianas u otros caminos espirituales basados ​​en la naturaleza, e incorpora con frecuencia valores liberales contemporáneos. Esta definición puede incluir grupos como la Wicca , el neodruidismo, el paganismo germánico y las religiones nativas eslavas.
Paleopaganismo
Un retrónimo acuñado para contrastar con el neopaganismo , las religiones politeístas originales centradas en la naturaleza, como la religión griega prehelenística y la romana preimperial , el paganismo germánico del período anterior a las migraciones descrito por Tácito , o el politeísmo celta descrito por Julio César .
Mesopaganismo
Un grupo que está o ha estado significativamente influenciado por cosmovisiones monoteístas, dualistas o no teístas, pero que ha logrado mantener la independencia en sus prácticas religiosas. Este grupo incluye a los aborígenes americanos y australianos , el paganismo nórdico de la época vikinga y la espiritualidad de la Nueva Era . Entre sus influencias se encuentran el espiritualismo y diversas religiones afrodiaspóricas como el vudú haitiano , la santería y la religión del espíritu. Isaac Bonewits incluye la wicca tradicional británica en esta subdivisión.

Prudence Jones y Nigel Pennick, en su obra A History of Pagan Europe (1995), clasifican las religiones paganas según los siguientes rasgos:

  • Politeísmo : Las religiones paganas reconocen una pluralidad de seres divinos, que pueden o no ser considerados aspectos de una unidad subyacente (la distinción entre politeísmo blando y duro ).
  • Basadas en la naturaleza : Algunas religiones paganas tienen un concepto de la divinidad de la naturaleza , que consideran una manifestación de lo divino, no la creación caída que se encuentra en la cosmología dualista .
  • Lo sagrado femenino : Algunas religiones paganas reconocen el principio divino femenino, identificado como la Diosa (en contraposición a diosas individuales ) junto al principio divino masculino, o en su lugar, tal como se expresa en el Dios abrahámico. [ 165 ]

En tiempos modernos, los términos pagano y paganismo se utilizan cada vez más para referirse a aquellas ramas del paganismo moderno inspiradas en las religiones precristianas de los pueblos germánicos, escandinavos y anglosajones. [ 166 ]

En Islandia , los miembros de Ásatrúarfélagið representan casi el 2% de la población total, [ 167 ] por lo tanto, cerca de seis mil personas. En Lituania , muchas personas practican Romuva , una versión revivida de la religión precristiana de ese país. Lituania fue una de las últimas zonas de Europa en ser cristianizada. El paganismo se ha establecido formalmente en Australia desde al menos la década de 1930. [ 168 ]

Religiones étnicas de la Europa precristiana

grupos reconstruccionistas

Véase también

Notas

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