Etimología de Wicca

En inglés moderno , el término Wicca ( / ˈwɪkə / ) se refiere a Wicca , la religión de la brujería pagana contemporánea . [ nb ^{1] Se utiliza dentro de la comunidad pagana} con definiciones en competencia. Una se refiere a la totalidad del movimiento de brujería pagana, mientras que la otra se refiere explícitamente a las tradiciones incluidas en lo que ahora se llama Wicca tradicional británica . ^[1]

Aunque se pronuncia de forma diferente, el término Wicca es una derivación moderna de la palabra inglesa antigua ƿiċċa , que se refería a los hechiceros en la Inglaterra anglosajona y que ha dado lugar a la palabra inglesa moderna witch . A principios de la década de 1950, el wiccano inglés Gerald Gardner , fundador de la tradición gardneriana , se refirió a la comunidad de brujería pagana como Wica . Afirmó haber aprendido el término durante su iniciación en el aquelarre de New Forest en 1939. A fines de la década de 1950, el rival de Gardner , Charles Cardell , fundador de su propia tradición, había comenzado a referirse a los seguidores de la religión como wiccanos , y posiblemente usó Wicca en referencia a la religión en sí.

El uso inclusivo del término Wicca —que hace referencia a la totalidad de la religión de la brujería pagana— se remonta a Gran Bretaña a principios de la década de 1960, cuando fue utilizado por varios grupos y publicitado mediante su uso en anuncios, revistas y otras fuentes literarias. Más tarde fue adoptado por figuras como Alex Sanders y Gavin e Yvonne Frost , quienes lo llevaron a los Estados Unidos. Allí, los practicantes de la Wicca tradicional británica lo adoptaron exclusivamente para ellos mismos como un medio para diferenciar sus prácticas de las de otras brujas paganas. Este significado exclusivo fue contrarrestado por su popularización como término genérico por autores prolíficos como Raymond Buckland , Scott Cunningham y Silver RavenWolf . A medida que entró en la cultura popular , adquirió un carácter cada vez más ecléctico en su uso. Durante la década de 1990, algunos intentaron distanciarse de él utilizando el término brujería tradicional .

Existen dos definiciones independientes del término Wicca que se han utilizado en el paganismo y los estudios paganos desde aproximadamente 1980. ^[1] La primera se desarrolló en Inglaterra durante la década de 1960. Amplia e inclusiva, cubre la mayoría, si no todas, las formas de brujería pagana moderna, especialmente si comparten suficientes creencias teológicas y prácticas rituales para ser consideradas denominaciones dentro de un movimiento religioso común. ^[1] Por el contrario, la segunda se desarrolló en los Estados Unidos a fines de la década de 1970. Se refiere específicamente a la tradición gardneriana de brujería y las que descienden de ella con pocas variaciones, a saber, la brujería alejandrina y la algardiana , que en conjunto se conocen como Wicca tradicional británica . ^[1]

El desarrollo y uso del término Wicca dentro del paganismo contemporáneo ha sido un tema recurrente de discusión en el campo de los estudios paganos. ^{[2] [3] [4]} La mayoría de académicos y eruditos independientes utilizan la primera definición, más inclusiva. ^[5] Dado su estatus histórico y uso prevaleciente dentro del paganismo, el erudito en estudios paganos Ethan Doyle White pensó que era la opción lógica y más fácil para la academia, aunque todavía hay cierto desacuerdo y confusión entre los investigadores en cuanto a qué define a Wicca . ^[5] Entre los que han utilizado la primera definición se encuentran la socióloga estadounidense Margot Adler , el erudito literario Chas S. Clifton y el erudito en estudios religiosos Aidan A. Kelly , mientras que otros como los británicos Graham Harvey y Ronald Hutton no lograron aclarar su uso. ^[5] Para abordar este problema en el futuro, Doyle White instó a los académicos a especificar qué definición usaron en su trabajo. ^[5]

En el idioma medieval temprano del inglés antiguo , el término ƿiċċa ( pronunciado [ˈwittʃɑ] ) era un sustantivo masculino para hechicero ; ^{[w 1]} ƿiċċe era su contraparte femenina . Son antecesores del inglés moderno witch . ^{[w 2] [w 3]} El término inglés moderno Wicca tomó el inglés antiguo wicca como base, ^{[w 4] aunque los dos son fundamentalmente dos palabras distintas con significados,} pronunciación y uso gramatical diferentes , con casi un milenio entre sus respectivos floruits . ^[6]

En 1932, Lewis Spence escribe en The Weekly Scotsman , en respuesta a la popularización de la hipótesis del culto a las brujas en Escocia de Margaret Murray , que "la palabra sajona 'wicca', bruja" era "de uso inmemorial" en las Tierras Bajas de Escocia . ^[7]

Doyle White sugiere que los primeros wiccanos adoptaron el término wicca como base para el nombre de su fe floreciente porque el suyo era un nuevo movimiento religioso que tomó "iconografía e inspiración" de los cultos politeístas de la Gran Bretaña precristiana. ^[6]

Gerald Gardner (1884-1964), el hombre en gran medida responsable de propagar la religión wicca en Gran Bretaña durante los años 1950 y 1960 y el fundador de la tradición gardneriana , nunca utilizó el término Wicca en ninguno de los sentidos en que se utiliza hoy en día. Se refirió a la religión como el "culto de la brujería" o "el culto de las brujas", siendo este último probablemente un término prestado de Margaret Murray, quien escribió un libro titulado The Witch-Cult in Western Europe (1921). ^{[3] [8]} Gardner utilizó el término Wica , que siempre deletreó con una sola c en sus escritos, pero esto no se refería a la religión en sí, sino a los practicantes de la religión en un sentido plural . ^[8]

¿Qué son entonces las brujas? Son las personas que se llaman a sí mismas Wica, las "personas sabias", que practican ritos milenarios y que, junto con mucha superstición y conocimiento de las hierbas, han conservado una enseñanza oculta y unos procesos de trabajo que ellos mismos consideran mágicos o brujos.

—  Gerald Gardner, La brujería hoy (1954) ^[9]

En contraste con este uso plural de la palabra, en un artículo de 1954 escrito por Arnold Field, un reportero del Daily Dispatch , Gardner aparentemente le había explicado que "hay hombres y mujeres brujos. A cada uno se le llama wica". ^[10] Esta cita ofrece la única evidencia de que Gardner también se refirió a las brujas paganas individualmente como wica . ^[8] Es posible que Field haya entendido mal lo que Gardner estaba diciendo al no escribir Wica con mayúscula , y que por lo tanto Gardner nunca haya usado Wica en un sentido singular. ^[8]

En su libro The Meaning of Witchcraft (1959), Gardner afirma que escuchó por primera vez el término Wica mientras era iniciado en el aquelarre de New Forest en septiembre de 1939, afirmando que "me di cuenta de que me había topado con algo interesante; pero estaba medio iniciado antes de que la palabra Wica que usaban me golpeara como un rayo, y supe dónde estaba, y que la Vieja Religión todavía existía". ^[11] Este relato se repitió en su biografía, Gerald Gardner: Witch (1960), escrita por Idries Shah pero atribuida a Jack L. Bracelin , en la que se le cita diciendo que "estaba a mitad de camino cuando se mencionó por primera vez la palabra Wica; y supe que lo que había pensado que se había extinguido hace cientos de años todavía sobrevivía". ^[12] Si el relato de Gardner era preciso y el aquelarre de New Forest realmente había existido, ^{[nb 2]} entonces el hecho de que Gardner escribiera la palabra como Wica no indicaría necesariamente que los miembros del aquelarre la hubieran escrito de la misma manera. Como relata Shah, a partir del relato de Gardner, "parece que había oído en lugar de leer la palabra en medio de su rito iniciático" y que, "sufriendo de un pobre dominio de la ortografía, la puntuación y la gramática, algo causado por el hecho de que era autodidacta y posiblemente también influenciado por la dislexia", habría escrito la palabra fonéticamente como Wica . ^[21]

En El significado de la brujería , Gardner también señala la semejanza del término Wica con la palabra inglesa antigua wicca , afirmando que "es un hecho curioso que cuando las brujas se volvieron angloparlantes adoptaron su nombre sajón 'Wica'". ^[11] En sus escritos publicados, Gardner propone la idea de que su religión de brujería pagana se remonta al menos al período anglosajón, cuando el inglés antiguo era el idioma dominante. ^[21]

Wica pronto se convirtió en un término aceptado entre los primeros Gardnerianos, como se conocía a los seguidores e iniciados de Gardner. ^[21] Patricia y Arnold Crowther , una Suma Sacerdotisa y Sumo Sacerdote Gardneriano que dirigía un aquelarre en Sheffield , utilizan el término en su libro The Witches Speak (1959), escribiendo que "[L]a Reina Roja le dijo a Alicia que hacía que las palabras significaran lo que [ella] quería que significaran. Bien podría haber estado hablando de brujería, ya que hoy se usa para describir cualquier cosa para la que uno desee usarlo. Desde el simple significado 'el oficio de la Wica', se usa en conexión con la Magia Negra , el Satanismo , las Misas Negras  ..." ^[22]

Charles Cardell (1892-1977) fue el fundador de una tradición de brujería pagana que rivalizó con la de Gerald Gardner en el sur de Inglaterra durante la década de 1950. Cardell, psicólogo y mago de teatro, dirigía una empresa llamada Dumblecott Magick Productions desde su casa en Charlwood, Surrey, desde donde también controlaba un aquelarre local que era espiado por la prensa, lo que llevó a un caso judicial muy publicitado. Habiendo estado involucrado con el espiritismo así como con la brujería pagana, Cardell inicialmente se hizo amigo de Gardner, pero en 1958 tuvieron una discusión, y en 1964 Cardell intentó desacreditarlo publicando gran parte del entonces secreto Libro de las Sombras de Gardner . ^[23]

Cardell utilizó el término Wiccen para referirse no sólo a los miembros de su propia tradición, sino a todos los seguidores de la religión pagana de la brujería, y en 1958 publicó un anuncio en la revista Light , la publicación del Colegio de Ciencias Psíquicas, titulado "El oficio de los wiccanos". El anuncio pedía a sus compañeros wiccanos que se pusieran en contacto con él. Este anuncio demuestra que Cardell fue responsable de la propagación y posiblemente de la invención del término Wiccen . ^[23]

Es posible que Cardell también haya usado el término Wicca , evidenciado por el hecho de que Margaret Bruce, propietaria de un negocio de venta por correo de títulos ocultistas, escribió una carta a su amigo Gerald Gardner el 23 de febrero de 1960, en la que lo consolaba por los ataques hechos contra él por Cardell e incluía un poema en el que se refería a "la 'Wicca'". ^[3] En opinión de Melissa Seims, este uso de Wicca era explícitamente en referencia al Arte Cardelliano, y por lo tanto significaba "que esta ortografía, junto con 'Wiccan', fue utilizada por Cardell". ^[3] Sin embargo, también es posible que Bruce se refiriera a "la Wicca" como "una comunidad de brujas paganas", en cuyo caso sería una falta de ortografía de "la Wica" de Gardner. ^[24]

El término Wicca parece haberse desarrollado dentro de la comunidad de brujería pagana a principios de la década de 1960, a medida que un número cada vez mayor de brujas paganas aprendieron el término inglés antiguo wicca , el origen etimológico del término moderno witch . Este hecho etimológico había sido mencionado cinco veces en el libro de Gerald Gardner The Meaning of Witchcraft (1959), así como en otros textos tempranos que propagaban la brujería pagana, como Where Witchcraft Lives (1962) de Doreen Valiente y Witchcraft, The Sixth Sense – and Us (1965) de Justine Glass. Ninguno de estos se refería específicamente a la religión de la brujería pagana como Wicca . ^[25]

La primera referencia publicada conocida de la palabra Wicca se encuentra en un anuncio publicado en un número de 1962 de la revista Fate ; en este, un grupo de brujas paganas con sede en Cardiff anunciaba una tradición como "Wicca-Dianic y Aradian". ^[26] El anuncio puede haber estado vinculado a Charles y Mary Cardell porque Mary supuestamente nació en Gales y la brujería cardelliana aparentemente había venerado a una diosa con el nombre de Diana. ^[3] Sin embargo, muchos grupos de brujería pagana habrían adoptado el nombre de deidad Diana y Aradia, siendo estas las diosas que aparecen en el supuesto relato del folclorista estadounidense Charles Leland sobre una tradición de brujas toscanas, Aradia, o el Evangelio de las brujas (1899). ^[24] Otro uso temprano se puede encontrar a partir de diciembre de 1965, en el penúltimo número de Pentagram , el boletín de la Witchcraft Research Association . Aquí, una pequeña columna sobre Halloween hacía referencia a "la artesanía de los wiccanos", aparentemente refiriéndose a toda la comunidad de brujería pagana. El nombre del autor no fue impreso, aunque probablemente había sido producido por alguna de las figuras involucradas en la edición de Pentagram , como Gerard Noel o Doreen Valiente. ^[27] En julio de 1968, un grupo de gardnerianos británicos comenzó a publicar una revista titulada The Wiccan , mientras que el galés Gavin Frost fundó la Iglesia de Wicca en los Estados Unidos ese mismo año. ^[27]

En la década de 1960, el iniciado gardneriano Alex Sanders fundó su propia tradición, que se conoció como Wicca alejandrina ; utilizó los términos Wicca y Wicca en referencia a toda la religión de la brujería pagana. Uno de los iniciados de Sanders, Stewart Farrar , describe Wicca como "el nombre de las brujas para su oficio" en su libro What Witches Do (1971). ^{[28] [29]} La adopción generalizada de Wicca en referencia a la brujería pagana habría traído beneficios a sus practicantes, quienes fueron ampliamente difamados y enfrentaron persecución por su práctica de la brujería ; un término emotivo a menudo asociado con el satanismo que tenía connotaciones negativas en la imaginación occidental. Doyle White argumentó que la presentación de los practicantes de sí mismos como wiccanos en lugar de brujas eliminó parte del estigma social al que se enfrentaban. ^[30]

A partir de 1970, se publicaron cada vez más libros que enseñaban a los lectores cómo convertirse en brujos paganos; el primero fue Mastering Witchcraft (1970) de Paul Huson , que no hacía referencia a Wicca . ^[30] A esto le siguió The Tree: The Complete Book of Saxon Witchcraft de Raymond Buckland , en el que propagó su recién desarrollada tradición de Seax-Wica ; utilizando Wica como el nombre de la tradición, también hizo referencia a Wicca como el nombre de la religión en su conjunto. ^[31] Por el contrario, durante la década de 1970, el término Wicca fue rechazado por los grupos feministas de brujería pagana en los Estados Unidos, en particular la tradición diánica ; el término no aparece en las primeras obras de Zsuzsanna Budapest y Starhawk , aunque este último lo adoptaría en el siglo XXI. ^[32]

Esto fue parte de un fenómeno que tuvo lugar durante los años 1970 y 1980, cuando el término Wicca se asoció cada vez más puramente con el gardnerianismo y el alejandrianismo (conocidos juntos como Wicca tradicional británica en América del Norte), en lugar de con otras variantes de la brujería pagana. ^[33] Esto fue alentado por elementos dentro de las comunidades gardneriana y alejandrina que deseaban enfatizar lo que percibían como su posición especial dentro de la comunidad pagana. ^[33] La palabra Wicca apareció por primera vez en el título de un libro en 1981 como Wicca: The Ancient Way ; escrito por Janus-Mithras, Nuit-Hilaria y Mer-Amun y publicado en Canadá . Hablaba de una tradición basada en el gardnerianismo. ^{[34] [35]}

En los años siguientes, muchos otros autores publicarían libros que contenían Wicca en sus títulos que abogaban por la práctica solitaria de la brujería pagana; los más conocidos fueron Wicca: A Guide for the Solitary Practitioner (1988) de Scott Cunningham y Teen Witch: Wicca for a New Generation (1998) de Silver RavenWolf , pero otros ejemplos incluyeron The Wicca Garden (1996) de Gerina Dunwich , Wicca : The Complete Craft (2001) de DJ Conway , Wicca for Life (2004) y Wicca for One (2004) de Raymond Buckland, Solitary Wicca for Life (2005) de Arin Murphy-Hiscock y The Wicca Bible (2005) de Ann-Marie Gallagher . ^[36] También fue adoptado por la novelista estadounidense Cate Tiernan como título de su serie de novelas para adultos jóvenes . ^[37]

El término Wicca fue empleado de una manera cada vez más ecléctica por autores como RavenWolf, que lo consideraban sinónimo de brujería. ^[37] A su vez, comenzó a adoptarse a mayor escala, siendo popularizado en la India por Ipsita Roy Chakraverti y siendo adoptado por un grupo luciferino francés, Le Wicca Française . ^[37] Al volverse ampliamente conocido en la cultura popular occidental , fue utilizado por los guionistas de dos populares programas de televisión estadounidenses, Buffy the Vampire Slayer y Charmed ; el primer episodio de este último se tituló " Something Wicca This Way Comes ", mientras que el décimo se tituló " Wicca Envy ". ^[38]

Las brujas paganas reaccionaron contra el uso cada vez más inclusivo del término y en su lugar caracterizaron sus prácticas como formas de brujería tradicional . Muchas brujas paganas que se consideraban brujas tradicionales exhibieron una mentalidad de "nosotros y ellos" contra el gardnerianismo y las tradiciones afines, para quienes reservaban el término " wicca" . Doyle White sugiere que lo habían hecho para distanciarse de la creciente influencia del movimiento New Age sobre la corriente principal wiccana con su "énfasis iconográfico en la luz blanca", abrazando en cambio la visión tradicional europea que asociaba la brujería con la oscuridad. ^[39] El historiador Ronald Hutton afirma que conocía tres aquelarres wiccanos fundados en la década de 1980 que comenzaron a describirse como brujas tradicionales en la década de 1990. ^[40]