fideísmo

La doctrina del fideísmo es coherente con algunas teorías de la verdad, y radicalmente contraria a otras:

• Teoría de la correspondencia de la verdad
• Teoría pragmática de la verdad
• epistemología constructivista
• Teoría del consenso de la verdad
• Teoría de la coherencia de la verdad
• Subjetivismo

Tertuliano enseñó conceptos fideístas como los filósofos posteriores Guillermo de Ockham y Søren Kierkegaard . ^{[ 3 ]} El De Carne Christi (Sobre la carne de Cristo) de Tertuliano ^{[ 8 ]} dice: «El Hijo de Dios murió; es algo que debe creerse sin duda, porque es absurdo ». ^{[ 9 ]}

Por otro lado, algunos niegan el carácter fideísta de Tertuliano; la afirmación « Credo quia absurdum » («Creo porque es absurdo») se cita a veces como ejemplo de las opiniones de los Padres de la Iglesia . Sin embargo, se ha argumentado que se trata de una cita errónea de Tertuliano, ^{[ 10 ]} afirmando que Tertuliano criticaba la arrogancia intelectual y el mal uso de la filosofía, pero que seguía comprometido con la razón y su utilidad para defender la fe. ^{[ 1 ] [ 11 ]}

Ockham era fideísta, sosteniendo que la creencia en Dios es solo una cuestión de fe y no de conocimiento; esto lo llevó a negar todas las supuestas pruebas de Dios. ^{[ 12 ] [ 3 ]}

Martín Lutero enseñó que la fe informa el uso de la razón por parte del cristiano. Respecto a los misterios de la fe cristiana, escribió: «Todos los artículos de nuestra fe cristiana, que Dios nos ha revelado en su Palabra, son, ante la razón, simplemente imposibles, absurdos y falsos». Y «La razón es el mayor enemigo de la fe». Sin embargo, Lutero reconoció que, fundamentada en la fe en Cristo, la razón puede usarse en su ámbito apropiado, como escribió: «Antes de la fe y el conocimiento de Dios, la razón es oscuridad en asuntos divinos, pero mediante la fe se convierte en luz en el creyente y sirve a la piedad como un excelente instrumento. Porque así como todas las aptitudes naturales sirven para fomentar la impiedad en los impíos, también sirven para fomentar la salvación en los piadosos. Una lengua elocuente promueve la fe; la razón aclara el discurso, y todo ayuda a que la fe avance. La razón recibe vida de la fe; es aniquilada por ella y resucitada». ^{[ 13 ]}

Otra forma de fideísmo la asume la Apuesta de Pascal , que es un argumento racional a favor de una visión pragmática de la existencia de Dios. ^{[ 14 ]} Blaise Pascal invita al ateo que considera la fe a ver la fe en Dios como una elección sin costo que conlleva una recompensa potencial. ^{[ 15 ]} Argumenta que la existencia de Dios no puede determinarse por la razón , pero que, no obstante, cada uno debe decidir si creer o no. Razona que, en estas condiciones, uno debe considerar qué puede ganar o perder: «...si ganas, lo ganas todo; si pierdes, no pierdes nada. No dudes, pues; apuesta a que existe». ^{[ 16 ]}

Además, Pascal cuestiona las diversas pruebas propuestas de la existencia de Dios por considerarlas irrelevantes. Incluso si las pruebas fueran válidas, los seres que pretenden demostrar no son congruentes con la deidad venerada por las religiones históricas y pueden conducir fácilmente al deísmo en lugar de a la religión revelada : «¡El Dios de Abraham , Isaac y Jacob , no el dios de los filósofos!» ^{[ 17 ]}

Considerado el padre del antiracionalismo moderno, Johann Georg Hamann promovió una visión que elevaba la fe como la única guía de la conducta humana. Basándose en la obra de David Hume, argumentó que todo lo que hacen las personas se fundamenta, en última instancia, en la fe. ^{[ 18 ]} Sin fe (pues nunca puede probarse) en la existencia de un mundo externo, los asuntos humanos no podrían continuar; por lo tanto, argumentó, todo razonamiento proviene de esta fe: es fundamental para la condición humana. Así, todo intento de fundamentar la creencia en Dios mediante la razón es en vano. Atacó sistemas como el spinozismo , que intentan confinar lo que él considera la infinita majestad de Dios a una creación humana finita. ^{[ 19 ]}

Hamann fue amigo personal de Immanuel Kant , uno de los filósofos más influyentes de la era moderna. Si bien Kant y Hamann discrepaban sobre el uso de la razón y el método científico, también coincidían en varios puntos. ^{[ 20 ]} Por ejemplo, una de las posturas defendidas en la Crítica de la razón pura de Kant es que la razón es incapaz de alcanzar el conocimiento de la existencia de Dios o la inmortalidad del alma, un punto con el que Hamann estaría de acuerdo. La diferencia más importante en este punto radica en que Kant no consideraba que esto condujera al antiracionalismo, mientras que Hamann sí. ^{[ 20 ]} Como resultado, a veces se le atribuye a Kant una forma matizada de fideísmo. Esta forma modificada de fideísmo también se evidencia en su famosa sugerencia de que debemos «negar el conocimiento para dar cabida a la fe». ^{[ 5 ]}

Los teólogos naturales podrían argumentar que Kierkegaard era un fideísta de este tipo: el argumento de que la existencia de Dios no puede conocerse con certeza, y que la decisión de aceptar la fe no se fundamenta en la justificación racional ni la necesita, se encuentra en los escritos de Søren Kierkegaard y sus seguidores del existencialismo cristiano . Muchas de las obras de Kierkegaard, incluyendo Temor y temblor , están seudónimas ; podrían ser obra de autores ficticios cuyas ideas corresponden a posturas hipotéticas, no necesariamente a las del propio Kierkegaard.

En Temor y temblor , Kierkegaard se centró en la disposición de Abraham a sacrificar a Isaac. Los apóstoles del Nuevo Testamento argumentaron repetidamente que el acto de Abraham fue una admirable muestra de fe. Sin embargo, a los ojos de un no creyente, necesariamente debió parecer un intento de asesinato injustificable , tal vez fruto de un delirio. Kierkegaard utilizó este ejemplo para centrar la atención en el problema de la fe en general. ^{[ 21 ]} Finalmente, afirmó que creer en la encarnación de Cristo, en Dios hecho carne, era creer en la «paradoja absoluta», ya que implica que un ser eterno y perfecto se convertiría en un simple humano. La razón no puede comprender tal fenómeno; por lo tanto, solo se puede creer en él dando un « salto de fe ».

El filósofo y psicólogo pragmático estadounidense William James introdujo su concepto de la " voluntad de creer " en 1896. Partiendo de sus teorías previas sobre la verdad, James argumentó que algunas cuestiones religiosas solo pueden responderse creyendo en primer lugar: uno no puede saber si las doctrinas religiosas son verdaderas sin ver si funcionan, pero no se puede decir que funcionan a menos que uno crea en ellas en primer lugar.

William James publicó numerosas obras sobre la experiencia religiosa. Sus cuatro características clave son: pasividad, inefabilidad, cualidad noética y transitoriedad. Debido a que la experiencia religiosa es fundamentalmente inefable, resulta imposible abordarla de forma coherente utilizando el lenguaje cotidiano. Esto implica que la creencia religiosa no puede ser analizada eficazmente, por lo que la razón no influye en la fe. En cambio, la fe se encuentra a través de la experiencia espiritual, y la comprensión de la creencia solo se alcanza mediante su práctica.

El filósofo Ludwig Wittgenstein no escribió sistemáticamente sobre religión, aunque sí impartió conferencias sobre el tema de la creencia religiosa (por ejemplo, apuntes de estudiantes publicados como "Conferencias sobre la creencia religiosa" ), y aparecen diversas observaciones sobre religiones en fuentes como " Observaciones sobre La rama dorada de Frazer ", sus diarios privados, en la colección Cultura y valor , y en notas de conversaciones con antiguos alumnos y amigos como Maurice O'Connor Drury y Oets Kolk Bouwsma .

En su artículo de 1967, titulado «Fideísmo wittgensteiniano», Kai Nielsen argumenta que ciertos aspectos del pensamiento de Wittgenstein han sido interpretados por los wittgensteinianos de manera «fideísta». Según esta postura, la religión es una empresa autónoma —y principalmente expresiva—, regida por su propia lógica interna o « gramática ». Esta visión —comúnmente llamada fideísmo wittgensteiniano— afirma: que la religión está lógicamente separada de otros aspectos de la vida; que los conceptos y el discurso religiosos son esencialmente autorreferenciales; y que la religión no puede ser criticada desde un punto de vista externo (es decir, no religioso). ^{[ 4 ]}

Wittgenstein afirmó que «el cristianismo no se basa en la verdad histórica; más bien, nos ofrece una narración histórica y nos dice: ¡creed! Pero no creer en esta narración con la fe propia de una narración histórica, sino más bien: creer, en las buenas y en las malas». Para Wittgenstein, no se debe «adoptar la misma actitud que se adopta hacia otras narraciones históricas... ¡no hay nada paradójico en ello!» y que «los relatos históricos del Evangelio, históricamente hablando, podrían ser demostrablemente falsos, pero la fe no perdería nada por ello». ^{[ 22 ]}

Lev Shestov está asociado con el fideísmo radical, que sostiene que la verdad religiosa solo se puede obtener rechazando la razón. ^{[ 23 ]}

La apologética presuposicional es un sistema cristiano de apologética asociado principalmente con el protestantismo calvinista ; intenta distinguirse del fideísmo. ^{[ 24 ]} Sostiene que todo pensamiento humano debe partir de la proposición de que la revelación contenida en la Biblia es axiomática , en lugar de trascendentalmente necesaria, de lo contrario no se podría dar sentido a ninguna experiencia humana (véase también el fundacionalismo epistémico ). A los no creyentes que rechazan la noción de que la verdad sobre Dios, el mundo y ellos mismos se puede encontrar en la Biblia, el apologista presuposicional intenta demostrar la incoherencia de los fundamentos epistémicos de la alternativa lógica mediante el uso de lo que se conoce como el « argumento trascendental para la existencia de Dios » (ATG). Por otro lado, algunos apologistas presuposicionales, como Cornelius Van Til , creen que tal condición de verdadera incredulidad es imposible, afirmando que todas las personas creen en Dios (aunque solo sea a nivel subconsciente), ya sea que lo admitan o lo nieguen.

La apologética presuposicional podría considerarse más cercana al fundacionalismo que al fideísmo, aunque en ocasiones ha criticado a ambos.

La doctrina católica rechaza el fideísmo, cuyas primeras condenas datan de 1348. ^{[ 25 ]} El Catecismo de la Iglesia Católica afirma que es doctrina católica que la existencia de Dios puede demostrarse mediante la razón.

El juramento antimodernista promulgado por el Papa Pío X exigía a los católicos afirmar que:

Dios, origen y fin de todas las cosas, puede ser conocido con certeza por la luz natural de la razón a partir del mundo creado (cf. Rom. 1,20), es decir, a partir de las obras visibles de la creación, como causa de sus efectos, y que, por lo tanto, su existencia también puede ser demostrada.

De igual modo, el Catecismo de la Iglesia Católica enseña que:

Aunque la razón humana, en rigor, es verdaderamente capaz, por su propia fuerza y ​​luz natural, de alcanzar un conocimiento verdadero y certero del único Dios personal, que vela por el mundo y lo gobierna con su providencia, y de la ley natural escrita en nuestros corazones por el Creador; sin embargo, existen muchos obstáculos que impiden que la razón haga un uso eficaz y fructífero de esta facultad innata. Pues las verdades que conciernen a la relación entre Dios y el hombre trascienden por completo el orden visible de las cosas, y, si se traducen en acción humana y la influyen, exigen entrega y abnegación. La mente humana, a su vez, se ve obstaculizada en la consecución de tales verdades, no solo por el impacto de los sentidos y la imaginación, sino también por los apetitos desordenados que son consecuencia del pecado original. Así sucede que, en estos asuntos, los hombres se convencen fácilmente de que aquello que no desean que sea cierto es falso o, al menos, dudoso.

La encíclica Fides et Ratio del Papa Juan Pablo II afirma que la existencia de Dios es demostrable mediante la razón, y que intentar razonar de otra manera es consecuencia del pecado. En la encíclica, Juan Pablo II advirtió contra «un resurgimiento del fideísmo, que no reconoce la importancia del conocimiento racional y del discurso filosófico para la comprensión de la fe, e incluso para la posibilidad misma de creer en Dios».

El fideísmo ha recibido críticas de teólogos que argumentan que no es una forma adecuada de adorar a Dios. Según esta postura, si uno no intenta comprender lo que cree, en realidad no cree. La «fe ciega» no es fe verdadera. Algunas expresiones destacadas de esta postura son:

• Pedro Abelardo  – Sic et Non
• Lord Herbert  – De Veritate

Algunos críticos argumentan que el fideísmo puede conducir al relativismo . ^{[ 27 ]}

Algunos críticos destacan el uso exitoso de la razón en la vida cotidiana de las personas para resolver problemas. Dicha razón ha propiciado un aumento del conocimiento, incluso en el ámbito de la ciencia.

• Amesbury, Richard (2005), "Fideísmo" , Enciclopedia de Filosofía de Stanford.
• Geisler, Norman (1976), Apologética cristiana , Baker Book House, ISBN 0-80103704-2.