Articulo de referencia

Dragón de fuego (folclore)

Se dice que los dragones de fuego aparecen como destellos de luz que vuelan por el cielo, parecidos a estrellas fugaces o fuegos fatuos. El dragón de fuego (también escrito fire...

Se dice que los dragones de fuego aparecen como destellos de luz que vuelan por el cielo, parecidos a estrellas fugaces o fuegos fatuos.

El dragón de fuego (también escrito fire-drake ; cf. sueco : eldsdrake , "dragón de fuego"; ruso : ognennyi zmei , ucraniano : vohnyanyy zmiy , "serpiente de fuego"), entre otros nombres, es un tipo de dragón europeo que proviene de avistamientos de estrellas fugaces y fuegos fatuos , que se dice que aparecen como destellos de fuego en el cielo. Se trata principalmente de seres malignos, con frecuencia demonios o espíritus que cambian de forma.

Apariencia

En la tradición eslava oriental, se dice que la " serpiente de fuego " generalmente se asemeja a un asta de fuego ( en ruso : коромысло , " poste de fuego "), una escoba llameante o una bola brillante de fuego azul que libera chispas durante su vuelo. [ 1 ]

En el folclore sueco, al draco de fuego se le ha dado la analogía de una balanza de acero ardiente , [ 2 ] una escoba de fuego o una gavilla de paja en llamas. [ 3 ] Carece de extremidades visibles y se dice que aparece en el cielo vespertino rodeado de chispas, con el aspecto de una franja dorada que barre el cielo. [ 2 ]

El origen de la imagen

La creencia en el dragón de fuego proviene de avistamientos inexplicables de estrellas fugaces , bólidos y cometas , vistos como estelas de luz que cruzan el cielo y, a veces, se estrellan y perforan el suelo. La asociación con dragones no es exclusiva del folclore eslavo y aparece en diversas regiones de Europa en cierta medida. Seres similares también aparecen en otras partes del mundo; véase Boitatá .

Mito oriental

El origen del mito eslavo es desconocido, y la " serpiente de fuego " aparece en todo el mundo paneslavo . [ 4 ] [ 5 ] El folclore refleja varios folclores europeos sobre demonios y espíritus ( gnomos , espectros , etc.) que se transforman en dragones (serpientes) para proteger y reunir tesoros, un motivo que se ve en historias famosas como la saga Völsunga , y que también se conecta con el mito de "lo que yace bajo una serpiente crece con ella", es decir, los dragones incuban tesoros para enriquecerse. [ 6 ] Otras tradiciones de gnomos también se mantienen, como el folclore de los huevos de Schrat , etc. (ver §  Folclore de los huevos ).

Según la creencia popular rusa (en torno a Tula ), cuando el arcángel Miguel arrojó a los ángeles caídos , algunos de estos demonios evitaron caer a la tierra y permanecieron volando en la atmósfera en forma de serpientes de fuego. [ 9 ]

Mito occidental

A diferencia de la mitología eslava, donde la serpiente de fuego es una entidad folclórica única, en la mitología occidental, las serpientes de fuego son bastante ambiguas en relación con los dragones , las estrellas fugaces y los fuegos fatuos en general.

Incluso en Suecia , donde el dragón de fuego está más definido (véase flogdrake ), las descripciones a veces son genéricas y simplemente se refieren a él como "el dragón". El archivero sueco Carl-Martin Bergstrand escribió en 1947 lo siguiente en su libro sobre las leyendas de Bohuslän :

Los viejos cuentos sobre el dragón. Llegó como una escoba de fuego, como si alguien hubiera prendido fuego a un manojo de paja. Voló alto en el aire. La mayoría pensaba que era el diablo, pero algunos decían que no podía ser, porque no sería liberado hasta el fin de los tiempos. Luego estaban los que pensaban que sería el Juicio Final cuando vieran un dragón. [ 3 ]

Según lo anterior, tales fenómenos también se han asociado con el diablo , etc. [ 10 ]

folclore inglés

En inglés, el término es firedrake ( fire-drake ; inglés antiguo : fyrdraca ), ambiguo con "dragón de fuego" y "meteorito de fuego", así como fuego fatuo . [ 11 ]

Los términos ingleses firedrakes son bastante oscuros; el lexicógrafo James Murray escribió para el primero la siguiente definición en el volumen 5 del Oxford English Dictionary (1901), pero no la desarrolla más:

Un 'dragón de fuego'; una criatura mítica perteneciente a la superstición germánica. [ 11 ]

Se ha creído que tales figuras eran el mismísimo Diablo, y se han utilizado como un kenning o noa-name para Satanás u otra personificación del mal y el engaño, etc.

folclore eslavo

Un dragón de fuego (meteorito) que cayó del cielo en 1091 [ 5 ] durante la cacería de Vsevolod Yaroslavich cerca de VyshgorodCrónica de Radziwiłł [ 12 ]

Los demonios adoptaban diversas formas, y la "serpiente de fuego" de los eslavos orientales y occidentales, así como la "serpiente voladora" de los eslavos meridionales, aparecían como serpientes en el aire y como humanos en tierra. [ 13 ] Libera chispas durante su vuelo y entra en la casa (de las mujeres) por la chimenea . [ 1 ]

Se dice que el espíritu maligno visita a la mujer por la noche. [ 14 ] Las mujeres viudas o separadas de su marido eran particularmente vulnerables a tener aventuras con este tipo de demonio, [ 1 ] [ 8 ] [ 14 ] porque el demonio adopta la forma del marido muerto o ausente. [ 15 ] En su dolor y su desesperación por reunirse con su amor perdido, las mujeres no reconocen a la serpiente y se convencen de que su amante ha regresado. Se cuenta que quienes son visitados por la serpiente experimentan pérdida de peso , muestran signos de locura y finalmente se suicidan , [ 16 ] o se marchitan y mueren. [ 14 ] Además, las víctimas de la serpiente a menudo experimentan alucinaciones , incluyendo visiones de tormento sobrenatural , como mamar de pechos que excretan sangre en lugar de leche.

La serpiente puede traer regalos, pero esos regalos se convierten en estiércol de caballo al amanecer (ruso, ucraniano occidental). [ 16 ] [ 1 ] [ 18 ]

La mitología también cuenta que la serpiente de fuego tuvo un hijo con una mujer humana, y ella dio a luz a un hombre lobo ( оборотень ), el "Lobo Serpiente de Fuego" ( Zmei Ognennyi Volk ; Змей Огненный Волк ). Así, las mujeres pueden tener hijos de la serpiente de fuego, y los nacimientos ilegítimos todavía se explican a menudo como fruto de tal demonio. [ 14 ] Si una mujer concibe un hijo con tal demonio, el embarazo será extremadamente largo y el niño nacerá con piel negra, con pezuñas en lugar de pies, ojos sin párpados y un cuerpo frío (Rusia), o su cuerpo será frío y gelatinoso (Ucrania oriental). Tales nacimientos no son viables y los niños mueren. [ 16 ]

folclore sueco

La versión sueca se conoce históricamente como flogdrake ( en sueco antiguo : floghdraki , «dragón volador»), elddrake («dragón de fuego») o eldsdrake («dragón ígneo»). Ya sea que esté relacionada mitológicamente con la tradición eslava, proviene de la observación de fenómenos luminosos en el cielo. Es un dragón-gusano sin alas que vuela por el cielo mientras brilla, pareciendo una estela de fuego o luz similar a una estrella fugaz , y que vive en túneles de montaña que él mismo perfora, llamados drakarör («tubos de dragón»). [ 2 ]

Algunos interpretan el fenómeno de la estela de fuego como el dragón "disparando sobre sus posesiones" o "iluminando sus bienes", señalando así dónde se encuentra el tesoro o el nido del dragón. Otros interpretan la estela de fuego como el propio dragón. [ 6 ]

folclore báltico

folclore estonio

El kratt estonio ( en sueco estonio : skrat ) puede manifestarse como un ser de fuego con una cola chispeante, [ 19 ] que en algunas variantes es un análogo del dragón de fuego del folclore sueco: flogdrake , destinado a proteger y transportar sus tesoros. [ 6 ] Se creía que el flogdrake sueco también transportaba el tesoro que había robado. [ 6 ] El kratt también está relacionado con el folclore sueco de gnomos y espectros nórdicos , de los que también se dice que se transforman en dragones para proteger y transportar sus tesoros. El mismo motivo se encuentra también en el Schrat del norte de Alemania ( en bajo alemán : puk , en estonio : puuk ), que también puede transformarse en un dragón para manejar tesoros. [ 6 ]

Algunos comentaristas también ven cierto paralelismo con la serpiente voladora bielorrusa; sin embargo, la versión estonia no actúa como un amante ardiente de una mujer humana. [ 20 ]

folclore lituano

Algunos comentaristas ven cierto paralelismo entre la serpiente voladora de Bielorrusia, etc., y el aitvaras lituano , que también trae riquezas, le gusta que le den de comer platos con huevo y castiga con fuego. [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] Pero esta tradición similar podría estar muy extendida simplemente debido a la mitología paneuropea de los basiliscos difundida durante la Edad Media, [ 22 ] o quizás algo más tarde, en el siglo XVI. [ 24 ]

Nombres

Notas explicativas

Véase también

  • Aitvaras – Espíritu de la naturaleza en la mitología lituana 
  • Drak (mitología) – Familiar infernal y espíritu doméstico del folclore alemán. 
  • Dragón de Chuvash : criatura legendaria alada, que escupe fuego y cambia de forma, propia de las leyendas de Chuvash. 
  • Íncubo – Demonio mitológico que seduce a las mujeres 
  • Mavka – Espíritu femenino en la mitología ucraniana 
  • Dragón de Wawel : criatura del folclore polaco 
  • Zburător - Ser sobrenatural en el folclore rumano 
  • Zmei (ruso) – Dragón o serpiente en la mitología rusa. Páginas que muestran descripciones breves de los destinos de redireccionamiento. 
  • Flogdrake – mito similar en Suecia

Referencias

Citas

  1. ^ Levkievskaya , Elena [ en ruso ] ( 2010 ) . Mify i legendy vostochnykh slavyanMiфы и легенды восточных славян[ Mitos y leyendas de los eslavos orientales ] . Ilustrado por DV Polyakov y OA Polyakova. Moscú: Detskaya literatura . ISBN 9785457607705.
  2. ^ "Svenská drakar " . ungafakta.se . 2004 . Consultado el 2 de agosto de 2025 .
  3. ^ Carl -Martin Bergstrand (1947). Bohuslänska sägner . Gotemburgo . pag. 86. {{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )
  4. , Kõiva y Boganeva (2020) , págs. 388, 392 citando a Avilin (2015) , págs. 172–177 y otras fuentes.  
  5. ^ Mezentsev , Vladimir Andreevich [en ruso] (1956). Yest li chudesa v prirodeЕст ли чудеса в природе[¿ Existen milagros en la naturaleza? ] Moscú: Moskovsky Rabochiy. pág.  31.
  6. ^ " Lokes mytiska ursprung " ( PDF ) . kb.dk (en sueco). págs . 35-36 . Consultado el 2 de agosto de 2025 . 
  7. ^ Kolchin, A. (1899). "Verovaniia krest'ian Tul'skoi gubernii"Верования крестьян Тульской губернии[ Creencias de los campesinos de la Gobernación de Tula ] . Etnograficheskoe ObozrenieЭтнографическое обозрение. 11 (3): 55– 56.
  8. 1 2 Ivanits, Linda J. (2015) [1989]. Creencias populares rusas . Routledge. pág. 52. ISBN  9781317460398.
  9. Kolchin (1899), [ 7 ] citado y presentado en inglés por Ivanits. [ 8 ]
  10. 1 2 3 William Fulke (1563). Meteoros; o, una descripción sencilla de todo tipo de meteoros, tanto ígneos como aéreos, como acuáticos y terrestres. Brevemente se manifiestan las causas de todas las estrellas brillantes, estrellas fugaces, llamas en el aire, truenos, relámpagos, terremotos, lluvia, rocío, nieve, nubes, manantiales, piedras y metales . págs. 20-21. 
  11. 1 2 3 4 Murray, James. "Fire-drake" . wehd.com . Oxford University Press . Consultado el 29 de diciembre de 2025 .
  12. ^ Kolybenko, Olena (27 de septiembre de 2024). ""Upav zmiy prevelykyy z nebes i vzhakhnulysya lyudy": litopysy Kyyivsʹkoyi Rusi pro znaky Apokalipsysu"«Упав змій превеликий з небес і вжахнулися люди»: літописи Київської Русі про знаки АпокаліпсисуCiudad de Pereiaslav .
  13. Levkievskaya (1999) " " Demonologiya narodnaya " Демонология народная [Folclore demonológico], Slavyanskiye drevnosti 2 :
  14. 1 2 3 4 Lavrentieva, LS; Nepomnyashchy, Nikolai (2011) [2004]. Russkiy narod: kul'tura, obychai, obryadyРусский народ: культура, обычаи, обряды[ El pueblo ruso: cultura, costumbres, rituales ] . San Petersburgo: Paritet. págs. 112-113 . ISBN  978-5-93437-381-9.
  15. ^ Levkievskaya , Elena [en ruso] ( 1999 ) . "Zmei ognennyi"Змей огненный. En Tolstoi, Nikita Ilyich [en ruso] (ed.). Slavyanskiye drevnosti: Etnolingvisticheskiy slovarСлавянские древности: Этнолингвистический словарь[ Antigüedades eslavas: Diccionario etnolingüístico ] . vol.  2. Moscú: Mezhdunarodnyye otnosheniya. págs. 331-332 . ISBN  5-7133-0982-7.
  16. 1 2 3 Levkievskaya (1999) , pág. 333.
  17. Smirnov, Mikhail Ivanovich [en ruso] , ed. (1922). "Distrito de Pereslavl-Zalessky. 1. Leyendas. I. Letun (serpiente de fuego)"Chapter=Переславль-Залес ского уезда. 1. Leyendas. I. Летун (огненный змей). a). Svadebnyye obryady i pesni, pesni krugovyye i prokhodnyye, igry, legendy i skazki: Yetnograficheskiye materialy po Pereyaslavl'-Zalesskomu uyezdu, Vladimirskoy guberniiЕтнографические материалы по Переяславль-Залесскому уезду, Владимирской губернии[ Ceremonias y canciones nupciales, canciones circulares y de paso, juegos, leyendas y cuentos: Materiales etnográficos del distrito de Pereyaslavl-Zalessky, provincia de Vladimir ] . Agronomicheskaya sluzhba severnykh zhel. dor. p.  73.
  18. Por ejemplo, cuento de Pereslavl-Zalessky . La mujer comía lo que creía que eran manjares traídos por su difunto esposo, pero para quienes vieron los "manjares" a la luz del día no eran más que estiércol de oveja y caballo. [ 17 ]
  19. Kõiva y Boganeva (2020) , pág. 391.
  20. Kõiva y Boganeva (2020) , pág. 391 ; cf. Kõiva y Boganeva (2022) , pág. 89  
  21. Kõiva y Boganeva (2020) , pág. 389.
  22. ^ Sanko , Sergei (2004). "Kletnik"Клетнік. En Sanko, Sergei (ed.). Mifalohija bielarusaŭ: Encyklapiedyčny sloŭnikБеларуская міфалогія: Энцыклапедычны слоўнік[ Mitología bielorrusa: Diccionario enciclopédico ] . Minsk: Bielaruś. pág.  247. ISBN 9789850104731.
  23. ^ Olteanu, Antoaneta [en rumano] (2002). "Personnages démoniaques dans les contes populaires roumains et russes" . Analele Universităţii Bucureşti. Limbi şi literaturi străine (en francés). LI : 11.; reimpresión Romanoslavica 38 , (2003), pág. 154 (págs. 147–156)
  24. Kõiva y Boganeva (2022) , pág. 84.
  25. , Kõiva y Boganeva (2020) , pág. 388.
  26. «Хованец» . bestiario.us . Consultado el 30 de diciembre de 2025 .
  27. ^ Kutenkov , Pavel Ivanovich (2008) . Yarga-svastika--znak russkoy narodnoy kul'tury: monografiyaЯрга-свастика--знак русской народной культуры[ Yarga-esvástica: un símbolo de la cultura popular rusa: monografía ] . Universidad Pedagógica Estatal Herzen. pág.  187. ISBN 9785806412677.
  28. ^ Kononenko , Oleksiy [en ucraniano] , ed. (2020) [2011]. "vohnyanyy zmiy"вогняний змій. Eslovarʹ ukrayinsʹkoyi movy: zibrala redaktsiya zhurnalu "Kyevskaya staryna"Словарь української мови: зібрала редакція журналу "Киевская старина"[ Diccionario de la lengua ucraniana compilado por los editores de la revista «Kievskaya Staryna» ] . Kiev: Folio. pág.  56. ISBN 978-966-03-7906-0.
  29. Petranović, Bogoljub [en serbio] , ed. (1870). "4. Zmaj ognjeni i troglav Arapin"Змај огњени и троглав Арапин[ El dragón de fuego y el árabe de tres cabezas ] . Srpske narodne pjesme iz Bosne i HercegovijeСрпске народне пјесме из Босне и Херцеговинестарина"[ Canciones populares serbias de Bosnia y Herzegovina ] . Beogrado: Državna Štamparija. págs. 27 a 39. 
  30. Hrinchenko, Borys , ed. (1909). "Perelésnyk"Перелесник. Eslovarʹ ukrayinsʹkoyi movy: zibrala redaktsiya zhurnalu "Kyevskaya staryna"Словарь української мови: зібрала редакція журналу "Киевская старина"[ Diccionario de la lengua ucraniana elaborado por los editores de la revista "Kievskaya Staryna" ] . Kyiv: NT Korchak-Novytsʹkoho. pag.  124. Перелесник, ка, м Первонач. значеніе: искуситель. Так называется бѣсъ, въ видѣ огненнаго змѣя (- метеоръ), летающій къ женщинѣ.Título ruso: Slovarʹ ukrainskago i︠a︡zyka ( Словарь украинского языка )
  31. Hrinchenko (1909) , sv " Переве́сник (perevésnyk) ", sentido 2) = Перелесник
  32. ^ Havlová , Eva (1964). "Slawisch *vьrstva und *vьrstь, vьrsta : ein Beitrag zur slawischen Homonymie" . Sborník prací Filozofické fakulty brněnské univerzity. A, Řada jazykovědná . 13 (A12). pag. 22. n24). Texto completo en @muni.cz
  33. ^ Kononenko ( 2020 ) sv " Perelesnyk (Перелесник) ", p. 139

Bibliografía

  • Avilín, Cimafej (2015). Pamiž nebam i zjamlëj: ÈtnaastranomijaПамiж небам i зямлёй: Этнаастраномiя[ Entre el cielo y la tierra: etnoastronomía ] . Minsk: Technalohija. pág.  323.
  • Brückner, Aleksander (1924). Mitologja polska: studjum porównawcze . Warszawa: Instytut wydawniczy: Bibljoteka poska.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: ubicación del editor ( enlace )
  • Kõiva, Mare [en estonio] ; Boganeva, Alena [en estonio] (2020). «Creencias sobre serpientes voladoras en la tradición bielorrusa, estonia y estonio-rusa». Entre los mundos: magia, milagros y misticismo . Sofía: Paradigma. págs. 386–401 . ISSN 2683-0213 .  
  • Kõiva, Mare [en estonio] ; Boganeva, Alena [en estonio] (2022). "El portador del tesoro en contextos eslavos orientales y fino-ugrios" . Studia mythologica Slavica . 25 : 79–104 . doi : 10.3986/SMS20222504 . ISSN 1408-6271 . 
  • Ostling, Michael (2011). Entre el diablo y el anfitrión: Imaginando la brujería en la Polonia de principios de la Edad Moderna . Oxford University Press. ISBN 9780191623592.