Cinco preceptos

Los cinco preceptos ( sánscrito : pañcaśīla ; pali : pañcasīla ) o cinco reglas de entrenamiento ( sánscrito : pañcaśikṣapada ; pali : pañcasikkhapada ) ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}^{[ nota 1 ]} son el sistema de moralidad más importante para los laicos budistas . Constituyen el código ético básico que deben respetar los seguidores laicos del budismo. Los preceptos son compromisos de abstenerse de matar seres vivos , robar, tener conductas sexuales inapropiadas, mentir y embriagarse. Dentro de la doctrina budista, están destinados a desarrollar la mente y el carácter para progresar en el camino hacia la iluminación . A veces se les denomina preceptos Śrāvakayāna en la tradición Mahāyāna , en contraste con los preceptos del bodhisattva . Los cinco preceptos forman la base de varias partes de la doctrina budista, tanto laica como monástica. En cuanto a su papel fundamental en la ética budista , se han comparado con los Diez Mandamientos de las religiones abrahámicas ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]} o con los códigos éticos del confucianismo . Los preceptos se han relacionado con enfoques utilitaristas , deontológicos y de la virtud en la ética, aunque para 2017, esta categorización según la terminología occidental había sido abandonada en gran medida por los académicos. Los preceptos se han comparado con los derechos humanos debido a su carácter universal, y algunos académicos sostienen que pueden complementar el concepto de derechos humanos.

Los cinco preceptos eran comunes en el ámbito religioso de la India del siglo VI a. C., pero el énfasis que Buda puso en la consciencia plena a través del quinto precepto fue único. Como se muestra en los Textos Budistas Tempranos , los preceptos adquirieron mayor importancia y, finalmente, se convirtieron en un requisito para pertenecer a la religión budista. Con la expansión del budismo a diferentes lugares y pueblos, el papel de los preceptos comenzó a variar. En países donde el budismo tuvo que competir con otras religiones, como China , el ritual de seguir los cinco preceptos se convirtió en una ceremonia de iniciación para convertirse en laico budista. Por otro lado, en países con poca competencia de otras religiones, como Tailandia, la ceremonia ha tenido poca relación con el rito de iniciación budista, ya que se presume que muchas personas son budistas desde su nacimiento.

La observancia y el cumplimiento de los cinco preceptos se basan en el principio de no violencia ( en pali y sánscrito : ahiṃsa ). El Canon Pali recomienda compararse con los demás y, en consecuencia, no dañarlos. La compasión y la creencia en la retribución kármica constituyen el fundamento de los preceptos. La observancia de los cinco preceptos forma parte de la práctica devocional laica habitual, tanto en el hogar como en el templo local. Sin embargo, el grado de observancia varía según la región y la época. Se observan con la intención de desarrollarse espiritualmente , pero también por temor a un mal renacimiento .

El primer precepto consiste en la prohibición de matar, tanto a humanos como a animales. Los estudiosos han interpretado los textos budistas sobre los preceptos como una oposición y prohibición de la pena capital, ^{[ 8 ]} el suicidio, el aborto ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]} y la eutanasia. ^{[ 11 ]} Sin embargo, en la práctica, muchos países budistas aún aplican la pena de muerte y el aborto es legal en algunos de ellos. Con respecto al aborto, los países budistas adoptan una postura intermedia, condenándolo pero sin prohibirlo por completo. La actitud budista hacia la violencia se interpreta generalmente como una oposición a toda guerra, pero algunos estudiosos han señalado excepciones encontradas en textos posteriores.
El segundo precepto prohíbe el robo y las actividades conexas, como el fraude y la falsificación.
El tercer precepto se refiere a la mala conducta sexual y ha sido definido por los profesores modernos con términos como responsabilidad sexual y compromiso a largo plazo.
El cuarto precepto abarca la falsedad dicha de palabra o mediante acciones, así como el discurso malicioso, el lenguaje hiriente y los chismes.
El quinto precepto prohíbe la intoxicación por alcohol, drogas u otros medios. ^{[ 12 ]}^{[ 13 ]} Los textos budistas primitivos casi siempre condenan el alcohol, al igual que los textos budistas chinos poscanónicos. En ocasiones, también se incluye el tabaquismo.

En la actualidad, en países con tradición budista se han observado movimientos de resurgimiento que promueven los cinco preceptos. En Occidente, estos preceptos desempeñan un papel fundamental en las organizaciones budistas. También se han integrado en programas de entrenamiento en atención plena , si bien muchos especialistas en este campo no lo apoyan debido a su significado religioso. Por último, numerosos programas de prevención de conflictos hacen uso de los preceptos.

Papel en la doctrina budista

Las escrituras budistas explican los cinco preceptos como el estándar mínimo de la moral budista. ^{[ 14 ]} Es el sistema de moral más importante en el budismo, junto con las reglas monásticas . ^{[ 15 ]} Śīla (sánscrito; pali : sīla ) se usa para referirse a los preceptos budistas, ^{[ 16 ]} incluyendo los cinco. ^{[ 4 ]} Pero la palabra también se refiere a la virtud y la moral que se encuentran en el fundamento del camino espiritual hacia la iluminación , que es la primera de las tres formas de entrenamiento en el camino. Así, los preceptos son reglas o pautas para desarrollar la mente y el carácter para progresar en el camino hacia la iluminación . ^{[ 4 ]} Los cinco preceptos son parte de los aspectos correctos de habla, acción y sustento del Noble Óctuple Sendero , la enseñanza central del budismo. ^{[ 4 ]}^{[ 17 ]}^{[ nota 2 ]} Además, la práctica de los cinco preceptos y otras partes de śīla se describen como formas de hacer méritos , medios para crear buen karma . ^{[ 19 ]}^{[ 20 ]} Los cinco preceptos se han descrito como valores sociales que traen armonía a la sociedad, ^{[ 21 ]}^{[ 22 ]} y las transgresiones de los preceptos se describen como antitéticas a una sociedad armoniosa. ^{[ 23 ]} De manera similar, en los textos budistas, la sociedad ideal y justa es aquella en la que las personas guardan los cinco preceptos. ^{[ 24 ]}

Comparando diferentes partes de la doctrina budista, los cinco preceptos forman la base de los ocho preceptos , que son preceptos laicos más estrictos que los cinco preceptos, similares a los preceptos monásticos. ^{[ 4 ]}^{[ 25 ]} En segundo lugar, los cinco preceptos forman la primera mitad de los diez u once preceptos para una persona que aspira a convertirse en un Buda ( bodhisattva ), como se menciona en el Brahmajala Sūtra de la tradición Mahāyāna. ^{[ 4 ]}^{[ 26 ]}^{[ 27 ]} En contraste con los cinco preceptos, estos últimos eran comúnmente denominados por los Mahāyānistas como los preceptos śrāvakayāna , o los preceptos de aquellos que aspiran a convertirse en discípulos iluminados ( sánscrito: arhat ; pali: arahant ) de un Buda, pero no en Budas mismos. Los diez u once preceptos del bodhisattva presuponen los cinco preceptos y se basan en parte en ellos. ^{[ 28 ]} Los cinco preceptos también se encuentran en parte en la enseñanza llamada los diez buenos cursos de acción, a los que se hace referencia en el budismo Theravāda ( Pali : dasa-kusala-kammapatha ) y en el budismo tibetano ( sánscrito : daśa-kuśala-karmapatha ; Wylie : dge ba bcu ). ^{[ 15 ]}^{[ 29 ]} Finalmente, los primeros cuatro de los cinco preceptos son muy similares a las reglas más fundamentales de la disciplina monástica ( Pali: pārajika ) y pueden haber influido en su desarrollo. ^{[ 30 ]}

En conclusión, los cinco preceptos constituyen la base de toda práctica budista y, en ese sentido, pueden compararse con los Diez Mandamientos del cristianismo y el judaísmo ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]} o los códigos éticos del confucianismo . ^{[ 27 ]}

Historia

Los cinco preceptos formaban parte del budismo temprano y son comunes a casi todas las escuelas del budismo. ^{[ 31 ]} En el budismo temprano, los cinco preceptos se consideraban una ética de la moderación, para refrenar las tendencias nocivas y, por lo tanto, purificar el ser para alcanzar la iluminación. ^{[ 1 ]}^{[ 32 ]} Los cinco preceptos se basaban en los pañcaśīla , prohibiciones para los sacerdotes brahmánicos prebudistas , que fueron adoptadas en muchas religiones indias alrededor del siglo VI a. C. ^{[ 33 ]}^{[ 34 ]} Los primeros cuatro preceptos budistas eran casi idénticos a estos pañcaśīla , pero el quinto precepto, la prohibición de la intoxicación, era nuevo en el budismo: ^{[ 30 ]}^{[ nota 3 ]} el énfasis del Buda en la consciencia ( Pali: appamāda ) era único. ^{[ 33 ]}

En algunas escuelas del budismo indio antiguo, los devotos budistas podían optar por adherirse solo a algunos preceptos, en lugar de los cinco completos. Sin embargo, las escuelas que perdurarían en períodos posteriores, es decir, el budismo Theravāda y Mahāyāna, mostraron ambigüedad respecto a esta práctica. Algunos textos Mahāyāna tempranos la permiten, pero otros no; los textos Theravāda no abordan en absoluto esta práctica selectiva. ^{[ 36 ]}

La prohibición de matar motivó a los primeros budistas a adoptar una postura en contra del sacrificio de animales, una práctica ritual religiosa común en la antigua India. ^{[ 37 ]}^{[ 38 ]} Sin embargo, según el Canon Pali, los primeros budistas no adoptaron un estilo de vida vegetariano. ^{[ 25 ]}^{[ 38 ]}

En los textos budistas tempranos , el papel de los cinco preceptos se desarrolla gradualmente. En primer lugar, los preceptos se combinan con una declaración de fe en la Triple Joya (el Buda, su enseñanza y la comunidad monástica ). Luego, los preceptos se desarrollan hasta convertirse en el fundamento de la práctica laica. ^[³⁹^] Los preceptos se consideran una condición preliminar para el desarrollo superior de la mente. ^[¹^] En una tercera etapa de los textos, los preceptos se mencionan junto con la Triple Joya, como si fueran parte de ella. Finalmente, los preceptos, junto con la Triple Joya, se convierten en una condición requerida para la práctica del budismo, ya que los laicos deben someterse a una iniciación formal para convertirse en miembros de la religión budista. ^[³⁰^] Cuando el budismo se extendió a diferentes lugares y personas, el papel de los preceptos comenzó a variar. En países donde el budismo se adoptó como religión principal sin mucha competencia de otras disciplinas religiosas, como Tailandia, la relación entre la iniciación de un laico y los cinco preceptos ha sido prácticamente inexistente. En estos países, la toma de los preceptos se ha convertido en una especie de ceremonia de purificación ritual. Se presume que las personas son budistas desde el nacimiento sin una iniciación formal. Los nuevos seguidores suelen comprometerse con los preceptos como parte de su iniciación, aunque esto no es muy notorio. Sin embargo, en algunos países como China, donde el budismo no era la única religión, los preceptos se convirtieron en una ceremonia de ordenación para iniciar a los laicos en la religión budista. ^[⁴⁰^]

En China, los cinco preceptos se introdujeron en los primeros siglos de nuestra era, tanto en sus formatos śrāvakayāna como bodhisattva . ^[⁴¹^] Durante este tiempo, fueron particularmente los maestros budistas quienes promovieron la abstinencia de alcohol (el quinto precepto), ya que el taoísmo y otros sistemas de pensamiento enfatizaban la moderación en lugar de la abstinencia total. Los budistas chinos interpretaron el quinto precepto de forma estricta, incluso más que en el budismo indio. Por ejemplo, el monje Daoshi ( c. 600–683) dedicó amplias secciones de sus escritos enciclopédicos a la abstinencia de alcohol. Sin embargo, en algunas partes de China, como Dunhuang , se han encontrado pruebas considerables del consumo de alcohol tanto entre laicos como entre monjes. Más tarde, a partir del siglo VIII, las estrictas actitudes de abstinencia llevaron al desarrollo de una cultura del té distintiva entre los monjes e intelectuales laicos chinos, en la que las reuniones de té reemplazaron las reuniones con bebidas alcohólicas y se promovieron como tales. ^[⁴²^]^[⁴³^] Estas actitudes estrictas se formaron en parte debido a los escritos religiosos, pero también pudieron haber sido influenciadas por la sangrienta Rebelión de An Lushan de 775, que tuvo un efecto aleccionador en la sociedad china del siglo VIII . ^[⁴⁴^] Cuando los cinco preceptos se integraron en la sociedad china, se asociaron y conectaron con el karma, la cosmología y la medicina chinas , una visión del mundo taoísta y la ética de la virtud confuciana . ^[⁴⁵^]

Ceremonias

En la tradición pali

En la tradición Theravāda, los preceptos se recitan de forma estandarizada, utilizando el idioma pali . En Tailandia, un laico destacado normalmente le pide al monje que administre los preceptos recitando lo siguiente tres veces:

"Venerables, solicitamos los cinco preceptos y los tres refugios [es decir, la triple joya] para observarlos, uno por uno, por separado". ( Mayaṃ bhante visuṃ visuṃ rakkhaṇatthāya tisaraṇena saha pañca sīlāniyācāma. ) ^{[ 46 ]}

Después de esto, el monje que administra los preceptos recitará un verso reverencial para introducir la ceremonia, tras lo cual guiará a los laicos para que declaren que toman refugio en los tres refugios o triple joya. ^{[ 47 ]}

Luego continúa recitando los cinco preceptos: ^{[ 48 ]}^{[ 49 ]}

"Me comprometo a seguir el precepto de entrenamiento de abstenerme de atacar a los seres que respiran." ( Pali : Pāṇātipātā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi. )
"Me comprometo a seguir el precepto de entrenamiento de abstenerme de tomar lo que no me ha sido dado." ( Pali : Adinnādānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi. )
"Me comprometo a cumplir el precepto de abstenerme de la conducta sexual inapropiada." ( Pali : Kāmesumicchācāra veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi. )
"Asumo el precepto de formación de abstenerme de hablar falsamente". ( Pali : Musāvādā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi. )
"Me comprometo a seguir el precepto de entrenamiento de abstenerme de bebidas alcohólicas o drogas que sean una oportunidad para la negligencia." ( Pali : Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi. )

Después de que los laicos hayan repetido los cinco preceptos tras el monje, este concluirá la ceremonia recitando:

"Estos cinco preceptos conducen con buen comportamiento a la dicha, con buen comportamiento a la riqueza y al éxito, conducen con buen comportamiento a la felicidad, por lo tanto, purifican el comportamiento." ( Imāni pañca sikkhāpadāni. Sīlena sugatiṃ yanti, sīlena bhogasampadā, sīlena nibbutiṃ yanti, tasmā sīlaṃ visodhaye. ) ^{[ 50 ]}

En otras tradiciones textuales

El formato de la ceremonia para tomar los preceptos aparece varias veces en el Canon Budista Chino , en formas ligeramente diferentes. ^{[ 51 ]}

Una fórmula de los preceptos se puede encontrar en el Tratado sobre la toma de refugio y los preceptos ( chino simplificado :归戒要集; chino tradicional :歸戒要集; pinyin : Guījiè Yāojí ):

Así como todos los Budas se abstuvieron de matar hasta el final de sus vidas, yo también me abstendré de matar hasta el final de la mía.
Así como todos los Budas se abstuvieron de robar hasta el final de sus vidas, yo también me abstendré de robar hasta el final de la mía.
Así como todos los Budas se abstuvieron de la mala conducta sexual hasta el final de sus vidas, yo también me abstendré de la mala conducta sexual hasta el final de mi vida.
Así como todos los Budas se abstuvieron de hablar falsamente hasta el final de sus vidas, yo también me abstendré de hablar falsamente hasta el final de mi vida.
Así como todos los Budas se abstuvieron del alcohol hasta el final de sus vidas, yo también me abstendré del alcohol hasta el final de mi vida. ^{[ 52 ]}

De manera similar, en los textos Mūla-Sarvāstivāda utilizados en el budismo tibetano, los preceptos se formulan de tal manera que uno los asume para toda su vida, siguiendo el ejemplo de los discípulos iluminados del Buda ( arahant ). ^{[ 48 ]}

Principios

Los cinco preceptos se encuentran en muchos lugares de los textos budistas tempranos. ^{[ 55 ]} Los preceptos se consideran medios para construir un buen carácter, o como una expresión de dicho carácter. El Canon Pali los describe como medios para evitar el daño a uno mismo y a los demás. ^{[ 56 ]} Además, los describe como dones para uno mismo y para los demás. ^{[ 57 ]} Asimismo, los textos dicen que quienes los observan tendrán confianza en cualquier reunión de personas, ^{[ 15 ]}^{[ 58 ]} tendrán riqueza y buena reputación, y morirán en paz, renaciendo en el cielo ^{[ 48 ]}^{[ 58 ]} o como seres humanos . Por otro lado, se cree que vivir una vida violando los preceptos conduce al renacimiento en un destino infeliz . ^{[ 15 ]} Se entienden como principios que definen a una persona como humana en cuerpo y mente. ^{[ 59 ]}

Los preceptos son reglas normativas, pero se formulan y entienden como "compromisos" ^{[ 60 ]} en lugar de mandamientos impuestos por una autoridad moral, ^{[ 61 ]}^{[ 62 ]} según los estándares voluntarios y gradualistas de la ética budista. ^{[ 63 ]} Son formas de restricción formuladas en términos negativos, pero también van acompañadas de virtudes y comportamientos positivos, ^{[ 12 ]}^{[ 13 ]}^{[ 25 ]} que se cultivan mediante la práctica de los preceptos. ^{[ 16 ]}^{[ nota 4 ]} La más importante de estas virtudes es la no violencia ( pali y sánscrito : ahiṃsa ), ^{[ 37 ]}^{[ 65 ]} que subyace a los cinco preceptos. ^{[ 25 ]}^{[ nota 5 ]} Precisamente, los textos dicen que uno debe guardar los preceptos, adhiriéndose al principio de compararse con los demás: ^{[ 67 ]}

«Porque un estado que no me resulta agradable ni placentero, también debe resultarle así a él; y un estado que no me resulta agradable ni placentero, ¿cómo podría yo infligírselo a otro?» ^{[ 68 ]}

Dos colgantes de ámbar — En los textos, un laico que respeta los preceptos es descrito como una "joya entre los laicos".

In other words, all living beings are alike in that they want to be happy and not suffer. Comparing oneself with others, one should therefore not hurt others as one would not want to be hurt.^[69] Ethicist Pinit Ratanakul argues that the compassion which motivates upholding the precepts comes from an understanding that all living beings are equal and of a nature that they are 'not-self' (Pali: anattā).^[70] Another aspect that is fundamental to this is the belief in karmic retribution.^[71] In the upholding or violation of the precepts, intention is crucial.^[72]^[73] In the Pāli scriptures, an example is mentioned of a person stealing an animal only to set it free, which was not seen as an offense of theft.^[72] In the Pāli commentaries, a precept is understood to be violated when the person violating it finds the object of the transgression (e.g. things to be stolen), is aware of the violation, has the intention to violate it, does actually act on that intention, and does so successfully.^[74]

Upholding the precepts is sometimes distinguished in three levels: to uphold them without having formally undertaken them; to uphold them formally, willing to sacrifice one's own life for it; and finally, to spontaneously uphold them.^[75] The latter refers to the arahant, who is understood to be morally incapable of violating the first four precepts.^[76] A layperson who upholds the precepts is described in the texts as a "jewel among laymen".^[77] On the other hand, the most serious violations of the precepts are the five actions of immediate retribution, which are believed to lead the perpetrator to an unavoidable rebirth in hell. These consist of injuring a Buddha, killing an arahant, killing one's father or mother, and causing the monastic community to have a schism.^[25]

Practice in general

Los seguidores laicos suelen realizar estas prácticas de entrenamiento en la misma ceremonia en que toman los refugios . ^{[ 4 ]}^{[ 78 ]} Los monjes administran los preceptos a los laicos, lo que crea un efecto psicológico adicional. ^{[ 79 ]} Los laicos budistas pueden recitar los preceptos regularmente en casa y antes de una ceremonia importante en el templo para preparar la mente para la ceremonia. ^{[ 5 ]}^{[ 79 ]}

Los cinco preceptos son el núcleo de la moral budista. ^{[ 49 ]} En estudios de campo realizados en algunos países como Sri Lanka, los aldeanos los describen como el núcleo de la religión. ^{[ 79 ]} El antropólogo Barend Terwiel descubrió en su trabajo de campo que la mayoría de los aldeanos tailandeses conocían los preceptos de memoria, y muchos, especialmente los ancianos, podían explicar las implicaciones de los preceptos según las interpretaciones tradicionales. ^{[ 80 ]}

Sin embargo, los budistas varían en cuanto a la rigurosidad con la que los siguen. ^{[ 49 ]} Los devotos que recién comienzan a observar los preceptos generalmente deben ejercer una considerable moderación. Cuando se acostumbran a los preceptos, comienzan a incorporarlos de manera más natural. ^{[ 81 ]} Investigadores que realizan estudios de campo en sociedades budistas tradicionales han encontrado que los cinco preceptos generalmente se consideran exigentes y desafiantes. ^{[ 79 ]}^{[ 82 ]} Por ejemplo, el antropólogo Stanley Tambiah encontró en sus estudios de campo que la observancia estricta de los preceptos tenía "poco interés positivo para el aldeano... no porque los devalúe sino porque normalmente no están abiertos a él". Se consideraba que la observancia de los preceptos era principalmente el rol de un monje o un laico anciano. ^{[ 83 ]} Más recientemente, en una encuesta de 1997 en Tailandia, solo el 13,8% de los encuestados indicó que se adhería a los cinco preceptos en su vida diaria, siendo el cuarto y el quinto precepto los menos propensos a ser seguidos. ^{[ 84 ]} Sin embargo, la gente considera que vale la pena esforzarse por alcanzar los preceptos y los mantiene por temor al mal karma y a renacer en el infierno , o porque creen que Buda emitió estas reglas y que, por lo tanto, deben mantenerse. ^{[ 85 ]}^{[ 86 ]} El antropólogo Melford Spiro descubrió que los budistas birmanos mantenían los preceptos principalmente para evitar el mal karma, en lugar de esperar obtener buen karma. ^{[ 87 ]} El estudioso de la religión Winston King observó en sus estudios de campo que los principios morales de los budistas birmanos se basaban en motivos de desarrollo personal en lugar de motivos altruistas. El estudioso de la religión Richard Jones concluye que los motivos morales de los budistas al adherirse a los preceptos se basan en la idea de que renunciar al servicio propio, irónicamente, se sirve a uno mismo. ^{[ 88 ]}

En el budismo de Asia oriental, los preceptos están intrínsecamente ligados a la iniciación como laico budista. Las primeras traducciones chinas, como el Sutra Upāsaka-śila, sostienen que los preceptos solo deben ser transmitidos ritualmente por un monje. Los textos describen que en el ritual se transmite el poder de los Budas y bodhisattvas , lo que ayuda al iniciado a observar los preceptos. Este ritual de "ordenación laica" suele tener lugar tras una estancia en un templo, y a menudo después de una ordenación monástica ( Pali: upsampadā ). Al laico ordenado se le da entonces un nombre religioso . Las restricciones que se aplican son similares a las de una ordenación monástica, como el permiso de los padres. ^{[ 89 ]}

En la tradición Theravāda, los preceptos se toman generalmente "cada uno por separado" ( Pali: visuṃ visuṃ ), para indicar que si se quebranta un precepto, los demás permanecen intactos. En ocasiones muy solemnes, o para devotos muy piadosos, los preceptos pueden tomarse en grupo en lugar de cada uno por separado. ^{[ 90 ]}^{[ 91 ]} Sin embargo, esto no significa que solo se puedan tomar algunos de los preceptos; siempre se comprometen como un conjunto completo. ^{[ 92 ]} En el budismo de Asia Oriental, sin embargo, el voto de tomar los preceptos se considera un asunto solemne, y no es raro que los laicos tomen solo los preceptos que confían en poder cumplir. ^{[ 36 ]} El acto de tomar un voto para cumplir los preceptos es lo que lo hace kármicamente efectivo: Spiro descubrió que alguien que no violaba los preceptos, pero que tampoco tenía intención de cumplirlos, no se creía que acumulara ningún mérito religioso. Por otro lado, cuando las personas hacían un voto para cumplir los preceptos y luego lo rompían, el karma negativo se consideraba mayor que en el caso de que no se hiciera ningún voto para cumplir los preceptos. ^{[ 93 ]}

Varios maestros modernos, como Thich Nhat Hanh y Sulak Sivaraksa, han escrito sobre los cinco preceptos en un ámbito más amplio, en relación con las relaciones sociales e institucionales. Desde estas perspectivas, la producción masiva de armas o la difusión de falsedades a través de los medios de comunicación y la educación también violan los preceptos. ^{[ 94 ]}^{[ 95 ]} De manera similar, las organizaciones de derechos humanos del sudeste asiático han intentado promover el respeto a los derechos humanos haciendo referencia a los cinco preceptos como principios rectores. ^{[ 96 ]}

Primer precepto

Efímera en un dedo humano — El primero de los cinco preceptos incluye la abstención de matar animales pequeños, como los insectos.

Análisis textual

El primer precepto prohíbe quitar la vida a un ser sensible . Se viola cuando alguien mata intencionalmente y con éxito a un ser sensible, habiéndolo reconocido como tal y empleando esfuerzo en el proceso. ^{[ 74 ]}^{[ 97 ]} Causar daño va en contra del espíritu del precepto, pero, técnicamente hablando, no lo viola. ^{[ 98 ]} El primer precepto incluye quitar la vida a los animales, incluso a los insectos pequeños. Sin embargo, también se ha señalado que la gravedad de quitar la vida depende del tamaño, la inteligencia, los beneficios obtenidos y los logros espirituales de ese ser vivo. Matar a un animal grande es peor que matar a uno pequeño (también porque requiere más esfuerzo); matar a un maestro espiritualmente realizado se considera más grave que matar a otro ser humano "más promedio"; y matar a un ser humano es más grave que matar a un animal. Pero toda muerte está condenada. ^[⁷⁴^]^[⁹⁹^]^[¹⁰⁰^] Las virtudes que acompañan a este precepto son el respeto por la dignidad de la vida, ^[⁶⁵^] la bondad y la compasión , ^[²⁵^] esta última expresada como "temblar por el bienestar de los demás". ^[¹⁰¹^] Un comportamiento positivo que acompaña a este precepto es la protección de los seres vivos. ^[¹³^] Las virtudes positivas como la simpatía y el respeto por otros seres vivos en este sentido se basan en la creencia en el ciclo del renacimiento : que todos los seres vivos deben nacer y renacer. ^[¹⁰²^] El concepto de la naturaleza búdica fundamental de todos los seres humanos también subyace al primer precepto. ^[¹⁰³^]

La descripción del primer precepto puede interpretarse como una prohibición de la pena capital. ^{[ 8 ]} El suicidio también se considera parte de la prohibición. ^{[ 104 ]} Además, el aborto (de un ser sensible) va en contra del precepto, ya que en un acto de aborto se cumplen todos los criterios de violación. ^{[ 97 ]}^{[ 105 ]} En el budismo, se entiende que la vida humana comienza en la concepción. ^{[ 106 ]} La prohibición del aborto se menciona explícitamente en los preceptos monásticos, y varios relatos budistas advierten sobre las consecuencias kármicas dañinas del aborto. ^[¹⁰⁷^]^[¹⁰⁸^] El bioeticista Damien Keown argumenta que los textos budistas tempranos no permiten excepciones con respecto al aborto, ya que consisten en una posición provida "consistente" (es decir, sin excepciones). ^[¹⁰⁹^]^[¹⁰^] Keown propone además que un enfoque de la vía media a los cinco preceptos es lógicamente difícil de defender. ^[¹¹⁰^] El estudioso de estudios asiáticos Giulio Agostini sostiene, sin embargo, que los comentaristas budistas en la India desde el siglo IV en adelante pensaban que el aborto no quebrantaba los preceptos bajo ciertas circunstancias. ^[¹¹¹^]

Ordenar a otra persona que mate también está incluido en este precepto, ^{[ 11 ]}^{[ 98 ]} por lo tanto, solicitar o administrar la eutanasia puede considerarse una violación del precepto, ^{[ 11 ]} así como aconsejar a otra persona que cometa un aborto. ^{[ 112 ]} Con respecto a la eutanasia y el suicidio asistido , Keown cita el Pāli Dīgha Nikāya que dice que una persona que sostiene el primer precepto "no mata a un ser vivo, no causa que se mate a un ser vivo, no aprueba el asesinato de un ser vivo". ^{[ 113 ]} Keown argumenta que en la ética budista, independientemente de los motivos, la muerte nunca puede ser el objetivo de las acciones de uno. ^{[ 114 ]}

Las interpretaciones sobre cómo los textos budistas consideran la guerra son variadas, pero en general la doctrina budista se opone a toda forma de guerra. En muchos relatos Jātaka , como el del príncipe Temiya , así como en algunos documentos históricos, la virtud de la no violencia se interpreta como una oposición a toda guerra, tanto ofensiva como defensiva. Sin embargo, en sus conversaciones con figuras políticas, el Buda a menudo no se muestra explícitamente contrario a la guerra. El budólogo André Bareau señala que el Buda era reservado en su participación en los detalles de la política administrativa y se concentraba en el desarrollo moral y espiritual de sus discípulos. Es posible que creyera que tal participación era inútil o perjudicial para el budismo. No obstante, los textos mencionan al menos a un discípulo del Buda que se abstuvo de tomar represalias contra sus enemigos por causa del Buda: el rey Pasenadi ( en sánscrito: Prasenajit ). Sin embargo, los textos son ambiguos al explicar sus motivos. ^[¹¹⁵^] En algunos textos Mahāyāna posteriores, como en los escritos de Asaṅga , se mencionan ejemplos de personas que matan a quienes persiguen a los budistas. ^[¹¹⁶^]^[¹¹⁷^] En estos ejemplos, los autores justifican el asesinato porque la protección del budismo se consideraba más importante que el cumplimiento de los preceptos. Otro ejemplo que se cita a menudo es el del rey Duṭṭhagāmaṇī , mencionado en la crónica Mahāvaṃsa en pali poscanónica . En la crónica, el rey se entristece por la pérdida de vidas tras una guerra, pero es consolado por un monje budista, quien afirma que casi todos los que murieron no cumplían los preceptos de todos modos. ^[¹¹⁸^]^[¹¹⁹^] El erudito en estudios budistas Lambert Schmithausen argumenta que en muchos de estos casos las enseñanzas budistas, como la de la vacuidad, se utilizaron indebidamente para promover una agenda de guerra u otra violencia. ^[¹²⁰^]

En la práctica

Estudios de campo en Camboya y Birmania han demostrado que muchos budistas consideraban el primer precepto el más importante, o el más censurable. ^{[ 49 ]}^{[ 98 ]} En algunas comunidades tradicionales, como en la provincia de Kandal en la Camboya de antes de la guerra, así como en Birmania en la década de 1980, era poco común que los budistas sacrificaran animales, hasta el punto de que la carne tenía que comprarse a no budistas. ^{[ 49 ]}^{[ 66 ]} En sus estudios de campo en Tailandia en la década de 1960, Terwiel descubrió que los aldeanos tendían a matar insectos, pero eran reacios y tenían conflictos internos con respecto a matar animales más grandes. ^{[ 121 ]} En los estudios de campo de Spiro, sin embargo, los aldeanos birmanos eran muy reacios incluso a matar insectos. ^{[ 66 ]}

Los primeros budistas no adoptaron un estilo de vida vegetariano . De hecho, en varios textos pali se describe el vegetarianismo como irrelevante para la purificación espiritual de la mente. Sin embargo, existen prohibiciones sobre ciertos tipos de carne, especialmente aquellos condenados por la sociedad. La idea de abstenerse de matar animales también ha llevado a la prohibición de profesiones que implican el comercio de carne o seres vivos, pero no a una prohibición total de toda la agricultura que involucre ganado. ^[¹²²^] En tiempos modernos, haciendo referencia a la ley de la oferta y la demanda u otros principios, algunos budistas theravādin han intentado promover el vegetarianismo como parte de los cinco preceptos. Por ejemplo, el movimiento tailandés Santi Asoke practica el vegetarianismo. ^[⁶²^]^[¹²³^]

Además, entre algunas escuelas del budismo, ha habido cierto debate con respecto a un principio de la disciplina monástica. Este principio establece que un monje budista no puede aceptar carne si proviene de animales que fueron sacrificados específicamente para el consumo de los monjes. Algunos maestros han interpretado esto en el sentido de que si el receptor desconoce si el animal fue sacrificado para él, tampoco puede aceptar el alimento. De manera similar, ha habido debate sobre si los laicos deberían ser vegetarianos al adherirse a los cinco preceptos. ^{[ 25 ]} Aunque el vegetarianismo entre los Theravādins es generalmente poco común, se ha practicado mucho en países de Asia Oriental, ^{[ 25 ]} ya que algunos textos Mahāyāna, como el Mahāparanirvana Sūtra y el Laṅkāvatāra Sūtra , condenan el consumo de carne. ^{[ 12 ]}^{[ 124 ]} Sin embargo, incluso entre los budistas Mahāyāna —y los budistas de Asia Oriental— existe desacuerdo sobre si se debe practicar el vegetarianismo. En el Laṅkāvatāra Sūtra se dan razones biológicas, sociales e higiénicas para una dieta vegetariana; sin embargo, históricamente, un factor importante en el desarrollo de un estilo de vida vegetariano entre las comunidades Mahāyāna puede haber sido que los monjes Mahāyāna cultivaban sus propios alimentos, en lugar de vivir de la caridad . ^{[ 125 ]} Ya desde el siglo IV d. C., el escritor chino Xi Chao entendió que los cinco preceptos incluían el vegetarianismo. ^{[ 124 ]}

Además del comercio de carne o seres vivos, existen otras profesiones consideradas indeseables. El maestro vietnamita Thich Nhat Hanh enumera algunos ejemplos, como trabajar en la industria armamentística, el ejército, la policía, o producir o vender veneno o drogas como alcohol y tabaco. ^{[ 126 ]}

En general, el primer precepto ha sido interpretado por los budistas como un llamado a la no violencia y al pacifismo. Sin embargo, ha habido excepciones de personas que no lo interpretaron como una oposición a la guerra. Por ejemplo, en el siglo XX, algunos maestros zen japoneses escribieron en apoyo de la violencia en la guerra, y algunos argumentaron que esto debía considerarse un medio para defender el primer precepto. ^{[ 127 ]} Existe cierto debate y controversia en torno a la cuestión de si una persona puede cometer suicidio, como la autoinmolación , para reducir el sufrimiento ajeno a largo plazo, por ejemplo, como protesta para mejorar la situación política de un país. Maestros como el Dalai Lama y Shengyan han rechazado formas de protesta como la autoinmolación, así como otros actos de autolesión o ayuno como formas de protesta. ^{[ 63 ]}

Aunque la pena capital contraviene el primer precepto, en 2001 muchos países de Asia aún la mantenían, entre ellos Sri Lanka, Tailandia, China y Taiwán. En algunos países budistas, como Sri Lanka y Tailandia, la pena capital se aplicó durante ciertos períodos, mientras que en otros no se utilizó en absoluto. En otros países budistas, como China y Taiwán, el budismo, o cualquier otra religión, no ha influido en las decisiones políticas del gobierno. Entre los países budistas que han abolido la pena capital se encuentran Camboya y Hong Kong. ^[¹²⁸^]

En general, las tradiciones budistas se oponen al aborto. ^{[ 111 ]} Sin embargo, en muchos países con tradiciones budistas, como Tailandia, Taiwán, Corea y Japón, el aborto es una práctica extendida, sea legal o no. Muchas personas en estos países consideran el aborto inmoral, pero también creen que debería estar menos prohibido. El especialista en ética Roy W. Perrett, siguiendo a Ratanakul, argumenta que estos datos de investigación de campo no indican tanto hipocresía, sino más bien apuntan a un "camino medio" al aplicar la doctrina budista para resolver un dilema moral . Los budistas tienden a tomar "ambas partes" en el debate pro-vida-pro-elección, oponiéndose en principio a la interrupción de la vida de un feto, pero también creyendo en la compasión hacia las madres. Actitudes similares pueden explicar la ceremonia japonesa mizuko kuyō , un servicio conmemorativo budista para niños abortados, que ha dado lugar a un debate en la sociedad japonesa sobre el aborto y, finalmente, ha llevado a los japoneses a un consenso de que el aborto no debe tomarse a la ligera, aunque debería legalizarse. Esta postura, sostenida por budistas japoneses, se sitúa en un punto intermedio entre la posición neosintoísta japonesa "pro-vida" y los argumentos liberacionistas "pro-elección". ^{[ 129 ]} Sin embargo, Keown señala que este compromiso no implica un Camino Medio budista entre dos extremos, sino que incorpora dos perspectivas opuestas. ^{[ 110 ]} En Tailandia, las mujeres que desean abortar suelen hacerlo en las primeras etapas del embarazo, porque creen que las consecuencias kármicas son menores entonces. Tras el aborto, las mujeres tailandesas suelen realizar actos de mérito para compensar el karma negativo. ^{[ 130 ]}

Segundo precepto

Una mano le da dinero a otra mano, mantenida a la espalda. — Los estudios descubrieron que las personas que declaraban no adherirse a los cinco preceptos tendían a pagar sobornos con mayor frecuencia.

Análisis textual

El segundo precepto prohíbe el robo e implica la intención de robar aquello que uno percibe como ajeno ("lo que no se da") y llevar a cabo con éxito dicha intención. La gravedad del acto de robo se juzga según el valor del propietario y el valor de lo robado. Este precepto también incluye las artimañas, el fraude, el engaño y la falsificación. ^{[ 74 ]}^{[ 131 ]} Las virtudes que lo acompañan son la generosidad , la renuncia , ^{[ 12 ]}^{[ 25 ]} y el sustento correcto , ^{[ 132 ]} y una conducta positiva es la protección de la propiedad ajena. ^{[ 13 ]}

En la práctica

El segundo precepto incluye diferentes formas de robo y fraude. A veces se incluye pedir prestado sin permiso, ^{[ 62 ]}^{[ 80 ]} así como el juego. ^{[ 80 ]}^{[ 133 ]} El psicólogo Vanchai Ariyabuddhiphongs realizó estudios en las décadas de 2000 y 2010 en Tailandia y descubrió que las personas que no se adherían a los cinco preceptos tendían a creer con mayor frecuencia que el dinero era el objetivo más importante en la vida y pagaban sobornos con más frecuencia que las personas que sí se adherían a los preceptos. ^{[ 134 ]}^{[ 135 ]} Por otro lado, las personas que observaban los cinco preceptos se consideraban más ricas y felices que las personas que no los observaban. ^{[ 136 ]}

Entre las profesiones que se consideran que violan el segundo precepto se incluyen trabajar en la industria del juego o comercializar productos que en realidad no son necesarios para el cliente. ^{[ 137 ]}

Tercer precepto

Análisis textual

El tercer precepto condena la conducta sexual inapropiada. En los textos clásicos, esto se ha interpretado como cualquier forma de conducta sexual inapropiada, lo que incluiría tocamientos y palabras inapropiadas con una persona casada o comprometida, fornicación, violación, incesto, sexo con un menor (menor de 18 años o una persona "protegida por algún familiar") y sexo con una prostituta. ^{[ 138 ]} En textos posteriores, detalles como el coito en un momento o lugar inapropiado también se consideran transgresiones del tercer precepto. ^{[ 139 ]} La masturbación va en contra del espíritu del precepto, debido a la fantasía indebida. Como forma de falta de celibato, no está prohibida para los laicos. ^{[ 140 ]}^{[ 141 ]}

El tercer precepto se explica como la prevención de un daño espiritual profundo a uno mismo y a los demás. La transgresión se considera más grave si la otra persona es buena. ^{[ 140 ]}^{[ 141 ]} Las virtudes que van de la mano con el tercer precepto son la satisfacción, especialmente con la pareja, ^{[ 25 ]}^{[ 101 ]} y el reconocimiento y respeto por la fidelidad en el matrimonio, y el respeto por la naturaleza sexual propia y ajena. ^{[ 13 ]}

En la práctica

El tercer precepto se interpreta como evitar dañar a otro mediante el uso indebido de la sexualidad. Esto significa no involucrarse con parejas inapropiadas, pero también respetar el compromiso personal de uno con una relación. ^{[ 62 ]} En algunas tradiciones, el precepto también condena el adulterio con una persona cuyo cónyuge está de acuerdo con el acto, ya que la naturaleza del acto en sí está condenada. Además, coquetear con una persona casada también puede considerarse una violación. ^[⁸⁰^]^[¹³⁸^] Aunque la prostitución se desaconseja en el tercer precepto, por lo general no está prohibida activamente por los maestros budistas. ^[¹⁴²^] Con respecto a las aplicaciones de los principios del tercer precepto, el precepto, o cualquier principio budista, generalmente no está relacionado con una postura en contra de la anticoncepción. ^[¹⁴³^]^[¹⁴⁴^] En sociedades budistas tradicionales como Sri Lanka, el sexo prematrimonial se considera una violación del precepto, aunque esto no siempre es acatado por las personas que ya tienen la intención de casarse. ^[¹⁴¹^]^[¹⁴⁵^]

En la interpretación de los maestros modernos, el precepto incluye a cualquier persona en una relación sexual o de dependencia, por ejemplo, como hijo de alguien, con otra persona, ya que definen el precepto con términos como responsabilidad sexual y compromiso a largo plazo . ^{[ 138 ]} Algunos maestros modernos incluyen la masturbación como una violación del precepto, ^{[ 146 ]} otros incluyen ciertas profesiones, como las que implican explotación sexual, prostitución o pornografía, y profesiones que promueven conductas sexuales nocivas, como en la industria del entretenimiento. ^{[ 137 ]}

Cuarto precepto

Análisis textual

El cuarto precepto implica la falsedad dicha o cometida mediante acciones. ^{[ 140 ]} Evitar otras formas de habla incorrecta también se considera parte de este precepto, que consisten en habla maliciosa, habla dura y chismes. ^{[ 147 ]}^{[ 148 ]} Una transgresión del precepto se considera más grave si la falsedad está motivada por un motivo ulterior ^{[ 140 ]} (en lugar de, por ejemplo, "una pequeña mentira piadosa"). ^{[ 149 ]} La virtud que lo acompaña es ser honesto y confiable, ^{[ 25 ]}^{[ 101 ]} e implica honestidad en el trabajo, veracidad con los demás, lealtad a los superiores y gratitud a los benefactores. ^{[ 132 ]} En los textos budistas, este precepto se considera el segundo en importancia después del primero, porque se considera que una persona mentirosa no tiene vergüenza y, por lo tanto, es capaz de muchas faltas. ^{[ 146 ]} La falsedad no solo debe evitarse porque daña a otros, sino también porque va en contra del ideal budista de encontrar la verdad . ^{[ 149 ]}^{[ 150 ]}

En la práctica

El cuarto precepto incluye evitar la mentira y el discurso dañino. ^{[ 151 ]} Algunos maestros modernos, como Thich Nhat Hanh, interpretan que esto incluye evitar la difusión de noticias falsas e información incierta. ^{[ 146 ]} El trabajo que implica manipulación de datos, publicidad engañosa o estafas en línea también puede considerarse una violación. ^{[ 137 ]} Terwiel informa que, entre los budistas tailandeses, el cuarto precepto también se considera quebrantado cuando las personas insinúan, exageran o hablan de manera abusiva o engañosa. ^{[ 80 ]}

Quinto precepto

Análisis textual

El quinto precepto prohíbe la intoxicación por alcohol, drogas u otros medios, y sus virtudes son la atención plena y la responsabilidad, ^{[ 12 ]}^{[ 13 ]} aplicadas a la comida , el trabajo, el comportamiento y con respecto a la naturaleza de la vida . ^{[ 132 ]} La consciencia, la meditación y la atención también pueden incluirse aquí. ^{[ 125 ]} El comentarista medieval en pali Buddhaghosa escribe que mientras que violar los primeros cuatro preceptos puede ser más o menos censurable dependiendo de la persona o animal afectado, el quinto precepto es siempre "muy censurable", ya que impide comprender la enseñanza del Buda y puede llevar a la "locura". ^{[ 18 ]} En la antigua China, Daoshi describió el alcohol como la "puerta a la laxitud y la ociosidad" y como una causa de sufrimiento. Sin embargo, describió ciertos casos en los que beber se consideraba un problema menor, como en el caso de una reina que distraía al rey con alcohol para impedirle cometer un asesinato. Sin embargo, Daoshi fue generalmente estricto en sus interpretaciones: por ejemplo, permitió el uso medicinal del alcohol solo en casos extremos. ^[¹⁵²^] Las primeras traducciones chinas del Tripitaka describen consecuencias negativas para las personas que rompen el quinto precepto, para ellos mismos y sus familias. La traducción china del Upāsikaśila Sūtra , así como la versión Pāli del Sigālovāda Sutta , hablan de consecuencias nefastas como la pérdida de riqueza, mala salud, mala reputación y "estupidez", que culminan en un renacimiento en el infierno. ^[¹⁸^]^[¹⁵³^] El Dīrghāgama añade que el alcohol conduce a las riñas, estados mentales negativos y daño a la inteligencia. El Mahāyāna Brahmajāla Sūtra ^[^{nota 6}^] describe los peligros del alcohol en términos muy fuertes, incluyendo la venta de alcohol. ^[¹⁵⁴^] Argumentos similares contra el alcohol se pueden encontrar en los escritos de Nāgārjuna . ^[¹⁵⁵^] La interpretación estricta de la prohibición del consumo de alcohol puede ser respaldada por la afirmación del Upāli Sūtra de que un discípulo del Buda no debe beber alcohol, "ni siquiera una gota en la punta de una brizna de hierba". Sin embargo, en los escritos de algunos AbhidharmaSegún los comentaristas, el consumo de alcohol se condenaba dependiendo de la intención con la que se consumía. Un ejemplo de intención que no se condenaba era tomar alcohol en pequeñas cantidades como forma de medicina. ^[¹⁵⁶^]

En la práctica

El quinto precepto se considera importante, porque beber alcohol es condenado por la lentitud y la falta de autocontrol que produce, ^{[ 72 ]}^{[ 157 ]} lo que podría llevar a quebrantar los demás preceptos. ^{[ 18 ]} En los estudios de campo de Spiro, violar el quinto precepto fue visto como el peor de los cinco preceptos por la mitad de los monjes entrevistados, citando las consecuencias nocivas. ^{[ 18 ]} Sin embargo, en la práctica, a menudo es ignorado por los laicos. ^{[ 158 ]} En Tailandia, beber alcohol es bastante común, incluso la embriaguez. ^{[ 159 ]} Entre los tibetanos, beber cerveza es común, aunque esta tiene un bajo contenido alcohólico. ^{[ 155 ]} El uso medicinal del alcohol generalmente no es mal visto, ^{[ 145 ]} y en algunos países como Tailandia y Laos, fumar generalmente no se considera una violación del precepto. Se sabe que algunos monjes tailandeses y laosianos fuman, aunque los monjes que han recibido más formación son menos propensos a fumar. ^{[ 43 ]}^{[ 160 ]} De manera similar, en el año 2000, ningún país budista prohibía la venta o el consumo de alcohol, aunque en Sri Lanka los revivalistas budistas intentaron sin éxito lograr una prohibición total en 1956. ^{[ 43 ]} Además, el Tíbet precomunista solía prohibir fumar en algunas zonas de la capital. Se prohibía fumar a los monjes y se prohibía la importación de tabaco. ^{[ 43 ]}

Thich Nhat Hanh también incluye el consumo consciente en este precepto, que consiste en alimentos poco saludables, entretenimiento poco saludable y conversaciones poco saludables, entre otros. ^{[ 137 ]}^{[ 161 ]}

Tendencias actuales

En la actualidad, la observancia de los preceptos entre los budistas es menos estricta que tradicionalmente. Esto es especialmente cierto para el tercer precepto. Por ejemplo, en Camboya, en las décadas de 1990 y 2000, las normas relativas a la moderación sexual se relajaron considerablemente. ^{[ 162 ]} Algunos movimientos y comunidades budistas han intentado contrarrestar esta tendencia moderna de menor rigor en la observancia de los preceptos. En Camboya, un movimiento milenarista liderado por Chan Yipon promovió la revitalización de los cinco preceptos. ^{[ 162 ]} Y en la década de 2010, el Consejo Supremo de la Sangha en Tailandia implementó un programa nacional llamado " Las Aldeas que Practican los Cinco Preceptos ", con el objetivo de fomentar la observancia de los preceptos, mediante un extenso sistema de clasificación y recompensas. ^{[ 163 ]}^{[ 164 ]}

En muchas organizaciones budistas occidentales, los cinco preceptos desempeñan un papel fundamental en el desarrollo de directrices éticas. ^{[ 165 ]} Además, maestros budistas como Philip Kapleau , Thich Nhat Hanh y Robert Aitken han promovido el consumo consciente en Occidente, basándose en los cinco preceptos. ^{[ 161 ]} En otro desarrollo en Occidente, algunos académicos que trabajan en el campo del entrenamiento en atención plena han propuesto que los cinco preceptos se introduzcan como un componente en dichos entrenamientos. Específicamente, para evitar que las organizaciones utilicen el entrenamiento en atención plena para promover una agenda económica con resultados perjudiciales para sus empleados, la economía o el medio ambiente, los preceptos podrían utilizarse como un marco ético estandarizado. A partir de 2015, varios programas de entrenamiento hicieron un uso explícito de los cinco preceptos como directrices éticas seculares. Sin embargo, muchos especialistas en entrenamiento en atención plena consideran problemático enseñar los cinco preceptos como parte de programas de entrenamiento en contextos seculares debido a sus orígenes e importancia religiosa. ^[¹⁶⁶^]

La investigadora de estudios sobre la paz, Theresa Der-lan Yeh, señala que los cinco preceptos abordan aspectos físicos, económicos, familiares y verbales de la interacción, y destaca que muchos programas de prevención de conflictos en escuelas y comunidades los han integrado en su currículo. En este mismo sentido, el fundador de los estudios sobre la paz, Johan Galtung, describe los cinco preceptos como la "contribución fundamental del budismo a la creación de la paz". ^{[ 167 ]}

Teoría de la ética

Al estudiar la práctica ética laica y monástica en sociedades budistas tradicionales, Spiro argumentó que las pautas éticas como los cinco preceptos se siguen como un medio para un fin superior, es decir, un mejor renacimiento o iluminación. Por lo tanto, concluyó que los principios éticos budistas como los cinco preceptos son similares al utilitarismo occidental . ^{[ 63 ]} Keown, sin embargo, ha argumentado que los cinco preceptos se consideran reglas que no se pueden violar y, por lo tanto, pueden indicar una perspectiva deontológica en la ética budista. ^{[ 168 ]}^{[ 169 ]} Por otro lado, Keown también ha sugerido que la ética de la virtud de Aristóteles podría aplicarse a la ética budista, ya que los preceptos se consideran buenos en sí mismos y dependen mutuamente de otros aspectos del camino de la práctica budista. ^{[ 63 ]}^{[ 170 ]} El filósofo Christopher Gowans discrepa de que la ética budista sea deontológica, argumentando que la virtud y las consecuencias también son importantes en la ética budista. Gowans sostiene que no existe una teoría moral en la ética budista que abarque todas las situaciones imaginables, como cuando dos preceptos entran en conflicto, sino que se caracteriza más bien por «un compromiso con los valores morales budistas básicos y una comprensión no teórica de los mismos». ^[¹⁷¹^] A partir de 2017, muchos estudiosos del budismo ya no consideran útil intentar encajar la ética budista en una categoría filosófica occidental. ^[¹⁷²^]

Comparación con los derechos humanos

Keown ha argumentado que los cinco preceptos son muy similares a los derechos humanos, tanto en cuanto a su temática como a su naturaleza universal. ^{[ 173 ]} Otros académicos, así como escritores budistas y defensores de los derechos humanos, han establecido comparaciones similares. ^{[ 54 ]}^{[ 174 ]} Por ejemplo, se establecen las siguientes comparaciones:

Keown compara el primer precepto con el derecho a la vida . ^{[ 53 ]} El Instituto Camboyano de Derechos Humanos (CIHR), de inspiración budista, establece la misma comparación. ^{[ 175 ]}
El segundo precepto es comparado por Keown y los CIHR con el derecho de propiedad. ^{[ 53 ]}^{[ 175 ]}
El tercer precepto es comparado por Keown con el "derecho a la fidelidad en el matrimonio"; ^{[ 53 ]} los CIHR lo interpretan ampliamente como "derecho de los individuos y derechos de la sociedad". ^{[ 176 ]}
El cuarto precepto es comparado por Keown con el "derecho a no ser engañado"; ^{[ 53 ]} los CIHR escriben "el derecho a la dignidad humana". ^{[ 176 ]}
Finalmente, el quinto precepto es comparado por los CIHR con el derecho a la seguridad individual y a una sociedad segura. ^{[ 176 ]}

Keown describe la relación entre los preceptos budistas y los derechos humanos como una relación jurídica bidireccional, que abarca tanto lo que se debe hacer como lo que se le debe. ^{[ 176 ]}^{[ 177 ]} De manera similar, los defensores de los derechos humanos camboyanos han argumentado que, para que los derechos humanos se implementen plenamente en la sociedad, también debe fortalecerse la moral individual. ^{[ 176 ]} El monje y erudito budista Phra Payutto considera la Declaración de Derechos Humanos como un desarrollo y detalle de los principios que se encuentran en los cinco preceptos, en los que se otorga al individuo un sentido de propiedad para hacer reclamos legítimos sobre sus derechos. Cree que los derechos humanos deben considerarse parte del desarrollo humano, en el que uno se desarrolla desde la disciplina moral ( Pali: sīla ), a la concentración ( Pali: samādhi ) y finalmente a la sabiduría ( Pali: paññā ). Sin embargo, no cree que los derechos humanos sean derechos naturales , sino más bien convenciones humanas. El erudito budista Somparn Promta discrepa con él. Argumenta que los seres humanos sí tienen derechos naturales desde una perspectiva budista y se refiere al attūpanāyika-dhamma , una enseñanza en la que Buda prescribe una especie de regla de oro de compararse con los demás . A partir de este discurso, Promta concluye que Buda estableció los cinco preceptos para proteger los derechos individuales, como el derecho a la vida y a la propiedad: los derechos humanos están implícitos en los cinco preceptos. Sin embargo, el académico Buntham Phunsap argumenta que, si bien los derechos humanos son útiles en sociedades culturalmente pluralistas, en realidad no son necesarios cuando la sociedad se basa enteramente en los cinco preceptos. Por lo tanto, Phunsap no considera que los derechos humanos formen parte de la doctrina budista. ^[¹⁷⁸^]

Véase también

Cinco preceptos (taoísmo)
Sutta Dhammika
Cinco principios de coexistencia pacífica , cinco principios aplicados en geopolítica, para los cuales se utiliza el mismo término.
Cinco votos del jainismo

Notas

↑ También se escribe como pañcasīlani y pañcasikkhāpadani , respectivamente.^{[ 1 ]}
↑ El quinto precepto también se ha relacionado con la atención plena correcta .^{[ 18 ]}
↑ El Chāndogya Upaniśad del siglo VI d. C.contiene cuatro principios idénticos a los preceptos budistas, pero no se menciona la mentira.^[³⁵^] En el jainismo contemporáneo , el quinto principio se convirtió en "apropiación de cualquier tipo".^[³⁰^]
↑ Este doble significado en las formulaciones negativas es típico de una lengua índica como el sánscrito .^{[ 64 ]}
↑ Sin embargo, el antropólogo Melford Spiro argumentó que la virtud fundamental detrás de los preceptos era la bondad amorosa , no "la noción hindú de no violencia".^{[ 66 ]}
↑ No confundir con el antiguo Brahmajala Sutta budista .

Citas

1 2 3 4 5 Terwiel 2012 , pág. 178.
↑ Kent 2008 , pág. 127 n.17.
↑ Gombrich 1995 , pág. 77.
1 2 3 4 5 6 7 Getz 2004 , pág. 673.
1 2 Terwiel 2012 , págs. 178–79.
1 2 Keown 2013b , pág. 638.
1 2 Wai 2002 , pág. 4.
^ Alarid y Wang 2001 , págs .
↑ Keown 2016a , pág. 213.
1 2 Perrett 2000 , pág. 110.
1 2 3 Keown 2016b , pág. 170.
1 2 3 4 5 6 7 Gwynne 2017 , La Pancasila budista.
^ Wijayaratna 1990 , págs . 166–67 .
↑ Gowans 2013 , pág. 440.
1 2 3 4 Goodman, Charles (1 de febrero de 2017) [2010], "Ética en el budismo indio y tibetano" , en Zalta, Edward N.; Nodelman, Uri (eds.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy , California: Stanford University, ISSN 1095-5054
1 2 Edelglass 2013 , pág. 479.
↑ Poderes 2013 , āryāṣtāṅga-mārga.
1 2 3 4 5 Harvey 2000 , pág. 77.
↑ Osto 2015 .
↑ McFarlane 1997 .
^ Wijayaratna 1990 , págs. 166–57.
↑ De Silva 2016 , pág. 79.
↑ Keown 2012 , pág. 31.
↑ Tambiah 1992 , pág. 121.
^ Cozort 2015 .
↑ Cozort & Shields 2018 , Dōgen, El camino del Bodhisattva según el Ugra .
1 2 Funayama 2004 , pág. 98.
↑ Funayama 2004 , pág. 105.
↑ Keown 2005 , Preceptos.
1 2 3 4 Kohn 1994 , pág. 173.
↑ Keown 2003 , pág. 210.
↑ Cozort y Shields 2018 , Preceptos en el budismo temprano y Theravāda.
1 2 Gombrich 2006 , pág. 78.
↑ Kohn 1994 , págs. 171, 173.
↑ Tachibana 1992 , pág. 58.
1 2 Harvey 2000 , pág. 83.
1 2 Bowker, John (1997), "Ahiṃsā" , The Concise Oxford Dictionary of World Religions , Oxford University Press , archivado del original el 24 de agosto de 2018 – vía Encyclopedia.com
1 2 McDermott 1989 , pág. 273.
↑ Kohn 1994 , págs. 173–74.
↑ Terwiel 2012 , págs. 178–79, 205.
↑ Kohn 1994 , págs. 171, 175–76.
^ Benn 2005 , págs. 214, 223–24, 226, 230–31.
1 2 3 4 Harvey 2000 , pág. 79.
↑ Benn 2005 , pág. 231.
↑ Kohn 1994 , págs. 176–78, 184–85.
↑ Terwiel 2012 , págs. 179–80.
↑ Terwiel 2012 , pág. 181.
1 2 3 Harvey 2000 , pág. 67.
1 2 3 4 5 Ledgerwood 2008 , pág. 152.
↑ Terwiel 2012 , pág. 182.
↑"CBETA T18 No. 916", Cbeta.org, archived from the original on 31 July 2012"CBETA T24 No. 1488", Cbeta.org, 30 August 2008, archived from the original on 31 July 2012Shih, Heng-ching (1994), The Sutra on Upāsaka Precepts(PDF), Numata Center for Buddhist Translation and Research, ISBN 978-0-9625618-5-6, archived from the original(PDF) on 11 April 2018, retrieved 3 August 2018"CBETA 電子佛典集成卍續藏 (X) 第 60 冊 No.1129", Cbeta.org, 30 August 2008, archived from the original on 31 July 2012
↑"X60n1129_002 歸戒要集第2卷", CBETA 電子佛典集成, Cbeta.org, archived from the original on 24 August 2018
1 2 3 4 5Keown 2012, p. 33.
1 2Ledgerwood & Un 2010, pp. 540–41.
↑Tedesco 2004, p. 91.
↑MacKenzie 2017, p. 2.
↑Harvey 2000, p. 66.
1 2Tachibana 1992, p. 63.
↑Wai 2002, p. 2.
↑Gombrich 2006, p. 66.
↑Keown 2003, p. 268.
1 2 3 4Meadow 2006, p. 88.
1 2 3 4 5Buswell 2004.
↑Keown 1998, pp. 399–400.
1 2Keown 2013a, p. 616.
1 2 3Spiro 1982, p. 45.
↑Harvey 2000, pp. 33, 71.
↑Harvey 2000, p. 33.
↑Harvey 2000, p. 120.
↑Ratanakul 2007, p. 241.
↑Horigan 1996, p. 276.
1 2 3Mcdermott 1989, p. 275.
↑Keown 1998, p. 386.
1 2 3 4Leaman 2000, p. 139.
↑Leaman 2000, p. 141.
↑Keown 2003, p. 1.
↑De Silva 2016, p. 63.
↑ "Festivales y rituales calendáricos" , Enciclopedia del budismo , The Gale Group , 2004, archivado del original el 23 de diciembre de 2017 – vía Encyclopedia.com
1 2 3 4 Harvey 2000 , pág. 80.
1 2 3 4 5 Terwiel 2012 , pág. 183.
↑ MacKenzie 2017 , pág. 10.
↑ Gombrich 1995 , pág. 286.
↑ Keown 2017 , pág. 28.
^ Ariyabuddhiphongs 2009 , pág. 193.
↑ Terwiel 2012 , pág. 188.
↑ Spiro 1982 , pág. 449.
↑ Spiro 1982 , págs. 99, 102.
↑ Jones 1979 , pág. 374.
↑ Harvey 2000 , págs. 80–81.
↑ Harvey 2000 , pág. 82.
↑ Terwiel 2012 , pág. 180.
↑ Harvey 2000 , págs. 82–83.
↑ Spiro 1982 , pág. 217.
↑ Queen 2013 , pág. 532.
↑ Queen, Christopher S. (2005), "Budismo comprometido" , Enciclopedia de la religión , Thomson Gale , archivado del original el 29 de abril de 2017 – vía Encyclopedia.com
↑ Ledgerwood 2008 , pág. 154.
1 2 "Budismo y aborto" , BBC (página web), 23 de noviembre de 2009 [2004], archivado del original el 24 de agosto de 2018.
1 2 3 Harvey 2000 , pág. 69.
↑ McDermott 1989 , págs. 271–72.
↑ Harvey 2000 , pág. 156.
1 2 3 Harvey 2000 , pág. 68.
↑ Wai 2002 , pág. 293.
↑ Horigan 1996 , pág. 275.
↑ Wai 2002 , pág. 11.
↑ Harvey 2000 , págs. 313–14.
↑ Keown 2016a , pág. 206.
↑ McDermott 2016 , págs. 157–64.
1 2 Perrett 2000 , pág. 101.
↑ Keown 2016a , pág. 209.
1 2 Keown 2016a , p. 205.
^ Agostini 2004 , págs. 77–78.
↑ Harvey 2000 , pág. 314.
↑ Keown 1998 , pág. 400.
↑ Keown 1998 , pág. 402.
↑ Schmithausen 1999 , págs. 50–52.
↑ Schmithausen 1999 , págs. 57–59.
↑ Jones 1979 , pág. 380.
↑ Jones 1979 , págs. 380, 385 n.2.
↑ Schmithausen 1999 , págs. 56–57.
↑ Schmithausen 1999 , págs. 60–62.
↑ Terwiel 2012 , pág. 186.
↑ McDermott 1989 , págs. 273–74, 276.
↑ Swearer 2010 , pág. 177.
1 2 Kieschnick 2005 , pág. 196.
^ Gwynne 2017 , Ahiṃsa y Samādhi.
^ Johansen y Gopalakrishna 2016 , pág. 341.
↑ "Budismo y guerra" , BBC (página web), 23 de noviembre de 2009 [2004], archivado del original el 24 de agosto de 2018.
^ Alarid y Wang 2001 , págs. 239–41, 244 n.1.
^ Perrett 2000 , págs. 101-03, 109.
↑ Ratanakul 1998 , pág. 57.
↑ Harvey 2000 , pág. 70.
1 2 3 Wai 2002 , pág. 3.
↑ Ratanakul 2007 , pág. 253.
^ Ariyabuddhiphongs y Hongladarom 2011 , págs .
^ Ariyabuddhiphongs 2007 , pág. 43.
^ Jaiwong y Ariyabuddhiphongs 2010 , pág. 337.
^ Johansen y Gopalakrishna 2016 , pág .342.
1 2 3 Harvey 2000 , págs. 71–72.
↑ Harvey 2000 , pág. 73.
1 2 3 4 Leaman 2000 , pág. 140.
1 2 3 Harvey 2000 , pág. 72.
↑ Derks 1998 .
↑ Redmond, Geoffrey P. (2004) [1995], "Eugenesia y derecho religioso: IV. Hinduismo y budismo" , Enciclopedia de bioética , The Gale Group , archivado del original el 24 de agosto de 2018 – vía Encyclopedia.com
↑ Perrett 2000 , pág. 112.
1 2Gombrich 1995, p. 298.
1 2 3Harvey 2000, p. 74.
↑Segall 2003, p. 169.
↑Harvey 2000, pp. 74, 76.
1 2Harvey 2000, p. 75.
↑Wai 2002, p. 295.
↑Powers 2013, pañca-śīla.
↑Benn 2005, pp. 224, 227.
↑Benn 2005, p. 225.
↑Benn 2005, pp. 225–26.
1 2Harvey 2000, p. 78.
↑Harvey 2000, pp. 78–79.
↑Tachibana 1992, p. 62.
↑Neumaier 2006, p. 78.
↑Terwiel 2012, p. 185.
↑Vanphanom et al. 2009, p. 100.
1 2Kaza 2000, p. 24.
1 2Ledgerwood 2008, p. 153.
↑สมเด็จวัดปากน้ำชงหมูบ้านรักษาศีล 5 ให้อปท.ชวนประชาชนยึดปฎิบัติ[Wat Paknam's Somdet proposes the Five Precept Village for local administrators to persuade the public to practice], Khao Sod (in Thai), Matichon Publishing, 15 October 2013, p. 31
↑39 ล้านคนร่วมหมู่บ้านศีล 5 สมเด็จพระมหารัชมังคลาจารย์ ย้ำทำต่อเนื่อง[39 million people have joined Villages Practicing Five Precepts, Somdet Phra Maharatchamangalacharn affirms it should be continued], Thai Rath (in Thai), Wacharapol, 11 March 2017, archived from the original on 21 November 2017
↑Bluck 2006, p. 193.
↑Baer 2015, pp. 957–59, 965–66.
1 2Yeh 2006, p. 100.
↑Keown 2013a, p. 618.
↑Keown 2013b, p. 643.
↑Edelglass 2013, p. 481.
↑Gowans 2017, pp. 57, 61.
↑Davis 2017, p. 5.
↑Keown 2012, pp. 31–34.
↑Seeger 2010, p. 78.
1 2Ledgerwood & Un 2010, p. 540.
1 2 3 4 5Ledgerwood & Un 2010, p. 541.
↑Keown 2012, pp. 20–22, 33.
↑ Seeger 2010 , págs. 78–80, 85–86, 88.

Referencias

Agostini, G. (2004), "Fuentes budistas sobre el feticidio como diferencia del homicidio" , Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas , 27 ( 1): 63–95
Alarid, Leanne Fiftal; Wang, Hsiao-Ming (2001), "Misericordia y castigo: el budismo y la pena de muerte", Justicia social , 28 (1 (83)): 231– 47, JSTOR 29768067
Ariyabuddhiphongs, Vanchai (marzo de 2007), "Conciencia del dinero y tendencia a violar los cinco preceptos entre los budistas tailandeses", Revista internacional de psicología de la religión , 17 (1): 37–45 , doi : 10.1080/10508610709336852 , S2CID 143789118
Ariyabuddhiphongs, Vanchai (1 de abril de 2009), "Creencia budista en el mérito ( Punña ), religiosidad budista y satisfacción con la vida entre budistas tailandeses en Bangkok, Tailandia", Archivo de Psicología de la Religión , 31 (2): 191–213 , doi : 10.1163/157361209X424457 , S2CID 143972814
Ariyabuddhiphongs, Vanchai; Hongladarom, Chanchira (1 de enero de 2011), "Violación de los cinco preceptos budistas, conciencia del dinero y tendencia a pagar sobornos entre empleados de organizaciones en Bangkok, Tailandia", Archive for the Psychology of Religion , 33 (3): 325–44 , doi : 10.1163/157361211X594168 , S2CID 145596879
Baer, Ruth (21 de junio de 2015), "Ética, valores, virtudes y fortalezas de carácter en intervenciones basadas en la atención plena: una perspectiva desde la ciencia psicológica", Mindfulness , 6 (4): 956–69 , doi : 10.1007/s12671-015-0419-2
Benn, James A. (2005), «Budismo, alcohol y té en la China medieval» (PDF) , en Sterckx, R. (ed.), De trípode y paladar: comida, política y religión en la China tradicional , Springer Nature , pp. 213-236 , ISBN 978-1-4039-7927-8Archivado desde el original (PDF) el 28 de noviembre de 2018 , consultado el 27 de noviembre de 2018.
Bluck, Robert (2006), Budismo británico: enseñanzas, práctica y desarrollo , Taylor & Francis , CiteSeerX 10.1.1.694.9462 , ISBN 978-0-203-97011-9
Buswell, Robert E., ed. (2004), "Ética" , Enciclopedia del budismo , Macmillan Reference USA, Thomson Gale , ISBN 978-0-02-865720-2Archivado del original el 24 de agosto de 2018 – vía Encyclopedia.com
Cozort, Daniel (2015), «Ética» , en Powers, John (ed.), El mundo budista , Routledge , ISBN 978-1-317-42016-3
Cozort, Daniel; Shields, James Mark (2018), The Oxford Handbook of Buddhist Ethics , Oxford University Press , ISBN 978-0-19-106317-6
Davis, JH (2017), "Introducción", en Davis, JH (ed.), Un espejo es para la reflexión: comprender la ética budista , Oxford University Press , pp . 1–13
Derks, Annuska (1998), Tráfico de mujeres y niños vietnamitas a Camboya (PDF) , Organización Internacional para las Migraciones, archivado del original el 6 de agosto de 2016.
De Silva, Padmasiri (2016), Filosofía y ética ambiental en el budismo , Springer Nature , ISBN 978-1-349-26772-9
Edelglass, William (2013), «Ética budista y filosofía moral occidental» (PDF) , en Emmanuel, Steven M. (ed.), A Companion to Buddhist Philosophy (1.ª ed.), Wiley-Blackwell , pp. 476–90 , ISBN 978-0-470-65877-2Archivado del original (PDF) el 16 de marzo de 2015.
Funayama, Tōru (2004), "La aceptación de los preceptos budistas por los chinos en el siglo V", Journal of Asian History , 38 (2): 97–120 , JSTOR 41933379
Getz, Daniel A. (2004), «Preceptos» , en Buswell, Robert E. (ed.), Enciclopedia del budismo , Macmillan Reference USA, Thomson Gale , ISBN 978-0-02-865720-2Archivado del original el 23 de diciembre de 2017 , consultado el 13 de julio de 2018.
Gombrich, Richard F. (1995), Precepto y práctica budista: Budismo tradicional en las tierras altas rurales de Ceilán , Kegan Paul, Trench and Company , ISBN 978-0-7103-0444-5
Gombrich, Richard F. (2006), Budismo Theravāda: Una historia social desde la antigua Benarés hasta la moderna Colombo (PDF) (2.ª ed.), Routledge , ISBN 978-0-203-01603-9Archivado del original (PDF) el 17 de noviembre de 2017 , consultado el 1 de agosto de 2018.
Gowans, Christopher W. (2013), «Pensamiento ético en el budismo indio» (PDF) , en Emmanuel, Steven M. (ed.), A Companion to Buddhist Philosophy , Wiley-Blackwell , pp. 429–51 , ISBN 978-0-470-65877-2Archivado del original (PDF) el 16 de marzo de 2015.
Gowans, Christopher W. (2017), "Pensamiento moral budista y filosofía moral occidental", en Davis, JH (ed.), Un espejo es para la reflexión: comprender la ética budista , Oxford University Press , pp. 53–72
Gwynne, Paul (2017), Religiones del mundo en la práctica: una introducción comparativa , John Wiley & Sons , ISBN 978-1-118-97227-4
Harvey, Peter (2000), Introducción a la ética budista: fundamentos, valores y problemáticas (PDF) , Cambridge University Press , ISBN 978-0-511-07584-1Archivado del original (PDF) el 12 de abril de 2019 , consultado el 24 de agosto de 2018.
Horigan, DP (1996), "Sobre la compasión y la pena capital: una perspectiva budista sobre la pena de muerte" , American Journal of Jurisprudence , 41 : 271–88 , doi : 10.1093/ajj/41.1.271
Jaiwong, Donnapat; Ariyabuddhiphongs, Vanchai (1 de enero de 2010), "Observancia de los cinco preceptos budistas, riqueza subjetiva y felicidad entre los budistas en Bangkok, Tailandia", Archive for the Psychology of Religion , 32 (3): 327–44 , doi : 10.1163/157361210X533274 , S2CID 144557806
Johansen, Barry-Craig P.; Gopalakrishna, D. (21 de julio de 2016), "Una visión budista del aprendizaje de adultos en el lugar de trabajo", Advances in Developing Human Resources , 8 (3): 337–45 , doi : 10.1177/1523422306288426 , S2CID 145131162
Jones, RH (1 de septiembre de 1979), "Budismo Theravada y moralidad", Journal of the American Academy of Religion , 48 (3): 371–87 , doi : 10.1093/jaarel/48.3.371
Kaza, Stephanie (2000), "Superando las garras del consumismo", Estudios budistas-cristianos , 20 : 23–42 , doi : 10.1353/bcs.2000.0013 , JSTOR 1390317 , S2CID 1625439
Kent, Alexandra (2008), «La recuperación del rey» (PDF) , en Kent, Alexandra; Chandler, David (eds.), Gente de virtud: Reconfigurando la religión, el poder y el orden moral en Camboya hoy , Instituto Nórdico de Estudios Asiáticos , pp. 109-127 , ISBN 978-87-7694-036-2Archivado (PDF) del original el 24 de agosto de 2018 .
Keown, Damien (1998), "Suicidio, suicidio asistido y eutanasia: una perspectiva budista", Journal of Law and Religion , 13 (2): 385–405 , doi : 10.2307/1051472 , JSTOR 1051472 , PMID 15112691 , S2CID 10435118 , SSRN 228833
Keown, Damien (2003), Diccionario del budismo , Oxford University Press , ISBN 978-0-19-157917-2
Keown, Damien (2005), Ética budista: Una introducción muy breve , Oxford University Press , ISBN 978-0-19-157794-9
Keown, Damien (2012), "¿Existen los derechos humanos en el budismo?" , en Husted, Wayne R.; Keown, Damien; Prebish, Charles S. (eds.), Budismo y derechos humanos , Routledge , pp. 15–42 , ISBN 978-1-136-60310-5
Keown, Damien (2013a), «Budismo y cuestiones biomédicas» (PDF) , en Emmanuel, Steven M. (ed.), A Companion to Buddhist Philosophy (1.ª ed.), Wiley-Blackwell , pp. 613–30 , ISBN 978-0-470-65877-2Archivado del original (PDF) el 16 de marzo de 2015.
Keown, Damien (2013b), «Ética budista», en LaFollette, Hugh (ed.), The International Encyclopedia of Ethics , Blackwell Publishing , pp. 636–47 , doi : 10.1002/9781444367072.wbiee163 , ISBN 978-1-4051-8641-4
Keown, Damien (2016a), «Budismo y aborto: ¿Existe un "camino medio"?», en Keown, Damien (ed.), Budismo y aborto , Macmillan Press , pp. 199–218 , doi : 10.1007/978-1-349-14178-4 , ISBN 978-1-349-14178-4
Keown, Damien (2016b), Budismo y bioética , Springer Nature , ISBN 978-1-349-23981-8
Keown, Damien (2017), "Es ética, Jim, pero no como la conocemos", en Davis, JH (ed.), Un espejo es para la reflexión: comprender la ética budista , Oxford University Press , pp . 17–32
Kieschnick, John (2005), «Vegetarianismo budista en China» (PDF) , en Sterckx, R. (ed.), De trípode y paladar: comida, política y religión en la China tradicional , Springer Nature , pp. 186–212 , ISBN 978-1-4039-7927-8Archivado desde el original (PDF) el 28 de noviembre de 2018 , consultado el 27 de noviembre de 2018.
Kohn, Livia (1994), "Los cinco preceptos del Venerable Señor", Monumenta Serica , 42 (1): 171– 215, doi : 10.1080/02549948.1994.11731253
Leaman, Oliver (2000), Filosofía oriental: Lecturas clave (PDF) , Routledge , ISBN 978-0-415-17357-5Archivado ( PDF) del original el 8 de agosto de 2017.
Ledgerwood, Judy (2008), «Práctica budista en la provincia rural de Kandal, 1960 y 2003», en Kent, Alexandra; Chandler, David (eds.), Gente de virtud: Reconfigurando la religión, el poder y el orden moral en Camboya hoy , Instituto Nórdico de Estudios Asiáticos , ISBN 978-87-7694-036-2
Ledgerwood, Judy; Un, Kheang (3 de junio de 2010), "Conceptos globales y significado local: derechos humanos y budismo en Camboya", Journal of Human Rights , 2 (4): 531–49 , doi : 10.1080/1475483032000137129 , S2CID 144667807
MacKenzie, Matthew (diciembre de 2017), "El budismo y las virtudes" , en Snow, Nancy E. (ed.), The Oxford Handbook of Virtue , vol. 1, Oxford University Press , doi : 10.1093/oxfordhb/9780199385195.013.18
Mcdermott, J.P. (1 October 1989), "Animals and Humans in Early Buddhism", Indo-Iranian Journal, 32 (4): 269–80, doi:10.1163/000000089790083303, S2CID 189797935
Mcdermott, J.P. (2016), "Abortion in the Pali Canon and Early Buddhist Thought", in Keown, Damien (ed.), Buddhism and Abortion, Macmillan Press, pp. 157–82, doi:10.1007/978-1-349-14178-4, ISBN 978-1-349-14178-4
McFarlane, Stewart (1997), "Morals and Society in Buddhism"(PDF), in Carr, Brian; Mahalingam, Indira (eds.), Companion Encyclopedia of Asian Philosophy, Routledge, pp. 407–22, ISBN 978-0-203-01350-2, archived from the original on 3 August 2018
Meadow, Mary Jo (2006), "Buddhism: Theravāda Buddhism", in Riggs, Thomas (ed.), Worldmark Encyclopedia of Religious Practices, Thomson Gale, pp. 83–92, ISBN 978-0-7876-9390-9
Neumaier, Eva (2006), "Buddhism: Māhayāna Buddhism", in Riggs, Thomas (ed.), Worldmark Encyclopedia of Religious Practices, Thomson Gale, ISBN 978-0-7876-9390-9
Osto, Douglas (2015), "Merit", in Powers, John (ed.), The Buddhist World, Routledge, ISBN 978-1-317-42016-3
Perrett, Roy W. (July 2000), "Buddhism, Abortion and the Middle Way", Asian Philosophy, 10 (2): 101–14, doi:10.1080/713650898, S2CID 143808199
Powers, John (2013), A Concise Encyclopedia of Buddhism, Oneworld Publications, ISBN 978-1-78074-476-6
Queen, Christopher S. (2013), "Socially Engaged Buddhism: Emerging Patterns of Theory and Practice"(PDF), in Emmanuel, Steven M. (ed.), A Companion to Buddhist Philosophy, Wiley-Blackwell, pp. 524–35, ISBN 978-0-470-65877-2, archived from the original(PDF) on 16 March 2015
Ratanakul, P. (1998), "Aspectos sociomédicos del aborto en Tailandia", en Keown, Damien (ed.), Budismo y aborto , Macmillan Press , págs. 53 a 66, doi : 10.1007/978-1-349-14178-4 , ISBN 978-1-349-14180-7
Ratanakul, P. (2007), "La dinámica de la tradición y el cambio en el budismo Theravada", The Journal of Religion and Culture , 1 (1): 233– 57, CiteSeerX 10.1.1.505.2366 , ISSN 1905-8144
Schmithausen, Lambert (1999), «Actitudes budistas hacia la guerra» , en Houben, Jan EM; van Kooij, Karel Rijk (eds.), Violencia negada: violencia, no violencia y la racionalización de la violencia en la historia cultural del sur de Asia , Brill publishing , pp. 45–68 , ISBN 978-9004113442
Seeger, M. (2010), «El budismo Theravāda y los derechos humanos. Perspectivas desde el budismo tailandés» (PDF) , en Meinert, Carmen; Zöllner, Hans-Bernd (eds.), Enfoques budistas de los derechos humanos: disonancias y resonancias , Transcript Verlag, pp. 63–92 , ISBN 978-3-8376-1263-9
Segall, Seth Robert (2003), «La práctica de la psicoterapia como práctica budista» (PDF) , en Segall, Seth Robert (ed.), Encountering Buddhism: Western Psychology and Buddhist Teachings , State University of New York Press , pp. 165–78 , ISBN 978-0-7914-8679-5
Spiro, Melford E. (1982), Budismo y sociedad: una gran tradición y sus vicisitudes birmanas , University of California Press , ISBN 978-0-520-04672-6
Swearer, Donald K. (2010), El mundo budista del sudeste asiático (PDF) (2.ª ed.), State University of New York Press , ISBN 978-1-4384-3251-9Archivado del original (PDF) el 16 de marzo de 2015.
Tachibana, Shundō (1992), La ética del budismo , Psychology Press , ISBN 978-0-7007-0230-5
Tambiah, Stanley Jeyaraja (1992), ¿ El budismo traicionado?: Religión, política y violencia en Sri Lanka , University of Chicago Press , ISBN 978-0-226-78950-7
Tedesco, FM (2004), "Enseñanzas sobre el aborto en las tradiciones Theravāda y Mahāyāna y la práctica coreana contemporánea" (PDF) , Revista Internacional de Pensamiento y Cultura Budista , 4 , archivado del original (PDF) el 21 de noviembre de 2020.
Terwiel, Barend Jan (2012), Monjes y magia: una revisión de un estudio clásico sobre las ceremonias religiosas en Tailandia (PDF) , Instituto Nórdico de Estudios Asiáticos , ISBN 9788776941017Archivado ( PDF ) del original el 19 de agosto de 2018.
Vanphanom, Sychareun; Phengsavanh, Alongkon; Hansana, Visanou; Menorath, Sing; Tomson, Tanja (2009), "Prevalencia, determinantes, conocimientos, actitudes y hábitos del tabaquismo entre monjes budistas en la República Democrática Popular Lao", BMC Research Notes , 2 (100): 100, doi : 10.1186/1756-0500-2-100 , PMC 2704224 , PMID 19505329
Wai, Maurice Nyunt (2002), Pañcasila y la enseñanza moral católica: Principios morales como expresión de la experiencia espiritual en el budismo Theravada y el cristianismo , Gregorian Biblical BookShop, ISBN 9788876529207
Wijayaratna, Mohan (1990), Vida monástica budista: Según los textos de la tradición Theravāda (PDF) , Cambridge University Press , ISBN 978-0-521-36428-7Archivado desde el original (PDF) el 15 de diciembre de 2017 , consultado el 29 de julio de 2018.
Yeh, TDL (2006), "El camino hacia la paz: una perspectiva budista" (PDF) , International Journal of Peace Studies , 11 (1): 91–112 , JSTOR 41852939 , archivado (PDF) del original el 16 de noviembre de 2009 , recuperado el 14 de agosto de 2018.

Enlaces externos

Cinco preceptos: Ensayos recopilados de Paul Dahlke (Publicación n.º 55 de BPS Wheel)
En busca de refugio; Tomando los preceptos por Bhikkhu Bodhi (Publicación BPS Wheel No. 282 / 284)
Para que el futuro sea posible : obra clásica sobre los cinco preceptos, de Thich Nhat Hanh y otros autores.
La mente del trébol: ensayos sobre ética budista zen : por Robert Aitken , acerca de los preceptos del budismo zen.
Fragmento del Canon Pali sobre los preceptos, en el sitio web Access to Insight , archivado del original el 7 de mayo de 2005.
Disertación sobre el papel de los preceptos en la sociedad moderna y el aspecto de la atención plena ( apamada ).
Artículo que ofrece una visión general del papel de los preceptos en las enseñanzas budistas, escrito por el estudioso de la religión Donald Swearer (se requiere registro).
Las directrices de Buda para simplificar la vida: Los preceptos del budismo para principiantes

[6] También se escribe como pañcasīlani y pañcasikkhāpadani , respectivamente.^{[ 1 ]}

[20] El quinto precepto también se ha relacionado con la atención plena correcta .^{[ 18 ]}

[38] El Chāndogya Upaniśad del siglo VI d. C.contiene cuatro principios idénticos a los preceptos budistas, pero no se menciona la mentira.^[³⁵^] En el jainismo contemporáneo , el quinto principio se convirtió en "apropiación de cualquier tipo".^[³⁰^]

[68] Este doble significado en las formulaciones negativas es típico de una lengua índica como el sánscrito .^{[ 64 ]}

[71] Sin embargo, el antropólogo Melford Spiro argumentó que la virtud fundamental detrás de los preceptos era la bondad amorosa , no "la noción hindú de no violencia".^{[ 66 ]}

[159] No confundir con el antiguo Brahmajala Sutta budista .

[FOOTNOTETerwiel2012178-1] 1 2 3 4 5 Terwiel 2012 , pág. 178.

[FOOTNOTEKent2008127_n.17-2] Kent 2008 , pág. 127 n.17.

[FOOTNOTEGombrich199577-3] Gombrich 1995 , pág. 77.

[FOOTNOTEGetz2004673-4] 1 2 3 4 5 6 7 Getz 2004 , pág. 673.

[FOOTNOTETerwiel2012178–79-5] 1 2 Terwiel 2012 , págs. 178–79.

[FOOTNOTEKeown2013b638-7] 1 2 Keown 2013b , pág. 638.

[FOOTNOTEWai20024-8] 1 2 Wai 2002 , pág. 4.

[FOOTNOTEAlaridWang2001236–37-9] Alarid y Wang 2001 , págs .

[FOOTNOTEKeown2016a213-10] Keown 2016a , pág. 213.

[FOOTNOTEPerrett2000110-11] 1 2 Perrett 2000 , pág. 110.

[FOOTNOTEKeown2016b170-12] 1 2 3 Keown 2016b , pág. 170.

[FOOTNOTEGwynne2017The_Buddhist_Pancasila-13] 1 2 3 4 5 6 7 Gwynne 2017 , La Pancasila budista.

[FOOTNOTEWijayaratna1990166–67-14] Wijayaratna 1990 , págs . 166–67 .

[FOOTNOTEGowans2013440-15] Gowans 2013 , pág. 440.

[Goodman-16] 1 2 3 4 Goodman, Charles (1 de febrero de 2017) [2010], "Ética en el budismo indio y tibetano" , en Zalta, Edward N.; Nodelman, Uri (eds.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy , California: Stanford University, ISSN 1095-5054

[FOOTNOTEEdelglass2013479-17] 1 2 Edelglass 2013 , pág. 479.

[FOOTNOTEPowers2013āryāṣtāṅga-mārga-18] Poderes 2013 , āryāṣtāṅga-mārga.

[FOOTNOTEHarvey200077-19] 1 2 3 4 5 Harvey 2000 , pág. 77.

[FOOTNOTEOsto2015-21] Osto 2015 .

[FOOTNOTEMcFarlane1997-22] McFarlane 1997 .

[FOOTNOTEWijayaratna1990166–57-23] Wijayaratna 1990 , págs. 166–57.

[FOOTNOTEDe_Silva201679-24] De Silva 2016 , pág. 79.

[FOOTNOTEKeown201231-25] Keown 2012 , pág. 31.

[FOOTNOTETambiah1992121-26] Tambiah 1992 , pág. 121.

[FOOTNOTECozort2015-27] Cozort 2015 .

[FOOTNOTECozortShields2018Dōgen,_The_Bodhisattva_Path_according_to_the_''Ugra''-28] Cozort & Shields 2018 , Dōgen, El camino del Bodhisattva según el Ugra .

[FOOTNOTEFunayama200498-29] 1 2 Funayama 2004 , pág. 98.

[FOOTNOTEFunayama2004105-30] Funayama 2004 , pág. 105.

[FOOTNOTEKeown2005Precepts-31] Keown 2005 , Preceptos.

[FOOTNOTEKohn1994173-32] 1 2 3 4 Kohn 1994 , pág. 173.

[FOOTNOTEKeown2003210-33] Keown 2003 , pág. 210.

[FOOTNOTECozortShields2018Precepts_in_Early_and_Theravāda_Buddhism-34] Cozort y Shields 2018 , Preceptos en el budismo temprano y Theravāda.

[FOOTNOTEGombrich200678-35] 1 2 Gombrich 2006 , pág. 78.

[FOOTNOTEKohn1994171,_173-36] Kohn 1994 , págs. 171, 173.

[FOOTNOTETachibana199258-37] Tachibana 1992 , pág. 58.

[FOOTNOTEHarvey200083-39] 1 2 Harvey 2000 , pág. 83.

[World_Religions-40] 1 2 Bowker, John (1997), "Ahiṃsā" , The Concise Oxford Dictionary of World Religions , Oxford University Press , archivado del original el 24 de agosto de 2018 – vía Encyclopedia.com

[FOOTNOTEMcdermott1989273-41] 1 2 McDermott 1989 , pág. 273.

[FOOTNOTEKohn1994173–74-42] Kohn 1994 , págs. 173–74.

[FOOTNOTETerwiel2012178–79,_205-43] Terwiel 2012 , págs. 178–79, 205.

[FOOTNOTEKohn1994171,_175–76-44] Kohn 1994 , págs. 171, 175–76.

[FOOTNOTEBenn2005214,_223–24,_226,_230–31-45] Benn 2005 , págs. 214, 223–24, 226, 230–31.

[FOOTNOTEHarvey200079-46] 1 2 3 4 Harvey 2000 , pág. 79.

[FOOTNOTEBenn2005231-47] Benn 2005 , pág. 231.

[FOOTNOTEKohn1994176–78,_184–85-48] Kohn 1994 , págs. 176–78, 184–85.

[FOOTNOTETerwiel2012179–80-49] Terwiel 2012 , págs. 179–80.

[FOOTNOTETerwiel2012181-50] Terwiel 2012 , pág. 181.

[FOOTNOTEHarvey200067-51] 1 2 3 Harvey 2000 , pág. 67.

[FOOTNOTELedgerwood2008152-52] 1 2 3 4 5 Ledgerwood 2008 , pág. 152.

[FOOTNOTETerwiel2012182-53] Terwiel 2012 , pág. 182.

[54] "CBETA T18 No. 916", Cbeta.org, archived from the original on 31 July 2012"CBETA T24 No. 1488", Cbeta.org, 30 August 2008, archived from the original on 31 July 2012Shih, Heng-ching (1994), The Sutra on Upāsaka Precepts(PDF), Numata Center for Buddhist Translation and Research, ISBN 978-0-9625618-5-6, archived from the original(PDF) on 11 April 2018, retrieved 3 August 2018"CBETA 電子佛典集成卍續藏 (X) 第 60 冊 No.1129", Cbeta.org, 30 August 2008, archived from the original on 31 July 2012

[55] "X60n1129_002 歸戒要集第2卷", CBETA 電子佛典集成, Cbeta.org, archived from the original on 24 August 2018

[FOOTNOTEKeown201233-56] 1 2 3 4 5Keown 2012, p. 33.

[FOOTNOTELedgerwoodUn2010540–41-57] 1 2Ledgerwood & Un 2010, pp. 540–41.

[FOOTNOTETedesco200491-58] Tedesco 2004, p. 91.

[FOOTNOTEMacKenzie20172-59] MacKenzie 2017, p. 2.

[FOOTNOTEHarvey200066-60] Harvey 2000, p. 66.

[FOOTNOTETachibana199263-61] 1 2Tachibana 1992, p. 63.

[FOOTNOTEWai20022-62] Wai 2002, p. 2.

[FOOTNOTEGombrich200666-63] Gombrich 2006, p. 66.

[FOOTNOTEKeown2003268-64] Keown 2003, p. 268.

[FOOTNOTEMeadow200688-65] 1 2 3 4Meadow 2006, p. 88.

[FOOTNOTEBuswell2004-66] 1 2 3 4 5Buswell 2004.

[FOOTNOTEKeown1998399–400-67] Keown 1998, pp. 399–400.

[FOOTNOTEKeown2013a616-69] 1 2Keown 2013a, p. 616.

[FOOTNOTESpiro198245-70] 1 2 3Spiro 1982, p. 45.

[FOOTNOTEHarvey200033,_71-72] Harvey 2000, pp. 33, 71.

[FOOTNOTEHarvey200033-73] Harvey 2000, p. 33.

[FOOTNOTEHarvey2000120-74] Harvey 2000, p. 120.

[FOOTNOTERatanakul2007241-75] Ratanakul 2007, p. 241.

[FOOTNOTEHorigan1996276-76] Horigan 1996, p. 276.

[FOOTNOTEMcdermott1989275-77] 1 2 3Mcdermott 1989, p. 275.

[FOOTNOTEKeown1998386-78] Keown 1998, p. 386.

[FOOTNOTELeaman2000139-79] 1 2 3 4Leaman 2000, p. 139.

[FOOTNOTELeaman2000141-80] Leaman 2000, p. 141.

[FOOTNOTEKeown20031-81] Keown 2003, p. 1.

[FOOTNOTEDe_Silva201663-82] De Silva 2016, p. 63.

[83] "Festivales y rituales calendáricos" , Enciclopedia del budismo , The Gale Group , 2004, archivado del original el 23 de diciembre de 2017 – vía Encyclopedia.com

[FOOTNOTEHarvey200080-84] 1 2 3 4 Harvey 2000 , pág. 80.

[FOOTNOTETerwiel2012183-85] 1 2 3 4 5 Terwiel 2012 , pág. 183.

[FOOTNOTEMacKenzie201710-86] MacKenzie 2017 , pág. 10.

[FOOTNOTEGombrich1995286-87] Gombrich 1995 , pág. 286.

[FOOTNOTEKeown201728-88] Keown 2017 , pág. 28.

[FOOTNOTEAriyabuddhiphongs2009193-89] Ariyabuddhiphongs 2009 , pág. 193.

[FOOTNOTETerwiel2012188-90] Terwiel 2012 , pág. 188.

[FOOTNOTESpiro1982449-91] Spiro 1982 , pág. 449.

[FOOTNOTESpiro198299,_102-92] Spiro 1982 , págs. 99, 102.

[FOOTNOTEJones1979374-93] Jones 1979 , pág. 374.

[FOOTNOTEHarvey200080–81-94] Harvey 2000 , págs. 80–81.

[FOOTNOTEHarvey200082-95] Harvey 2000 , pág. 82.

[FOOTNOTETerwiel2012180-96] Terwiel 2012 , pág. 180.

[FOOTNOTEHarvey200082–83-97] Harvey 2000 , págs. 82–83.

[FOOTNOTESpiro1982217-98] Spiro 1982 , pág. 217.

[FOOTNOTEQueen2013532-99] Queen 2013 , pág. 532.

[100] Queen, Christopher S. (2005), "Budismo comprometido" , Enciclopedia de la religión , Thomson Gale , archivado del original el 29 de abril de 2017 – vía Encyclopedia.com

[FOOTNOTELedgerwood2008154-101] Ledgerwood 2008 , pág. 154.

[BBC-102] 1 2 "Budismo y aborto" , BBC (página web), 23 de noviembre de 2009 [2004], archivado del original el 24 de agosto de 2018.

[FOOTNOTEHarvey200069-103] 1 2 3 Harvey 2000 , pág. 69.

[FOOTNOTEMcdermott1989271–72-104] McDermott 1989 , págs. 271–72.

[FOOTNOTEHarvey2000156-105] Harvey 2000 , pág. 156.

[FOOTNOTEHarvey200068-106] 1 2 3 Harvey 2000 , pág. 68.

[FOOTNOTEWai2002293-107] Wai 2002 , pág. 293.

[FOOTNOTEHorigan1996275-108] Horigan 1996 , pág. 275.

[FOOTNOTEWai200211-109] Wai 2002 , pág. 11.

[FOOTNOTEHarvey2000313–14-110] Harvey 2000 , págs. 313–14.

[FOOTNOTEKeown2016a206-111] Keown 2016a , pág. 206.

[FOOTNOTEMcdermott2016157–64-112] McDermott 2016 , págs. 157–64.

[FOOTNOTEPerrett2000101-113] 1 2 Perrett 2000 , pág. 101.

[FOOTNOTEKeown2016a209-114] Keown 2016a , pág. 209.

[FOOTNOTEKeown2016a205-115] 1 2 Keown 2016a , p. 205.

[FOOTNOTEAgostini200477–78-116] Agostini 2004 , págs. 77–78.

[FOOTNOTEHarvey2000314-117] Harvey 2000 , pág. 314.

[FOOTNOTEKeown1998400-118] Keown 1998 , pág. 400.

[FOOTNOTEKeown1998402-119] Keown 1998 , pág. 402.

[FOOTNOTESchmithausen199950–52-120] Schmithausen 1999 , págs. 50–52.

[FOOTNOTESchmithausen199957–59-121] Schmithausen 1999 , págs. 57–59.

[FOOTNOTEJones1979380-122] Jones 1979 , pág. 380.

[FOOTNOTEJones1979380,_385_n.2-123] Jones 1979 , págs. 380, 385 n.2.

[FOOTNOTESchmithausen199956–57-124] Schmithausen 1999 , págs. 56–57.

[FOOTNOTESchmithausen199960–62-125] Schmithausen 1999 , págs. 60–62.

[FOOTNOTETerwiel2012186-126] Terwiel 2012 , pág. 186.

[FOOTNOTEMcdermott1989273–74,_276-127] McDermott 1989 , págs. 273–74, 276.

[FOOTNOTESwearer2010177-128] Swearer 2010 , pág. 177.

[FOOTNOTEKieschnick2005196-129] 1 2 Kieschnick 2005 , pág. 196.

[FOOTNOTEGwynne2017Ahiṃsa_and_Samādhi-130] Gwynne 2017 , Ahiṃsa y Samādhi.

[FOOTNOTEJohansenGopalakrishna2016341-131] Johansen y Gopalakrishna 2016 , pág. 341.

[132] "Budismo y guerra" , BBC (página web), 23 de noviembre de 2009 [2004], archivado del original el 24 de agosto de 2018.

[FOOTNOTEAlaridWang2001239–41,_244_n.1-133] Alarid y Wang 2001 , págs. 239–41, 244 n.1.

[FOOTNOTEPerrett2000101–03,_109-134] Perrett 2000 , págs. 101-03, 109.

[FOOTNOTERatanakul199857-135] Ratanakul 1998 , pág. 57.

[FOOTNOTEHarvey200070-136] Harvey 2000 , pág. 70.

[FOOTNOTEWai20023-137] 1 2 3 Wai 2002 , pág. 3.

[FOOTNOTERatanakul2007253-138] Ratanakul 2007 , pág. 253.

[FOOTNOTEAriyabuddhiphongsHongladarom2011338–39-139] Ariyabuddhiphongs y Hongladarom 2011 , págs .

[FOOTNOTEAriyabuddhiphongs200743-140] Ariyabuddhiphongs 2007 , pág. 43.

[FOOTNOTEJaiwongAriyabuddhiphongs2010337-141] Jaiwong y Ariyabuddhiphongs 2010 , pág. 337.

[FOOTNOTEJohansenGopalakrishna2016342-142] Johansen y Gopalakrishna 2016 , pág .342.

[FOOTNOTEHarvey200071–72-143] 1 2 3 Harvey 2000 , págs. 71–72.

[FOOTNOTEHarvey200073-144] Harvey 2000 , pág. 73.

[FOOTNOTELeaman2000140-145] 1 2 3 4 Leaman 2000 , pág. 140.

[FOOTNOTEHarvey200072-146] 1 2 3 Harvey 2000 , pág. 72.

[FOOTNOTEDerks1998-147] Derks 1998 .

[Bioethics-148] Redmond, Geoffrey P. (2004) [1995], "Eugenesia y derecho religioso: IV. Hinduismo y budismo" , Enciclopedia de bioética , The Gale Group , archivado del original el 24 de agosto de 2018 – vía Encyclopedia.com

[FOOTNOTEPerrett2000112-149] Perrett 2000 , pág. 112.

[FOOTNOTEGombrich1995298-150] 1 2Gombrich 1995, p. 298.

[FOOTNOTEHarvey200074-151] 1 2 3Harvey 2000, p. 74.

[FOOTNOTESegall2003169-152] Segall 2003, p. 169.

[FOOTNOTEHarvey200074,_76-153] Harvey 2000, pp. 74, 76.

[FOOTNOTEHarvey200075-154] 1 2Harvey 2000, p. 75.

[FOOTNOTEWai2002295-155] Wai 2002, p. 295.

[FOOTNOTEPowers2013pañca-śīla-156] Powers 2013, pañca-śīla.

[FOOTNOTEBenn2005224,_227-157] Benn 2005, pp. 224, 227.

[FOOTNOTEBenn2005225-158] Benn 2005, p. 225.

[FOOTNOTEBenn2005225–26-160] Benn 2005, pp. 225–26.

[FOOTNOTEHarvey200078-161] 1 2Harvey 2000, p. 78.

[FOOTNOTEHarvey200078–79-162] Harvey 2000, pp. 78–79.

[FOOTNOTETachibana199262-163] Tachibana 1992, p. 62.

[FOOTNOTENeumaier200678-164] Neumaier 2006, p. 78.

[FOOTNOTETerwiel2012185-165] Terwiel 2012, p. 185.

[FOOTNOTEVanphanomPhengsavanhHansanaMenorath2009100-166] Vanphanom et al. 2009, p. 100.

[FOOTNOTEKaza200024-167] 1 2Kaza 2000, p. 24.

[FOOTNOTELedgerwood2008153-168] 1 2Ledgerwood 2008, p. 153.

[169] สมเด็จวัดปากน้ำชงหมูบ้านรักษาศีล 5 ให้อปท.ชวนประชาชนยึดปฎิบัติ[Wat Paknam's Somdet proposes the Five Precept Village for local administrators to persuade the public to practice], Khao Sod (in Thai), Matichon Publishing, 15 October 2013, p. 31

[170] 39 ล้านคนร่วมหมู่บ้านศีล 5 สมเด็จพระมหารัชมังคลาจารย์ ย้ำทำต่อเนื่อง[39 million people have joined Villages Practicing Five Precepts, Somdet Phra Maharatchamangalacharn affirms it should be continued], Thai Rath (in Thai), Wacharapol, 11 March 2017, archived from the original on 21 November 2017

[FOOTNOTEBluck2006193-171] Bluck 2006, p. 193.

[FOOTNOTEBaer2015957–59,_965–66-172] Baer 2015, pp. 957–59, 965–66.

[FOOTNOTEYeh2006100-173] 1 2Yeh 2006, p. 100.

[FOOTNOTEKeown2013a618-174] Keown 2013a, p. 618.

[FOOTNOTEKeown2013b643-175] Keown 2013b, p. 643.

[FOOTNOTEEdelglass2013481-176] Edelglass 2013, p. 481.

[FOOTNOTEGowans201757,_61-177] Gowans 2017, pp. 57, 61.

[FOOTNOTEDavis20175-178] Davis 2017, p. 5.

[FOOTNOTEKeown201231–34-179] Keown 2012, pp. 31–34.

[FOOTNOTESeeger201078-180] Seeger 2010, p. 78.

[FOOTNOTELedgerwoodUn2010540-181] 1 2Ledgerwood & Un 2010, p. 540.

[FOOTNOTELedgerwoodUn2010541-182] 1 2 3 4 5Ledgerwood & Un 2010, p. 541.

[FOOTNOTEKeown201220–22,_33-183] Keown 2012, pp. 20–22, 33.

[FOOTNOTESeeger201078–80,_85–86,_88-184] Seeger 2010 , págs. 78–80, 85–86, 88.

[ 4 ]

[ 5 ]

[ nota 1 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ nota 2 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 1 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ nota 3 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[

[

[

[

[

[

[

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ nota 4 ]

[ 65 ]

[ nota 5 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[76]

[77]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[

[

[

[

[