Varna (hinduismo)

Varna ( sánscrito : वर्ण , romanizado :  varṇa , pronunciación en hindi: [ 'ʋəɾɳə ] ) se refiere a una clasificación social cuádruple descrita en textos brahmánicos . ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]} Las cuatro varnas descritas son Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas y Shudras. Textos clásicos como Manusmriti , ^{[ 1 ] [ 4 ] [ 5 ]} describen estas varnas como parte de una clasificación jerárquica teórica y prescriben sus ocupaciones, requisitos y deberes, o dharma . ^{[ 1 ] [ 6 ]}

Esta división cuádruple es una forma de estratificación social, bastante diferente del sistema más matizado de Jātis , que corresponde al término "casta" . ^{[ 7 ]}

El sistema varna se discute en textos hindúes y se entiende como vocaciones humanas idealizadas. ^{[ 8 ] [ 9 ]} El concepto generalmente se remonta al himno Purusha Sukta del Rigveda . En el período posvédico , la división varna se describe en el Mahabharata , los Puranas y en las literaturas Dharmashastra . ^{[ 10 ]}

El comentario sobre el sistema Varna en el Manusmriti se cita con frecuencia. ^{[ 11 ]} En contraposición a estas clasificaciones textuales, muchos textos y doctrinas hindúes cuestionan y discrepan del sistema Varna de clasificación social. ^{[ 12 ]}

En India, las comunidades que pertenecen a una de las cuatro varnas o clases se denominan hindúes savarna. Los dalits y los miembros de tribus que no pertenecen a ninguna varna se denominaban avarna. ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

El término varna aparece en el Rigveda , donde significa "color, apariencia externa, exterior, forma, figura o silueta". ^{[ 4 ]} El término significa "color, tinte, colorante o pigmento" en el Mahabharata . ^{[ 4 ]} Varna, en contexto, significa "color, raza, tribu, especie, tipo, clase, naturaleza, carácter, cualidad, propiedad" de un objeto o personas en algunos textos védicos y medievales. ^{[ 4 ]} Varna se refiere a cuatro clases sociales en el Manusmriti . ^{[ 4 ] [ 5 ]}

Los términos varna (clasificación teórica basada en la ocupación) y jāti (casta) son dos conceptos distintos. ^{[ 16 ]} Varna se refiere a la clasificación social cuádruple que se encuentra en la literatura brahmánica . ^{[ 17 ]} Estas cuatro varnas se describen como: ^{[ 1 ]}

• Brahmanes : Eruditos védicos , sacerdotes o maestros.
• Kshatriyas : Gobernantes, administradores o guerreros.
• Vaishyas : Agricultores, agricultores o comerciantes. ^{[ 18 ]}
• Shudras : Artesanos , trabajadores o sirvientes.

Los estudiosos describen esta clasificación como teórica o idealizada, ^{[ 1 ] [ 4 ] [ 5 ]} en contraste con jāti (comunidad), que se refiere a los miles de grupos endogámicos prevalentes en todo el sur de Asia. Un jati puede dividirse en grupos exogámicos según los mismos gotras . Los autores clásicos apenas hablan de otra cosa que no sean los varnas; incluso los indólogos a veces han confundido ambos. ^{[ 16 ]}

La primera aplicación a la división formal en cuatro clases sociales (sin usar el término varna ) aparece en el tardío Rigvedic Purusha Sukta ( RV 10.90.11–12 ), donde las clases Brahman, Rajanya (en lugar de Kshatriya), Vaishya y Shudra se describen como formando la boca, los brazos, los muslos y los pies en el sacrificio del Purusha primordial , respectivamente: ^{[ 19 ]}

11. Cuando dividieron a Purusa, ¿en cuántas porciones hicieron? ¿Cómo llaman a su boca, a sus brazos? ¿Cómo llaman a sus muslos y a sus pies? 12. El Brahman era su boca, de sus dos brazos se hizo el Rajanya. Sus muslos se convirtieron en el Vaishya, de sus pies se produjo el Shudra. ^{[ 19 ]}

El Chandogya Upanishad indica que el varna de una persona se determina en función de sus acciones en su vida anterior. ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}

Entre ellos, quienes obraron bien en este mundo [en su vida pasada] obtienen un buen nacimiento en consecuencia. Nacen como brahmanes, kshatriyas o vaishyas. Pero quienes obraron mal en este mundo [en su vida pasada] obtienen un mal nacimiento en consecuencia, naciendo como perros, cerdos o personas sin casta.

Sin embargo, el Vajrasuchi Upanishad afirma que el estado de brahman no se basa en el nacimiento, el conocimiento o el karma, sino en la realización directa del propio Atman (ser interior, alma). ^{[ 25 ]}

¿Quién es, pues, un brahmán? Aquel que ha realizado directamente su Atman es incomparable, libre de clases y acciones, que existe penetrando todas las cosas y que lo impregna todo. Aquel que está libre de la sed de objetos y pasiones mundanas… Cuya mente no está afectada por el orgullo ni el egoísmo, solo él es un brahmán. Tal es la opinión de los Vedas, los Smritis, el Itihasa y los Puranas. De otro modo, no se puede alcanzar el estatus de brahmán.

El sistema de varnas se discute ampliamente en los Dharma-shastras. ^{[ 31 ]} El sistema de varnas en los Dharma-shastras divide a la sociedad en cuatro varnas (brahmanes, kshatriyas, vaishyas y shudras). Aquellos que caen fuera de este sistema debido a sus pecados graves son ostracizados como parias (intocables) y considerados fuera del sistema de varnas. ^{[ 32 ] [ 33 ]} Los bárbaros y aquellos que son injustos o inmorales también son considerados parias. ^{[ 34 ]}

Estudios recientes sugieren que la discusión sobre varna y los intocables marginados en estos textos no se asemeja al sistema de castas de la era moderna en la India. Patrick Olivelle , profesor de sánscrito y religiones indias, y reconocido por traducciones modernas de la literatura védica, los Dharma-sutras y los Dharma-shastras, afirma que los textos indios antiguos y medievales no respaldan la contaminación ritual, pureza-impureza como base del sistema varna. ^{[ 35 ]} Según Olivelle, la pureza-impureza se discute en los textos Dharma-shastra, pero solo en el contexto de la contaminación moral, ritual y biológica del individuo (comer ciertos tipos de alimentos como carne, orinar y defecar). ^{[ 31 ]} En su revisión de los Dharma-shastras, Olivelle escribe: "no vemos ningún caso en el que se use un término de puro/impuro con referencia a un grupo de individuos o a una varna o casta". ^{[ 35 ]} La única mención de impureza en los textos Shastra del primer milenio se refiere a personas que cometen pecados graves y, por lo tanto, caen fuera de su varna. Estas, escribe Olivelle, son llamadas "personas caídas" e impuras, declarando que deben ser ostracizadas. ^{[ 36 ]} Olivelle agrega que el enfoque abrumador en asuntos relacionados con la pureza/impureza en los textos Dharma-sastra se refiere a "individuos independientemente de su afiliación a varna" y las cuatro varnas podían alcanzar la pureza o la impureza por el contenido de su carácter, intención ética, acciones, inocencia o ignorancia, estipulaciones y comportamientos rituales. ^{[ 37 ]}

Olivelle afirma:

Dumont tiene razón al afirmar que la ideología de varna no se basa en la pureza. Si así fuera, cabría esperar algún comentario sobre la pureza e impureza relativas de los diferentes vamas. Aún más importante es que la ideología de pureza e impureza que surge de la literatura del Dharma se centra en el individuo y no en los grupos, en la purificación y no en la pureza, y ofrece escaso respaldo a una teoría que considera la pureza relativa como el fundamento de la estratificación social. ^{[ 38 ]}

Las tres primeras varnas se describen en los Dharmashastras como " nacidas dos veces " y se les permite estudiar los Vedas . Tal restricción sobre quién puede estudiar los Vedas no se encuentra en la literatura de la era védica. ^{[ 39 ]}

El Manusmriti asigna la cría de ganado como ocupación vaishya, pero la evidencia histórica muestra que los brahmanes, kshatriyas y shudras también poseían y criaban ganado, y que la riqueza ganadera era el sustento principal de sus hogares. Ramnarayan Rawat, profesor de Historia especializado en exclusión social en el subcontinente indio, afirma que los registros británicos del siglo XIX muestran que los chamars , catalogados como intocables, también poseían tierras y ganado, y eran agricultores activos. ^{[ 40 ]} Los emperadores de Kosala y el príncipe de Kasi son otros ejemplos. ^{[ 18 ]}

Tim Ingold , antropólogo, escribe que el Manusmriti es un comentario muy esquemático sobre el sistema varna, pero que también proporciona "modelos en lugar de descripciones". ^{[ 41 ]} Susan Bayly afirma que el Manusmriti y otras escrituras ayudaron a elevar a los brahmanes en la jerarquía social y que estos fueron un factor en la creación del sistema varna, pero los textos antiguos no "crearon el fenómeno de las castas" en la India. ^{[ 42 ]}

Los textos hindúes afirman que los brahmanes son supremos en el orden jerárquico de las varnas, mientras que, en contraposición a la tradición hindú, los textos jainistas y budistas afirman que los kshatriyas ostentan el estatus más alto. Durante el período budista , los kshatriyas se elevaron a sí mismos como la primera varna. ^{[ 43 ] [ 44 ]} La literatura budista incluye historias que reflejan esta creencia: el rey Arindama llamó al hijo de un sacerdote hombre de baja cuna ( hīnajacca ), y el rey de Kosala usó una pantalla al hablar con su empleado brahmán para evitar ver su rostro. De manera similar, los sakyas se rieron de un brahmán que entró en su Mote Hall, lo empujaron hacia atrás con un dedo y no le ofrecieron un asiento. ^{[ 44 ] [ 43 ]}

Textos budistas antiguos mencionan el sistema Varna en el sur de Asia, pero los detalles sugieren que era no rígido, flexible, no jerárquico y con características desprovistas de rasgos de un sistema de estratificación social. ^{[ 45 ]}

El Digha Nikaya presenta una conversación entre Gotama Buddha y un brahmán hindú llamado Sonadanda, quien era muy versado en los Vedas . ^{[ 46 ] [ 47 ]} El Buda Gotama pregunta: "¿Por cuántas cualidades reconocen los brahmanes a otro brahmán? ¿Cómo se declara con veracidad y sin caer en la falsedad: "Soy un brahmán"?" ^{[ 46 ]} Sonadanda enumera inicialmente cinco cualidades: "es de ascendencia pura tanto por parte materna como paterna, es versado en mantras, es de tez clara, guapo y agradable, es virtuoso, instruido y sabio, y es el primero o el segundo en sostener el cucharón sacrificial". ^{[ 46 ] [ 47 ]} El Buda pregunta entonces al brahmán: "Si omitimos una de estas cualidades que acabas de enumerar, ¿no podría uno seguir siendo un verdadero brahmán?" Sonadanda, una por una, elimina la tez clara y la apariencia, luego elimina la varna en la que se nació, y luego elimina la capacidad de recitar mantras y hacer sacrificios como requisito para ser un brahmán. ^{[ 46 ] [ 47 ]} Sonadanda afirma que solo dos cualidades son necesarias para identificar con veracidad y sin caer en la falsedad a un brahmán; estas dos cualidades son "ser virtuoso y ser instruido y sabio". ^{[ 46 ] [ 47 ]} Sonadanda añade que es imposible reducir aún más el requisito para ser un brahmán, porque "la sabiduría se purifica con la moralidad, y la moralidad se aclara con la sabiduría; donde está una, está la otra, el hombre moral tiene sabiduría y el hombre sabio tiene moralidad, y la combinación de moralidad y sabiduría se llama lo más elevado del mundo". ^{[ 46 ]} Brian Black y Dean Patton afirman que Sonadanda admite después de esto: "Nosotros [los brahmanes] solo sabemos esto, Gotama; sería bueno que el reverendo Gotama explicara el significado de las dos [moralidad, sabiduría]". ^{[ 48 ]}

Peter Masefield, ^{[ 45 ]} un erudito del budismo y traductor de textos antiguos en pali, afirma que durante el período de los textos Nikāya del budismo (siglo III a. C. al siglo V d. C.), se atestigua el sistema de clases Varna , pero el Varna descrito no era un sistema de castas. Los textos en pali enumeran las cuatro Varnas : Brahmin , "Kshatriya", Vessa (Vaishya) y Sudda (Shudra). ^{[ 45 ]} Masefield señala que las personas de cualquier Varna podían, en principio, ejercer cualquier profesión. Los primeros textos budistas, por ejemplo, identifican a algunos brahmanes como agricultores y en otras profesiones. El texto afirma que cualquiera, de cualquier nacimiento, podía desempeñar la función sacerdotal, ^{[ 45 ]} y que el brahmán recibía alimento de cualquiera, lo que sugiere que las restricciones de comensalidad eran aún desconocidas. Los textos Nikāya también implican que la endogamia no era obligatoria en la antigua India. Masefield concluye: «Si se conocía alguna forma de sistema de castas durante el período Nikaya —y es dudoso que así fuera—, con toda probabilidad estaba restringida a ciertos grupos no arios». ^{[ 45 ]}

El Ādi purāṇa , un texto del siglo VIII sobre el jainismo escrito por Jinasena, es la primera mención de Varna y Jati en la literatura jainista. ^{[ 49 ]} Jinasena no remonta el origen del sistema Varna al Rigveda ni al Purusha Sukta, sino que lo remonta a la leyenda de Bharata. Según esta leyenda, Bharata realizó una " prueba de ahimsa " (prueba de no violencia), y aquellos miembros de su comunidad que se negaron a dañar o lastimar a cualquier ser vivo fueron llamados como la varna sacerdotal en la antigua India, y Bharata los llamó dvija , nacidos dos veces. ^{[ 50 ]} Jinasena afirma que aquellos que están comprometidos con la ahimsa son deva-Brāhmaṇas , brahmanes divinos. ^{[ 51 ]}

El texto Adi Purana también analiza la relación entre varna y jati. Según Padmanabh Jaini , profesor de estudios indios, jainismo y budismo, el texto Adi Purana afirma que "solo existe una jati llamada manusyajati o casta humana, pero las divisiones surgen debido a sus diferentes profesiones". ^{[ 52 ]} La varna de Kshatriya surgió cuando Rishabh adquirió armas para servir a la sociedad y asumió los poderes de un rey, mientras que las varnas Vaishya y Shudra surgieron de los diferentes medios de subsistencia en los que se especializaron. ^{[ 53 ]}

El sijismo es una religión de finales del siglo XV que se originó en la región del Punjab del subcontinente indio . Los textos sij mencionan Varna como Varan y Jati como Zat o Zat-biradari . Eleanor Nesbitt, profesora de religión especializada en estudios cristianos, hindúes y sij, afirma que Varan se describe como un sistema de clases en la literatura sij de los siglos XVIII al XX, mientras que Zat reflejaba los grupos ocupacionales endogámicos (casta). ^{[ 54 ] [ 55 ]}

Los textos sij escritos por los Gurús sij y por Bhagats no sij como Namdev , Ravidas y Kabir , afirma Nesbitt, declararon la irrelevancia del varan o zat de nacimiento de una persona para su destino espiritual. Enseñaron que "toda la humanidad tenía un único refugio" y que la enseñanza divina es para todos. ^{[ 54 ]} El sijismo enseña una sociedad sin ningún varan . ^{[ 56 ]} En la práctica, afirma Harjot Oberoi, textos sij secundarios como el Khalsa Dharam Sastar en 1914 argumentaron que la entrada de ciertas castas sij a los principales santuarios sij debería estar prohibida. ^{[ 57 ]} De manera similar, en la práctica y en sus textos, los Gurús del sijismo no condenaron ni rompieron con la convención de casarse (y casar a sus hijos) dentro de la jati , y todos los Gurús sij eran Khatri, tenían esposas Khatri y practicaban matrimonios concertados dentro de su zat . ^{[ 54 ] [ 58 ] [ 59 ]} Según Dhavan, los Rahit-namas y otros textos prescriptivos sij desde mediados del siglo XVIII en adelante acomodan y afirman las "tradiciones natales y matrimoniales de diferentes grupos de castas dentro de la comunidad sij". ^{[ 60 ]}

Los sijs ravidassi y los sijs ramgarhia siguen sus propias tradiciones textuales y festivas, y se reúnen en sus propios lugares de culto. ^{[ 54 ] [ 61 ] [ 62 ]} Estas son congregaciones religiosas basadas en varna (castas) que surgieron del sijismo, afirma Nesbitt. ^{[ 63 ]} El grupo ravidassia, por ejemplo, enfatiza las enseñanzas de Bhagat Ravidas, un poeta-santo nacido en una familia cuya ocupación tradicional de intocables estaba relacionada con animales muertos y cuero. ^{[ 64 ] [ 61 ]} Consideran las enseñanzas de los gurús vivos y los textos de Ravidass Dera como sagrados y espiritualmente tan importantes como los gurús sijs históricos. Esto es rechazado por los sijs khalsa. Los desacuerdos han llevado a los sijs ravidassia a lanzar el movimiento religioso ravidassia que, entre otras cosas, busca reemplazar el Guru Granth Sahib en sus gurdwaras con los textos de Ravidas. ^{[ 61 ] [ 65 ]}

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