Adivasi

Los Adivasi (también escritos Adibasi ) son los grupos tribales heterogéneos del subcontinente indio . ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} El término Adivasi , una construcción del siglo XX que significa "habitantes antiguos", ahora es ampliamente utilizado como autodenominación por muchas de las comunidades que son reconocidas oficialmente como " Tribus Programadas " en India y como " Minorías Étnicas " en Bangladesh. ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]} Constituyen aproximadamente el 8,6% de la población de India (alrededor de 104,2 millones, según el Censo de 2011 ) ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]} y alrededor del 1,1% de la población de Bangladesh (aproximadamente 2 millones, estimación de 2010). ^{[ 12 ] [ 13 ]}

Muchas comunidades Adivasi actuales, que afirman estar entre los habitantes originales del subcontinente indio, se formaron durante el período de auge de la civilización del valle del Indo o después de su declive, albergando diversos grados de ascendencia de pueblos dravídicos , indoarios , austroasiáticos y tibetano-birmanos . ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}

Los estudios sobre los pueblos adivasi constituyen un nuevo campo académico que se nutre de la arqueología, la antropología, la historia agraria, la historia ambiental, los estudios subalternos , los estudios indígenas, los estudios aborígenes y la economía del desarrollo . Además, incorpora debates específicos del contexto indio. ^{[ 17 ]}

Adivasi es el término colectivo para las tribus del subcontinente indio , ^{[ 3 ]} que se consideran los pueblos indígenas de la India. ^{[ 18 ] [ 19 ]} Se refiere a "cualquiera de los diversos grupos étnicos considerados los habitantes originales del subcontinente indio". ^{[ 3 ]}

En la mayoría de las lenguas indoarias , como el hindi y el bengalí, Adivasi significa "habitantes originales", ^{[ 3 ]} derivación sánscrita de ādi 'principio, origen'; y vāsin 'habitante' (a su vez de vas 'habitar'), por lo que significa literalmente 'habitante del comienzo'. ^{[ 20 ]} Aunque términos como atavika , vanavāsi ("habitantes del bosque") o girijan (" gente de la montaña ") ^{[ 21 ]} también se usan para las tribus de la India, adivāsi conlleva el significado específico de ser los habitantes originales y autóctonos de una región determinada, ^{[ 7 ]} y la autodenominación de esos grupos tribales. ^{[ 22 ]} Sin embargo, el uso y la aceptación del término Adivasi varían según los lugares, las comunidades y los contextos, y no siempre conservan su connotación original. Por ejemplo, los tribales del noreste de la India no usan el término Adivasi para sí mismos, sino que prefieren la palabra "indígena" o "tribu". El término Adivāsi se aplica solo a las tribus de té inmigrantes de origen de la India central. ^{[ 17 ]} En Bangladesh, el término Adivasi también se usa para referirse a los tribales de afiliación a la India central, aunque no popularmente como India, donde los tribales han sido designados como " minorías étnicas " ( Khudro Nritattik Jonogoshti ). ^{[ 23 ]} De manera similar, el término Adivasi Janjati se usa en Nepal para los grupos étnicos de estatus jerárquicamente bajo en el sistema de castas de Nepal , que tienen sus propias instituciones socioculturales, ^{[ 24 ] [ 25 ]} aunque el contexto político difirió históricamente bajo las dinastías Shah y Rana . ^{[ 26 ] [ 27 ]} En Sri Lanka, al pueblo Vedda se le conoce como Adivasi.

El término Adivasi es una palabra sánscrita acuñada específicamente en la década de 1930 por activistas políticos tribales para dar una identidad indígena distintiva y colectiva a las tribus, alegando que los grupos etnolingüísticos indoarios y dravídicos no son indígenas de la tierra. ^{[ 28 ] [ 7 ]} El término fue popularizado inicialmente por organizaciones activistas tribales en el actual Jharkhand . ^{[ 29 ]} Más tarde, Thakkar Bapa usó la palabra para abogar por una referencia panindia a los habitantes de los bosques, un uso que luego fue adoptado, aunque no popularmente por Gandhi . ^{[ 30 ] [ 31 ]} Después de la independencia , Jaipal Singh Munda , presidente de la organización ' Adivasi Mahasabha ' con sede en Jharkhand , fue elegido como miembro independiente en representación de las tribus en la Asamblea Constituyente . Abogó por el término 'Adivasi' en lugar de ' Tribu Programada '. ^{[ 32 ]} Sin embargo, debido a la necesidad de una connotación legal, Ambedkar rechazó el uso de tales términos sociopolíticos generales en la Constitución al adoptar "Tribu programada" para los tribales y "Casta programada" para los intocables, aunque abogó por los dalits . ^{[ 33 ] [ 34 ]} Ambedkar, respondiendo a la defensa de Munda del término «Adivasi», aclaró: «La razón por la que sustituí la palabra "aborigen" por "scheduled" es que... la expresión "tribu programada" tiene un significado fijo, porque enumera las tribus... la palabra "Adibasi" es en realidad un término general que no tiene una connotación legal específica de jure , algo así como los intocables [ dalits ]. Cualquiera puede incluir a cualquiera en el término "intocable" [y Adibasi ]. ...mediante esta Constitución, estamos confiriendo ciertos privilegios, ciertos derechos a estos Adibasis. Para que, si el asunto se llevara a un tribunal, hubiera una definición precisa de quiénes son estos Adibasis, se decidió inventar, por así decirlo, otra categoría u otro término que se llamaría "tribus programadas" y enumerar a los Adibasis bajo ese epígrafe». Sin embargo, el término Adivasi mantuvo su influencia en el discurso público como un statu quo , desafiando el término administrativo legalmente designado y específico del estado, Tribus Programadas .^{[ 8]}

La Constitución de la India no utiliza la palabra Adivasi y ordena a los funcionarios gubernamentales que no la utilicen en el trabajo oficial. Las tribus notificadas están designadas como Tribus Programadas ( Anusuchit Janjati ) en la Constitución. ^{[ 8 ]} La Constitución agrupó a estos grupos étnicos "como objetivos para el desarrollo social y económico". Desde entonces, las tribus de la India se conocen oficialmente como Tribus Programadas. ^{[ 3 ]} El artículo 366 (25) define a las tribus programadas como "aquellas tribus o comunidades tribales o partes de o grupos dentro de dichas tribus o comunidades tribales que se consideran, según el artículo 342, Tribus Programadas para los fines de esta Constitución". ^{[ 35 ]}

Judicialmente señaló que "India es un país de antiguos inmigrantes al que han llegado personas durante los últimos diez mil años aproximadamente  ... que vinieron principalmente del Noroeste, y en menor medida del Noreste  ... En un tiempo se creyó que los dravidianos eran los habitantes originales. Sin embargo, esta opinión se ha modificado considerablemente posteriormente, y ahora la creencia generalmente aceptada es que los habitantes originales de la India fueron los aborígenes predravidianos, es decir, los ancestros de las tribus actuales o Adivasis (Tribus Catalogadas)". ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}

En la India, si bien los términos «tribu» y «adivasi» se usan a menudo indistintamente, poseen significados contextuales distintos. «Tribu» se refiere a una unidad social, mientras que «adivasi» significa habitantes ancestrales. El primero es un término antropológico asociado principalmente a las características sociales, mientras que el segundo es un término sociopolítico asociado a la identidad autóctona y se usa ampliamente como análogo al uso global de « indígena » y « aborigen ». El uso del término «adivasi» como constructo sociopolítico ha sido criticado académicamente por ignorar las complejidades históricas regionales de la indigeneidad, incluyendo la migración, la lingüística, la antropología y la arqueología. Hardiman , por ejemplo, considera que "la idea de que los Adivasis son habitantes autóctonos u originales queda desmentida por el hecho de que se sabe que muchos de estos grupos migraron en la historia documentada a las áreas en las que ahora se encuentran, desplazando a menudo a los habitantes existentes en el proceso... Ha habido tantas migraciones dentro y fuera de esta región en siglos pasados ​​que ninguna jati [comunidad] en particular puede tener motivos genuinos para hacer tal afirmación". ^{[ 39 ]}

India no reconoce exclusivamente a los Adivasis, también conocidos como Tribus o Tribus Programadas , como pueblos indígenas de la India, sino que considera a todos los indios como indígenas de la tierra. ^{[ 40 ] [ 23 ]} Por lo tanto, India ha manifestado su desacuerdo o se ha negado en varios foros internacionales cuando existe incertidumbre en los conceptos de indigeneidad y se considera el mismo criterio en todos los países para la identificación. Por ejemplo, aunque India ratificó inicialmente el Convenio 107 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) sobre Poblaciones Indígenas y Tribales, 1957 , en 1989 se negó a firmar el Convenio 169 de la OIT . ^{[ 4 ]} En 2007, considerando a todos los indios como indígenas, India votó a favor de la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en la Asamblea General de las Naciones Unidas . ^{[ 40 ] [ 41 ]}

Un número considerable de comunidades Adivasi , también conocidas como tribales , están reconocidas como Tribus Programadas en virtud de la Constitución de la India . Estas Tribus Programadas constituyen el 8,6 % de la población de la India, mientras que en Bangladesh están designadas como "minoría étnica" y constituyen alrededor del 1,1 % de la población de Bangladesh. ^{[ 12 ]}

Una de estas concentraciones se sitúa en una franja a lo largo del noroeste del Himalaya: desde Jammu y Cachemira , donde se encuentran muchos grupos seminómadas, hasta Ladakh y el norte de Himachal Pradesh y Uttarakhand , donde se encuentran grupos tibetano-birmanos.

En los estados nororientales de Arunachal Pradesh , Meghalaya , Mizoram y Nagaland , más del 90% de la población es tribal. Sin embargo, en los demás estados nororientales de Assam , Manipur , Sikkim y Tripura , los pueblos tribales representan entre el 20 y el 30% de la población.

La mayor población de tribus vive en un cinturón que se extiende desde el este de Gujarat y Rajastán en el oeste hasta el oeste de Bengala Occidental, una región conocida como el cinturón tribal . Estas tribus corresponden aproximadamente a tres regiones. La región occidental, en el este de Gujarat, el sureste de Rajastán, el noroeste de Maharashtra y el oeste de Madhya Pradesh , está dominada por tribus de habla indoaria como los Bhils . La región central, que abarca el este de Maharashtra y Madhya Pradesh, el oeste y el sur de Chhattisgarh, el norte y el este de Telangana, el norte de Andhra Pradesh y el oeste de Odisha, está dominada por tribus dravídicas como los Gonds y los Khonds . El cinturón oriental, centrado en la meseta de Chhota Nagpur en Jharkhand y las áreas adyacentes de Chhattisgarh, Odisha y Bengala Occidental, está dominado por tribus Munda como los Bhumijs , los Hos y los Santals . Aproximadamente el 75% de la población tribal total vive en esta franja, aunque la población tribal allí presente representa solo alrededor del 10% de la población total de la región.

Más al sur, la región cercana a Bellary en Karnataka presenta una gran concentración de poblaciones tribales, principalmente Boyas/ Valmikis . Se pueden encontrar pequeños núcleos de población en el resto del sur de la India. El mayor de estos núcleos se encuentra en la región que comprende el distrito de Nilgiris en Tamil Nadu , el distrito de Wayanad en Kerala y las cordilleras cercanas de los distritos de Chamarajanagar y Mysore en el sur de Karnataka. Más al sur, solo quedan pequeños núcleos de asentamientos tribales en los Ghats occidentales y orientales.

La población de tribus catalogadas en Jharkhand constituye el 26,2% del estado. ^{[ 43 ] [ 44 ]} Las tribus de Jharkhand siguen principalmente el sarnaísmo , una religión animista. ^{[ 45 ]} Chhattisgarh también tiene más de 80 lakh de población de tribus catalogadas. ^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]} Assam tiene más de 40 lakh de adivasis, principalmente como trabajadores del té. ^{[ 49 ]} Los adivasis de la India siguen principalmente el animismo , el hinduismo y el cristianismo . ^{[ 50 ] [ 51 ] [ 36 ]}

En el caso de Bangladesh, la mayoría de los grupos Adivasi se encuentran en los Chittagong Hill Tracts, a lo largo de la frontera con Myanmar, en Sylhet y en el noroeste de Bangladesh. En Sylhet y en el noroeste se pueden encontrar grupos como los Sauria Paharia , Kurukh , Santal , Munda y otros, así como otros grupos como los Pnar , Garo , Meitei , Bishnupriya Manipuri y otros. Los Chittagong Hill Tracts albergan a varios grupos tibeto-birmanos como los Marma , Chakma , Bawm , Tripuri , Mizo , Mru , Rakhine y otros. En Bangladesh, la mayoría de los Adivasi son budistas que siguen la escuela Theravada del budismo ; también se practican el animismo y el cristianismo. De hecho, el budismo ha influido tanto en los Adivasi que ha afectado a las creencias animistas locales de otros Adivasi. ^{[ 52 ]}

Aunque se afirma que son los habitantes originales de la India, muchas comunidades Adivasi actuales se formaron después del declive de la civilización del valle del Indo , albergando diversos grados de ascendencia de antiguos cazadores-recolectores , la civilización del valle del Indo, indoarios , austroasiáticos y hablantes de lenguas tibetano-birmanas . ^{[ 14 ] [ 15 ]} Solo los pueblos tribales de las islas Andamán permanecieron aislados durante más de 25 000 años. ^{[ 16 ]}

Según la lingüista Anvita Abbi , las tribus de la India se caracterizan por un estilo de vida distinto y están fuera del sistema de castas . ^{[ 53 ]} Aunque se las consideraba incivilizadas y primitivas, ^{[ 54 ]} los adivasis no solían ser considerados intrínsecamente impuros por las poblaciones circundantes (generalmente dravídicas o indoarias ), a diferencia de los dalits , que sí lo eran. ^{[ nota 1 ] [ 55 ]} Así, se reconocieron los orígenes adivasis de Valmiki , quien compuso el Ramayana , ^{[ 56 ]} así como los orígenes de tribus adivasis como los garasia y los bhilala , que descendían de matrimonios mixtos rajput y bhil . ^{[ 57 ] [ 58 ]} A diferencia de la subyugación de los dalits, los adivasis a menudo gozaban de autonomía y, dependiendo de la región, desarrollaron economías mixtas de cazadores-recolectores y agrícolas, controlando sus tierras como patrimonio común de la tribu. ^{[ 54 ] [ 59 ] [ 60 ]} En algunas áreas, obtener la aprobación y el apoyo de los Adivasi era considerado crucial por los gobernantes locales, ^{[ 7 ] [ 61 ]} y los grupos Adivasi más grandes pudieron mantener sus propios reinos en la India central. ^{[ 7 ]} Los Bhil , Meenas y Gond Rajas de Garha-Mandla y Chanda son ejemplos de una aristocracia Adivasi que gobernó en esta región, y eran "no solo los líderes hereditarios de sus súbditos Gond, sino que también tenían influencia sobre comunidades sustanciales de no tribales que los reconocían como sus señores feudales". ^{[ 59 ] [ 62 ] [ 63 ]}

The historiography of relationships between the Adivasis and the rest of Indian society is patchy. There are references to alliances between Ahom Kings of Brahmaputra valley and the hill Nagas.^[64] This relative autonomy and collective ownership of Adivasi land by Adivasis was severely disrupted by the advent of the Mughals in the early 16th century. Rebellions against Mughal authority include the Bhil Rebellion of 1632 and the Bhil-Gond Insurrection of 1643^[65][66] which were both pacified by Mughal soldiers. With the advent of the Kachwaha Rajputs and Mughals into their territory, the Meenas were gradually sidelined and pushed deep into the forests. As a result, historical literature has completely bypassed the Meena tribe. The combined army of Mughals and Bharmal attacked the tribal king Bada Meena and killed him damaging 52 kots and 56 gates. Bada's treasure was shared between Mughals and Bharmal.

Durante el período del dominio británico , la administración colonial invadió el sistema tribal adivasi , lo que provocó un resentimiento generalizado contra los británicos entre los miembros de las tribus. Estos apoyaban frecuentemente las rebeliones o se rebelaban ellos mismos, mientras que su raja veía con malos ojos las innovaciones administrativas británicas. ^{[ 67 ]} A partir del siglo XVIII, los británicos contribuyeron a la consolidación del feudalismo en la India, primero bajo el sistema Jagirdari y luego bajo el sistema zamindari . ^{[ 68 ]} A partir del Asentamiento Permanente impuesto por los británicos en Bengala y Bihar, que más tarde se convirtió en el modelo para una profundización del feudalismo en toda la India, el antiguo sistema social y económico del país comenzó a alterarse radicalmente. ^{[ 69 ] [ 70 ]} La tierra, tanto las áreas forestales pertenecientes a los adivasis como las tierras de cultivo pertenecientes a campesinos no adivasis, se convirtieron rápidamente en propiedad legal de zamindars (terratenientes) designados por los británicos, quienes a su vez se movieron para extraer el máximo beneficio económico posible de su nueva propiedad y súbditos. ^{[ 71 ]} Las tierras adivasis a veces experimentaron una afluencia de colonos no locales, a menudo traídos de lejos (como en el caso de musulmanes y sijs traídos al territorio Kol) ^{[ 72 ]} por los zamindars para explotar mejor la tierra, los bosques y la mano de obra locales. ^{[ 68 ] [ 69 ]} Privados de los bosques y recursos de los que tradicionalmente dependían y a veces obligados a pagar impuestos, muchos adivasis se vieron forzados a pedir préstamos a tasas usurarias a prestamistas, a menudo los propios zamindars. ^{[ 73 ] [ 74 ]} Cuando no podían pagar, se veían obligados a convertirse en trabajadores en régimen de servidumbre para los zamindars. A menudo, lejos de pagar el capital de su deuda, ni siquiera podían compensar los intereses compuestos, y esto se convirtió en la justificación para que sus hijos trabajaran para el zamindar después de la muerte del prestatario inicial. ^{[ 75 ]} En el caso de los adivasis andamaneses, su aislamiento protector cambió con el establecimiento de una presencia colonial británica en las islas. Carecían de inmunidad contra las enfermedades infecciosas comunes.En el continente euroasiático, los grandes hábitats de Jarawa en las regiones sureste de la isla de Andamán del Sur experimentaron una disminución masiva de la población debido a una enfermedad dentro de los cuatro años posteriores al establecimiento de una presencia colonial en la isla en 1789. ^{[ 76 ] [ 77 ]}

La expropiación de tierras por parte de los zamindares o la interferencia del gobierno colonial dieron lugar a varias revueltas adivasi a finales del siglo XVIII y principios del XIX, como la rebelión Bhumij de 1832-1833 y la Santal hul (o rebelión Santhal ) de 1855-56. ^{[ 78 ]} Aunque estas fueron reprimidas por la autoridad británica gobernante (la Compañía Británica de las Indias Orientales antes de 1858 y el gobierno británico después de 1858), la restauración parcial de privilegios a las élites adivasi (por ejemplo, a los Mankis , los líderes de las tribus Munda ) y cierta indulgencia en los niveles de impuestos dieron lugar a una relativa calma en la región, a pesar de la continua y generalizada expropiación desde finales del siglo XIX en adelante. ^{[ 72 ] [ 79 ]} La privación económica, en algunos casos, desencadenó migraciones internas adivasi dentro de la India que continuarían durante otro siglo, incluso como mano de obra para las incipientes plantaciones de té en Assam . ^{[ 80 ]}

Hubo movimientos de reforma y rebelión tribal durante el período del Imperio Británico , algunos de los cuales también participaron en el movimiento de independencia de la India o atacaron puestos misioneros. ^{[ 81 ]} Hubo varios adivasis en el movimiento de independencia de la India, entre ellos Birsa Munda, Dharindhar Bhyuan, Laxman Naik, Jantya Bhil, Bangaru Devi y Rehma Vasave, Mangri Oraon.

Durante el período de dominio británico, la India fue testigo de las rebeliones de varias castas entonces consideradas atrasadas , principalmente pueblos tribales que se sublevaron contra el dominio británico. Estas fueron:

• Rebelión de Halba (1774–79) ^{[ 82 ]}
• Rebelión Chakma (1776–1787) ^{[ 83 ]}
• Rebelión Chuar en Bengala (1795–1809) ^{[ 84 ]}
• La lucha de Bhopalpatnam (1795)
• Rebelión de Khurda en Odisha (1817) ^{[ 85 ]}
• Rebelión de Bhil (1822-1857) ^{[ 86 ]}
• Revuelta de Ho-Munda (1816-1837) ^{[ 87 ]}
• Rebelión de Paralkot (1825)
• Rebelión de Kol (1831-1832)
• Rebelión Bhumij (1832-1833)
• Rebelión de Khond (1836)
• Rebelión de Tarapur (1842-1854)
• Rebelión de María (1842-1863)
• Rebelión Santhal (1856-1857)
• Rebelión de Bhil, iniciada por Tatya Tope en Banswara (1858) ^{[ 88 ]}
• Revuelta Koli (1859)
• La gran invasión kuki de la década de 1860
• Rebelión de Gond, iniciada por Ramji Gond en Adilabad (1860) ^{[ 89 ]}
• Rebelión de Muria (1876)
• Rebelión de Rani (1878-1882)
• Bhumkal (1910)
• Rebelión Kuki (1917-1919)
• Rebelión de Rampa de 1879 , Vizagapatnam (actualmente distrito de Visakhapatnam)
• Rebelión de Rampa (1922-1924) , distrito de Visakhapatnam
• Rebelión de Munda (1899–1900) ^{[ 90 ]}

En la India existen más de 700 grupos tribales. Las principales tribus catalogadas (Adivasi) son:

Las lenguas tribales se pueden clasificar en cinco grupos lingüísticos, a saber: andamanese ; austroasiático ; dravídico ; indoario ; y sino-tibetano . ^{[ 91 ]}

La literatura adivasi es la literatura compuesta por las tribus del subcontinente indio. Está escrita en más de 100 idiomas. La tradición de la literatura tribal incluye literatura oral y escrita en lenguas tribales y no tribales. La característica fundamental de la literatura tribal es la presencia de la filosofía tribal. Entre los escritores tribales más destacados se encuentran Hansda Sowvendra Shekhar , Nirmala Putul , Vahru Sonawane , Temsula Ao , Mamang Dai , Narayan , Rose Kerketta , Ram Dayal Munda , Vandana Tete y Anuj Lugun , entre otros.

En el censo de la India de 1871 a 1941, los pueblos tribales y sus religiones se describían de diversas maneras: tribu forestal (1891); animista (1901); animista tribal (1911); tribu de las colinas y los bosques (1921); tribu primitiva (1931); y tribus (1941). Sin embargo, desde el censo de 1951, la población tribal se registra por separado para cada denominación. Algunos adivasis se convirtieron al cristianismo a partir del período británico y después de la independencia. Durante las últimas dos décadas, los adivasis de Odisha , Madhya Pradesh y Jharkhand se convirtieron al protestantismo como resultado de la creciente presencia de misioneros.

Las creencias de los Adivasi varían según la tribu y suelen ser diferentes de la religión védica histórica , con sus fundamentos monistas , deidades indoeuropeas (que a menudo son cognados de antiguas deidades iraníes, griegas y romanas, por ejemplo Mitra / Mitra / Mithras ), falta de culto a ídolos y falta de un concepto de reencarnación . ^{[ 92 ]} Los tribales tienen sus propias religiones distintivas basadas en el culto a la naturaleza ; la mayoría de los tribales (más del 89%) se identifican como hindúes y siguen la religión hindú, algunos (5,53%) han abrazado el cristianismo debido al proselitismo de los misioneros cristianos aunque no sin conflictos sociales y culturales entre sus raíces tribales y las tradiciones cristianas recién adoptadas, y algunos tribales, principalmente en Lakshadweep, son musulmanes y se cree que abrazaron el islam durante el siglo XIV; otros tribales (4,19%) siguen su religión distintiva. ^{[ 93 ]} La conversión de los tribales al cristianismo ha sido un fenómeno creciente desde los días del dominio británico. ^{[ 94 ] [ 95 ]} Cristianos han sido encarcelados debido a acusaciones de " conversiones forzadas " de tribales. ^{[ 96 ] [ 97 ]} La conversión al Islam es un fenómeno creciente en los últimos tiempos. ^{[ 95 ]} Los tribales en el distrito de Dang , que tienen sus propias religiones distintivas basadas en el culto a la naturaleza, están siendo convertidos al hinduismo por grupos ideológicos Hindutva como el BJP y el Vishva Hindu Parishad (VHP) . ^{[ 98 ]} Los adoradores de ancestros tribales en Nilgiris han expresado objeciones a ser etiquetados como hindúes, musulmanes o cristianos. ^{[ 99 ]}

El animismo (del latín animus, -i " alma , vida ") es la cosmovisión que sostiene que las entidades no humanas (animales, plantas y objetos o fenómenos inanimados) poseen una esencia espiritual. La Enciclopedia de Religión y Sociedad estima que entre el 1% y el 5% de la población de la India es animista. ^{[ 100 ]} El gobierno de la India reconoce que los pueblos indígenas de la India profesan religiones animistas prehindúes. ^{[ 101 ] [ 102 ]}

El animismo se utiliza en la antropología de la religión como término para el sistema de creencias de algunos pueblos indígenas tribales , ^{[ 103 ]} especialmente antes del desarrollo de la religión organizada. ^{[ 104 ]} Aunque cada cultura tiene sus propias mitologías y rituales diferentes, se dice que "animismo" describe el hilo conductor más común y fundamental de las perspectivas "espirituales" o "sobrenaturales" de los pueblos indígenas. La perspectiva animista es tan fundamental, mundana, cotidiana y dada por sentada que la mayoría de los pueblos indígenas animistas ni siquiera tienen una palabra en sus lenguas que corresponda a "animismo" (o incluso a "religión"); ^{[ 105 ]} el término es una construcción antropológica más que una designada por las propias personas.

Donyi-Polo es la denominación que se da a las religiones indígenas , de tipo animista y chamánico , de los Tani , de Arunachal Pradesh , en el noreste de la India. ^{[ 106 ] [ 107 ]} El nombre "Donyi-Polo" significa "Sol-Luna". ^{[ 108 ]}

El sarnaísmo o sarna ^{[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]} (idiomas locales: Sarna Dhorom , que significa "religión de los bosques sagrados") define las religiones indígenas de las poblaciones adivasi de los estados del centro- este de la India , como los munda , los ho , los santali , los khuruk y otros. Las tribus munda, ho, santal y oraon seguían la religión sarna, ^{[ 112 ]} donde sarna significa arboleda sagrada. Su religión se basa en tradiciones orales transmitidas de generación en generación. Implica el culto a la deidad del pueblo, el Sol y la Luna.

Pueblo Nayaka, cazadores-recolectores animistas de las colinas de Nilgiri, en el sur de la India. ^{[ 113 ]}

El animismo es la religión tradicional del pueblo nicobarés ; su religión se caracteriza por el predominio y la interacción con el culto a los espíritus, los curanderos y el sacrificio de animales. ^{[ 114 ]}

Algunos historiadores y antropólogos afirman que muchas prácticas hindúes podrían haber sido adoptadas de la cultura Adivasi. ^{[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]} Esto también incluye el estatus sagrado de ciertos animales como monos , vacas, peces (matsya), pavos reales , cobras ( nagas ) y elefantes , y plantas como la higuera sagrada ( pipal ), Ocimum tenuiflorum ( tulsi ) y Azadirachta indica ( neem ), que alguna vez pudieron haber tenido importancia totémica para ciertas tribus Adivasi. ^{[ 116 ]}

Un sant es un hombre santo de la India, y también un título que se le da a un devoto o asceta, especialmente en el norte y este del país. Generalmente, a una persona santa se la denomina mahatma, paramahamsa o swami, o se le antepone el prefijo Sri o Srila a su nombre. En ocasiones, el término se traduce erróneamente al inglés como " hindú santo ", aunque "sant" no guarda relación con "santo".

• Sant Dhira o Kannappa Nayanar , ^{[ 118 ]} uno de los 63 santos shaivitas Nayanar, un cazador de quien el Señor Shiva aceptaba con gusto ofrendas de comida. Se dice que vertió agua de su boca sobre el Shivlingam y ofreció carne de cerdo al Señor. ^{[ 119 ]}
• Sant Dhudhalinath, gujarati, un devoto de los siglos XVII o XVIII (P. 4, La historia de los pueblos históricos de la India: los Kolis )
• Sant Gurudev Kalicharan Brahma, o Guru Brahma, un bodo que fundó el Brahma Dharma, se opuso a los misioneros cristianos y a los colonialistas. El movimiento Brahma Dharma buscaba unir a personas de todas las religiones para adorar a Dios juntos y perdura hasta nuestros días.
• Sant Kalu Dev, Punjab, relacionado con la comunidad de pescadores Nishadha
• Sant Kubera, de etnia gujarati, enseñó durante más de 35 años y tuvo 20.000 seguidores en su tiempo. ^{[ 120 ]}
• Sant Tirumangai Alvar , Kallar , compuso los seis Vedangas en hermosos versos tamiles ^{[ 121 ].}
• Saint Kalean Guru (Kalean Murmu) es la persona más querida entre la comunidad de las tribus Santal, quien fue ampliamente popular como 'Nagam Guru' Guru de las primeras historias en el siglo XIV según las referencias de sus antepasados.

• Bhakta Shabari , una mujer Nishadha , ofreció a Shri Rama y Shri Laxmana su fruta de ber a medio comer , la cual ellos aceptaron agradecidos cuando buscaban a Shri Sita Devi en el bosque.

• Maharshi Matanga, Matanga Bhil, Gurú de Bhakta Shabari. De hecho, a los Chandalas a menudo se les llama 'Matanga' en pasajes como Varaha Purana 1.139.91.

• Kirata es la forma del Señor Shiva como cazador. Se menciona en el Mahabharata . El templo Karppillikkavu Sree Mahadeva, en Kerala, venera al Señor Shiva en esta forma y es conocido por ser uno de los templos más antiguos que aún se conservan en la India.
• Vettakkorumakan, el hijo del Señor Kirata.
• Kaladutaka o 'Vaikunthanatha', Kallar (ladrón), avatar del Señor Vishnu. ^{[ 122 ]}

Algunos hindúes no creen que las tribus indias estén cerca del ideal romántico de la antigua cultura silvícola ^{[ 123 ]} del pueblo védico. Madhav Sadashiv Golwalkar dijo:

A los miembros de las tribus "se les puede otorgar yajñopavîta (...) Se les deben otorgar los mismos derechos y condiciones en materia de derechos religiosos, en el culto en los templos, en el estudio de los Vedas y, en general, en todos nuestros asuntos sociales y religiosos. Esta es la única solución correcta para todos los problemas de casta que se encuentran hoy en día en nuestra sociedad hindú." ^{[ 124 ]}

En el templo Lingaraja de Bhubaneswar , hay sacerdotes brahmanes y badu (tribales). Los badu tienen el contacto más íntimo con la deidad del templo, y solo ellos pueden bañarla y adornarla. ^{[ 125 ] [ 126 ]}

Los Bhils se mencionan en el Mahabharata . Ekalavya consideraba a Darona su gurú y tuvo el honor de ser invitado al Rajasuya Yajna de Yudhishthira en Indraprastha . ^{[ 127 ]} Las tribus indias también formaron parte de los ejércitos reales en el Ramayana y en el Arthashastra . ^{[ 128 ]}

Shabari era una mujer Bhil que ofreció azufaifos a Rama y Lakshmana cuando buscaban a Sita en el bosque. Matanga, un Bhil, se convirtió en Brahmana. ^{[ 129 ]}

Bhangya Bhukya señala que, durante los últimos años del Raj británico , mientras la educación introducía la occidentalización en las zonas montañosas del centro de la India, estas regiones también experimentaban paralelamente los procesos de hinduización y rajputización . El pueblo Gond y sus jefes comenzaron a practicar las costumbres hindúes de casta y con frecuencia reclamaban el estatus de Rajput y, por ende, de kshatriya . El gobierno británico solía respaldar estas pretensiones, pues consideraba a la sociedad adivasi menos civilizada que la sociedad de castas y creía que la asociación de los pueblos adivasi con las castas los haría más civilizados y sobrios, y más fáciles de controlar para el estado colonial. Bhukya también destaca que las familias Raj Gond del centro de la India ya habían adoptado las tradiciones religiosas y sociales de los Rajput antes del Raj británico, y existían relaciones matrimoniales entre varios Rajas Gond y Rajput. Sin embargo, las políticas de los gobiernos británicos de ofrecer " derechos zamindari , jefaturas de aldea y patelships " impulsaron el proceso. ^{[ 130 ]}

Según Patit Paban Mishra, "la 'kshatriyaización' de los gobernantes tribales y sus alrededores resultó en la hinduización de las zonas tribales". ^{[ 131 ]}

Algunas organizaciones Adivasi han exigido que se incluya un código religioso distinto para los Adivasi en el censo de la India de 2011. La Conferencia Adivasi de toda la India se celebró los días 1 y 2 de enero de 2011 en Burnpur, Asansol, Bengala Occidental. Asistieron 750 delegados de toda la India, quienes emitieron sus votos para el código religioso de la siguiente manera: Sari Dhorom  – 632, Sarna  – 51, Kherwalismo  – 14 y Otras religiones – 3. Censo de la India . ^{[ 132 ]}

Las comunidades tribales en la India son las menos desarrolladas en materia de educación. Los estudiantes de primera generación tienen que afrontar barreras sociales, psicológicas y culturales para acceder a la educación. Esta ha sido una de las razones del bajo rendimiento de los estudiantes tribales en las escuelas. ^{[ 133 ]} La baja tasa de alfabetización desde la independencia ha dado como resultado la ausencia de personas de origen tribal en la academia y la educación superior. La tasa de alfabetización para las tribus ha aumentado del 8,5 % (hombres: 13,8 %, mujeres: 3,2 %) en 1961 al 29,6 % (hombres: 40,6 %, mujeres: 18,2 %) en 1991 y al 40 % (hombres: 59 %, mujeres: 37 %) en 1999-2000. ^{[ 133 ]} Los estados con una gran proporción de tribus como Mizoram, Nagaland y Meghalaya tienen una alta tasa de alfabetización, mientras que los estados con un gran número de personas de origen tribal como Madhya Pradesh, Odisha, Rajasthan y Andhra Pradesh tienen una baja tasa de alfabetización tribal. ^{[ 134 ]} Los estudiantes tribales tienen tasas de deserción escolar muy altas durante la educación escolar. ^{[ 135 ]}

Se está extendiendo el sistema de educación primaria a las zonas tribales y reservando plazas para quienes las necesiten, según afirman, para trabajar en el campo. Por otro lado, en aquellas partes del noreste donde las tribus generalmente se han librado del ataque masivo de forasteros, la escolarización ha ayudado a los indígenas a obtener beneficios políticos y económicos. El sistema educativo allí ha proporcionado un cuerpo de miembros tribales altamente capacitados en profesiones y altos cargos administrativos. Los niños indígenas en escuelas secundarias y preparatorias, así como en instituciones de educación superior, son fundamentales para la política gubernamental, pero los esfuerzos por mejorar el estatus educativo de una tribu han tenido resultados desiguales. La contratación de maestros calificados y la determinación del idioma de instrucción apropiado también siguen siendo problemáticas. Comisión tras comisión sobre la "cuestión lingüística" ha pedido instrucción, al menos en el nivel primario, en la lengua nativa de los estudiantes. En algunas regiones, los niños indígenas que ingresan a la escuela deben comenzar aprendiendo el idioma regional oficial, a menudo uno completamente ajeno a su lengua tribal.

Muchas escuelas tribales sufren altas tasas de deserción escolar. Los niños asisten durante los primeros tres o cuatro años de primaria y adquieren conocimientos básicos, para luego caer en el analfabetismo. Pocos de los que ingresan continúan hasta el décimo grado; de los que lo hacen, pocos logran terminar la secundaria. Por lo tanto, muy pocos son elegibles para asistir a instituciones de educación superior, donde la alta tasa de deserción continúa. Los miembros de tribus agrarias como los Gonds a menudo se muestran reacios a enviar a sus hijos a la escuela.

En 1999, el Centro de Investigación y Publicación Bhasha fundó una academia para la enseñanza y preservación de las lenguas y la cultura adivasi. La Academia Adivasi está ubicada en Tejgadh, Gujarat.

La mayoría de las tribus se concentran en zonas densamente boscosas, inaccesibles y con escasa relevancia política o económica. Históricamente, su economía se basaba en la agricultura de subsistencia o la caza y recolección. Los miembros de las tribus comerciaban con forasteros para obtener los pocos artículos de primera necesidad que les faltaban, como sal y hierro . Algunos artesanos hindúes locales podían proporcionarles utensilios de cocina.

A principios del siglo XX, sin embargo, grandes extensiones de tierra pasaron a manos de personas ajenas a las tribus, debido a la mejora del transporte y las comunicaciones. Alrededor de 1900, el gobierno británico abrió muchas regiones a la colonización mediante un programa que otorgaba a los inmigrantes la propiedad gratuita de la tierra a cambio de cultivarla. Para los pueblos indígenas, sin embargo, la tierra solía considerarse un recurso común, disponible gratuitamente para quien la necesitara. Para cuando los indígenas aceptaron la necesidad de obtener títulos de propiedad formales, habían perdido la oportunidad de reclamar tierras que legítimamente podrían haberles pertenecido. Los regímenes coloniales y posteriores a la independencia comprendieron tardíamente la necesidad de proteger a los indígenas de las incursiones de forasteros y prohibieron la venta de tierras indígenas. Si bien se mantuvo una importante laguna legal en forma de arrendamientos de tierras, las tribus lograron algunos avances a mediados del siglo XX, y se les devolvieron algunas tierras a pesar de la obstrucción de la policía local y los funcionarios de tierras.

En la década de 1970, los pueblos tribales volvieron a sufrir una intensa presión territorial, especialmente en el centro de la India. La migración a tierras tribales aumentó drásticamente, ya que los miembros de estas comunidades perdieron la titularidad de sus tierras por diversas razones: arrendamiento, confiscación por deudas o soborno a funcionarios del registro de la propiedad. Otros no tribales simplemente ocuparon ilegalmente las tierras o incluso presionaron a los gobiernos para que los clasificaran como tribales y así poder competir con las tribus ya establecidas. En cualquier caso, muchos miembros de las tribus se convirtieron en jornaleros sin tierra en las décadas de 1960 y 1970, y las regiones que pocos años antes habían sido dominio exclusivo de las tribus presentaban una población cada vez más mixta de tribales y no tribales. Los esfuerzos gubernamentales para desalojar a los no tribales de las ocupaciones ilegales han avanzado lentamente; cuando se producen desalojos, los expulsados ​​suelen ser miembros de castas bajas y pobres.

La mejora de las comunicaciones, las carreteras con tráfico motorizado y la mayor intervención gubernamental contribuyeron al aumento del contacto entre los pueblos indígenas y forasteros. Las carreteras comerciales y los cultivos comerciales atraían con frecuencia a personas ajenas a las tribus a zonas remotas. En las décadas de 1960 y 1970, el comerciante residente no indígena era una presencia constante en muchas aldeas indígenas. Dado que los comerciantes suelen vender a crédito (con altos intereses), muchos miembros de las tribus se han endeudado profundamente o han hipotecado sus tierras. Los comerciantes también animan a los indígenas a cultivar productos comerciales (como algodón o ricino ), lo que incrementa su dependencia del mercado para obtener bienes de primera necesidad. El endeudamiento es tan extenso que, aunque estas transacciones son ilegales, los comerciantes a veces "venden" a sus deudores a otros comerciantes, de forma similar a los trabajadores contratados .

El golpe final para algunas tribus se ha producido cuando personas ajenas a ellas, mediante maniobras políticas, han logrado obtener el estatus legal de tribu, es decir, ser incluidas en la lista de Tribus Reconocidas.

Las tribus de las estribaciones del Himalaya no se han visto tan afectadas por las intrusiones de personas ajenas a sus tribus. Históricamente, su estatus político siempre fue distinto al del resto de la India. Hasta el período colonial británico, el control efectivo de los imperios con centro en la India peninsular era escaso; la región estaba poblada por tribus autónomas en constante conflicto. Los británicos, en un intento por proteger la sensible frontera noreste, siguieron una política denominada «Línea Interior»: solo se permitía el acceso a personas ajenas a las tribus con un permiso especial. Los gobiernos poscoloniales han continuado con esta política, protegiendo a las tribus del Himalaya como parte de la estrategia para asegurar la frontera con China.

Muchos grupos tribales pequeños son bastante sensibles a la degradación ecológica causada por la modernización. Tanto la silvicultura comercial como la agricultura intensiva han resultado destructivas para los bosques que habían soportado la agricultura de roza y quema durante muchos siglos. ^{[ 136 ]} Los adivasis en la parte central de la India han sido víctimas de la campaña Salwa Judum del Gobierno contra la insurgencia naxalita . ^{[ 137 ] [ 138 ] [ 139 ]}

Las políticas gubernamentales sobre reservas forestales han afectado profundamente a los pueblos indígenas. Los esfuerzos del gobierno por proteger los bosques han provocado resistencia armada (aunque inútil) por parte de estos pueblos. La explotación intensiva de los bosques a menudo ha implicado permitir que personas ajenas a las comunidades talen grandes extensiones de árboles (mientras que a los habitantes indígenas originales se les prohibía talar), y, en última instancia, reemplazar los bosques mixtos capaces de sustentar la vida tribal con plantaciones de un solo producto. Con frecuencia, personas no indígenas han sobornado a funcionarios locales para asegurar el uso efectivo de las tierras forestales protegidas.

Las tribus del norte se han visto, por lo tanto, protegidas de la explotación que han sufrido otras en el sur de Asia. En Arunachal Pradesh (antigua parte de la Agencia de la Frontera Nororiental ), por ejemplo, los miembros de las tribus controlan el comercio y la mayoría de los puestos administrativos de menor nivel. Los proyectos de construcción del gobierno en la región les han proporcionado una importante fuente de ingresos. Algunas tribus han progresado rápidamente en el sistema educativo (el papel de los primeros misioneros fue fundamental en este sentido). La enseñanza se inició en asamés, pero finalmente se cambió al hindi; a principios de la década de 1980, el inglés se enseñaba en la mayoría de los niveles. De este modo, los pueblos tribales del noreste han disfrutado de cierto grado de movilidad social.

La continua alienación económica y explotación de muchos adivasis fue destacada como un "fracaso sistemático" por el primer ministro indio Manmohan Singh en una conferencia de primeros ministros de los 29 estados indios en 2009 , donde también citó esto como una causa importante de los disturbios naxalitas que han afectado áreas como el Corredor Rojo . ^{[ 140 ] [ 141 ] [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]}

Los criterios que se siguen actualmente para la especificación de una comunidad como Tribu Programada son: (i) indicios de rasgos primitivos, (ii) cultura distintiva, (iii) aislamiento geográfico, (iv) timidez de contacto con la comunidad en general y (v) atraso.

La complejidad demográfica y las controversias en torno a la etnicidad y el idioma en la India hacen que, en ocasiones, el reconocimiento oficial de grupos como Adivasis (mediante su inclusión en la lista de Tribus Programadas) sea un asunto político y polémico. Sin embargo, independientemente de su afiliación a una familia lingüística, los grupos australoides y negritos que han sobrevivido como tribus distintas que habitan bosques, montañas o islas en la India suelen clasificarse como Adivasis. ^{[ 145 ]} Los grupos tribales relativamente autónomos del noreste de la India (incluidos los Khasis, Apatani y Nagas ), que en su mayoría hablan lenguas austroasiáticas o tibeto-birmanas, también se consideran tribales: esta área comprende el 7,5 % del territorio de la India, pero el 20 % de su población tribal. ^{[ 146 ]} Sin embargo, no todos los grupos autónomos del noreste se consideran tribales; por ejemplo, los Meitei de Manipur , que hablan tibeto-birmanas, fueron en su día tribales, pero, tras haberse asentado durante muchos siglos, son hindúes de casta. ^{[ 147 ]}

También es difícil, para un grupo social determinado, decidir de forma definitiva si se trata de una "casta" o una "tribu". Para realizar una categorización, que en el mejor de los casos es inexacta y está sujeta a dudas, es necesario tener en cuenta una combinación de organización social interna, relación con otros grupos, autoclasificación y percepción por parte de otros grupos. ^{[ 148 ]} Estas categorizaciones se han difundido durante miles de años, e incluso los antiguos formuladores de códigos legales discriminatorios por casta (que generalmente solo se aplicaban a poblaciones sedentarias, y no a los Adivasis) fueron incapaces de establecer distinciones claras. ^{[ 149 ]}

La dificultad adicional para decidir si un grupo cumple con los criterios para ser Adivasi o no son los movimientos aspiracionales creados por los beneficios federales y estatales, incluidas las reservas de empleo y educación, de los que disfrutan los grupos listados como tribus programadas (ST). ^{[ 150 ]} En Manipur, los comentaristas Meitei han señalado la falta de estatus de tribu programada como una desventaja económica clave para los Meitei que compiten por empleos contra grupos que están clasificados como tribus programadas. ^{[ 147 ]} En Assam, los representantes Rajbongshi también han exigido el estatus de tribu programada. ^{[ 151 ]} En Rajasthan, la comunidad Gujjar ha exigido el estatus de ST, incluso bloqueando la capital nacional Delhi para presionar su demanda. ^{[ 152 ]} Sin embargo, el Gobierno de Rajasthan rechazó la demanda de los Gujjar, afirmando que los Gujjar son tratados como casta superior y de ninguna manera son una tribu. ^{[ 153 ]} En varios casos, estas reivindicaciones de condición tribal son disputadas por tribus que ya figuran en la lista y temen pérdidas económicas si grupos más poderosos son reconocidos como tribus catalogadas; por ejemplo, la demanda de los Rajbongshi enfrenta resistencia por parte de la tribu Bodo , ^{[ 151 ]} y la tribu Meena se ha opuesto enérgicamente a las aspiraciones de los Gujjar de ser reconocidos como tribu catalogada. ^{[ 154 ]}

Parte del desafío radica en que la naturaleza endógama de las tribus también se ajusta a la gran mayoría de las castas hindúes. De hecho, muchos historiadores y antropólogos creen que la endogamia de casta refleja los orígenes otrora tribales de los diversos grupos que ahora constituyen las castas hindúes establecidas. ^{[ 155 ]} Otra característica definitoria de la sociedad hindú de casta, que a menudo se utiliza para contrastarla con los grupos sociales musulmanes y otros, es el linaje/clan (o gotra ) y la exogamia de aldea . ^{[ 156 ] [ 157 ]} Sin embargo, estos tabúes matrimoniales internos también se mantienen de forma ubicua entre los grupos tribales y no sirven como marcadores diferenciadores fiables entre casta y tribu. ^{[ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]} Nuevamente, esto podría ser una importación antigua de la sociedad tribal a las castas hindúes establecidas. ^{[ 161 ]} Tribus como los Gujjars musulmanes de Cachemira y los Kalash de Pakistán observan estas tradiciones exógamas en común con los hindúes de casta y los adivasis no cachemires, aunque sus poblaciones musulmanas circundantes no lo hacen. ^{[ 156 ] [ 162 ]}

Los pueblos tribales no forman parte del sistema de castas, ^{[ 163 ]} Sin embargo, algunos antropólogos distinguen entre las tribus que han conservado su estructura tribal y las que se han integrado en la sociedad de castas, en función de la ruptura de los límites tribales (y, por lo tanto, de las castas) y la proliferación de nuevos grupos de castas mixtas. En otras palabras, la etnogénesis (la construcción de nuevas identidades étnicas) en las tribus se produce mediante un proceso de fisión (donde los grupos se separan formando nuevas tribus, lo que preserva la endogamia), mientras que en las castas establecidas suele producirse mediante la mezcla (en contravención de la estricta endogamia). ^{[ 164 ]}

Las comunidades tribales suelen ser consideradas sociedades igualitarias. Sin embargo, muchos académicos argumentan que la afirmación de que las comunidades tribales constituyen una sociedad igualitaria, en contraste con una sociedad basada en castas, forma parte de una agenda política más amplia de algunos para maximizar cualquier diferencia entre las sociedades tribales y urbanas. Según el académico Koenraad Elst , las prácticas de casta y los tabúes sociales entre las comunidades tribales de la India se remontan a la antigüedad.

Los miembros de la tribu Munda no solo practican la endogamia tribal y la comensalidad , sino que también observan una división jâti dentro de la tribu, respaldada por nociones de contaminación social, una explicación mitológica y castigos severos.

A diferencia de las castas, que forman parte de un sistema de intercambio económico local complejo e interrelacionado, las tribus tienden a constituir unidades económicas autosuficientes. Para la mayoría de los miembros de las tribus, los derechos sobre la tierra tradicionalmente derivan simplemente de la pertenencia a la tribu. La sociedad tribal tiende a ser igualitaria, con un liderazgo basado en lazos de parentesco y personalidad, más que en el estatus hereditario. Las tribus suelen estar formadas por linajes segmentarios cuyas familias extensas constituyen la base de la organización y el control social. La religión tribal no reconoce ninguna autoridad externa a la tribu.

Es posible que ninguno de estos criterios se aplique en casos específicos. El idioma no siempre es un indicador preciso de la pertenencia a una tribu o casta. Especialmente en regiones con población mixta, muchos grupos tribales han perdido sus lenguas originales y simplemente hablan lenguas locales o regionales. En algunas zonas de Assam —una región históricamente dividida entre tribus y aldeas en conflicto— el contacto entre los aldeanos comenzó durante el período colonial y se ha acelerado desde la independencia en 1947. Se desarrolló un pidgin asamés , mientras que los miembros de las tribus con educación aprendieron hindi y, a finales del siglo XX, inglés.

La autoidentificación y la lealtad grupal tampoco constituyen indicadores infalibles de identidad tribal. En el caso de las tribus estratificadas, la lealtad al clan, al parentesco y a la familia puede predominar sobre la de la tribu. Además, no siempre se puede considerar a las tribus como grupos aislados; el grado de aislamiento de las distintas tribus ha variado enormemente. Los Gonds , Santals y Bhils tradicionalmente han dominado las regiones en las que han habitado. Asimismo, la sociedad tribal no siempre es más igualitaria que el resto de la población rural; algunas de las tribus más grandes, como los Gonds, presentan una alta estratificación social.

La aparente gran fluctuación en las estimaciones de la población tribal del sur de Asia a lo largo del siglo XX da una idea de lo difusa que puede ser la distinción entre tribal y no tribal. El censo de la India de 1931 registró 22 millones de personas pertenecientes a tribus; en 1941, solo se contabilizaron 10 millones, pero en 1961 la cifra ascendió a unos 30 millones y en 1991 a casi 68 millones. Las diferencias entre estas cifras reflejan los cambios en los criterios censales y los incentivos económicos que tienen las personas para mantener o rechazar su clasificación como miembros de una tribu.

Estas fluctuaciones en los datos censales sirven para subrayar la compleja relación entre casta y tribu. Si bien, en teoría, estos términos representan diferentes formas de vida y tipos ideales, en realidad, representan un continuo de grupos sociales. En áreas de contacto sustancial entre tribus y castas, las presiones sociales y culturales a menudo han tendido a conducir a las tribus hacia la formación de castas a lo largo de los años. Los pueblos tribales con ambiciones de ascenso social en la sociedad india en general han intentado obtener la clasificación de casta para sus tribus. En ocasiones, una tribu entera o parte de ella se unía a una secta hindú y, por lo tanto, ingresaba al sistema de castas en masa . Si una tribu específica participaba en prácticas que los hindúes consideraban impuras, su estatus al ser asimilada a la jerarquía de castas se veía afectado.

Se han incorporado varias garantías constitucionales y jurídicas para los Adivasi. ^{[ nota 2 ]}

Los grupos tribales catalogados como más aislados de la comunidad en general y que mantienen una identidad cultural distintiva han sido categorizados como " Grupos Tribales Particularmente Vulnerables " (GTPV), anteriormente conocidos como Grupos Tribales Primitivos por el Gobierno central. Hasta el momento, 75 comunidades tribales han sido identificadas como "grupos tribales particularmente vulnerables" en 18 estados y el territorio de las Islas Andamán y Nicobar de la India. Estas comunidades, dedicadas a la caza, la recolección de alimentos y algunas actividades agrícolas, han sido identificadas como tribus menos aculturadas dentro de los grupos de población tribal y necesitan programas especiales para su desarrollo sostenible. Las tribus están despertando y exigiendo sus derechos a una cuota de reserva especial. ^{[ 165 ]}

Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público . India: Un estudio de país . División Federal de Investigación . Tribus.