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Ganachakra

Ganachakra, Nurpur, Himachal Pradesh, India, c. 1790 Un ganacakra ( sánscrito : गणचक्र gaṇacakra "círculo de reunión"; tibetano : ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། , Wylie : tshogs kyi 'khor lo...

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Ganachakra, Nurpur, Himachal Pradesh, India, c. 1790

Un ganacakra ( sánscrito : गणचक्र gaṇacakra "círculo de reunión"; tibetano : ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། , Wylie : tshogs kyi 'khor lo ) también se conoce como tsok , ganapuja , cakrapuja o ganacakrapuja . Es un término genérico para varias asambleas o fiestas tántricas , en las que los practicantes se reúnen para cantar mantras , realizar mudras , hacer ofrendas votivas y practicar varios rituales tántricos como parte de una sādhanā , o práctica espiritual. El ganachakra a menudo comprende una comida sacramental y festividades como danza, posesión espiritual y trance ; El festín generalmente consistía en ingredientes considerados prohibidos o tabú en la India medieval, como carne, pescado y vino. Como práctica tántrica, se practican formas de gaṇacakra en el hinduismo , el budismo Bön y el budismo Vajrayāna .

Ritual

La profesora Miranda Shaw resumió la experiencia de un gaṇacakra :

El festín es un ritual esotérico que se desarrolla en varias etapas. El espacio sagrado para la ceremonia está delimitado por diseños geométricos dibujados en el suelo con pigmentos en polvo, y se dispone una elaborada variedad de ofrendas y alimentos. Los participantes lucen insignias especiales, como adornos de hueso y coronas, y utilizan instrumentos musicales de diseño arcaico para inducir una mayor consciencia. Los practicantes se sientan en círculo y participan de carne y vino sacramentales (secos) (a menudo licor) servidos en copas de cráneo . Los festines también brindan la ocasión para el intercambio de conocimientos rituales, el culto ritual a las mujeres ( sripuja ) y la realización de yogas sexuales. El festín culmina con la interpretación de danzas y música tántricas que nunca deben revelarse a personas ajenas. Los participantes también pueden improvisar « canciones de realización » ( caryagiti ) para expresar su mayor claridad y éxtasis dichoso en versos espontáneos. [ 1 ]

El profesor Geoffrey Samuel sostenía que:

La práctica tántrica seria generalmente se considera apropiada solo para una pequeña minoría. El antiguo gaṇacakra indio , el ritual circular... que se mencionó anteriormente, pertenece a un pasado lejano. En la práctica tibetana, hace tiempo que fue reemplazado por el gaṇapuja (tibetano: tshogs ), un ritual considerablemente más suave, que aún incluye una comida sacramental, pero que normalmente se realiza en interiores y sin posesión ni danza. [ 2 ]

Orígenes

John Woodroffe (escribiendo como Arthur Avalon, 1918) afirma que el panchamrita de las tradiciones tántricas, hindúes y budistas están directamente relacionados con el Mahābhūta o Cinco Elementos y que el panchamakara es en realidad un término vulgar para el pañcatattva :

La adoración al Pañcatattva generalmente se lleva a cabo en un Cakra o círculo compuesto por hombres y mujeres, Sadhakas y Sadhikas, Bhairavas y Bhairavis sentados en círculo, con la Shakti a la izquierda del Sadhaka. Por eso se llama Cakrapuja. Un Señor del Cakra (Cakreshvara) preside sentado con su Shakti en el centro. Durante el Cakra, no hay distinción de casta, pero los Pashus de cualquier casta están excluidos. Hay varios tipos de Cakra, que, según se dice, producen diferentes frutos para quien participa en ellos. Así como entre los sadhakas tántricos encontramos a los de alto nivel, a los de bajo nivel y a los meros impostores, así también los chakras varían en sus características, desde el Tattva-chakra para los Brahma-kaulas y el Bhairavi-chakra (como se describe en Mahanirvana, VII. 153) en el que, en lugar de vino, el cabeza de familia toma leche, azúcar y miel (Madhura-traya), y en lugar de la unión sexual medita sobre los pies de loto de la Madre Divina con un mantra, hasta chakras cuyo ritual no será aprobado, como el Cudacakra, el Anandabhuvana-yoga y otros a los que se hace referencia más adelante. [ 3 ]

Espacio sagrado

El ganachakra , o «banquete tántrico», puede considerarse un mandala de espacio sagrado. Pettit enfatiza la importancia del «grupo» ( gana ) o sangha reunido para el Vajrayana sādhanā y la creación de espacios sagrados como el ganachakra:

El poder del vínculo sagrado en un espacio sagrado temporal o virtual es un componente intrínseco, aunque normalmente invisible, de la experiencia de una comunidad Vajrayana . La comunidad es esa experiencia y deja de existir sin ella. Morar en esa sacralidad requiere no solo percibirla, sino que mantener esa percepción exige disciplina, fe y un profundo sentido de amor y respeto por los miembros del mandala , es decir, por todos los seres vivos. [ 4 ]

Pettit vincula la importancia del grupo o gana con la manifestación del ganachakra y el espacio sagrado o el mandala (en este sentido cognado de chakra ) con las herramientas litúrgicas del mantra, la visualización y la arquitectura sagrada :

El potencial para que el espacio sagrado se manifieste espontáneamente es mayor en la práctica budista Vajrayana, que emplea el uso de mantras y visualización para crear una experiencia de sacralidad. Mediante rituales litúrgicos o en medio de las actividades cotidianas, el yogui debe experimentar, de forma imaginativa o, mejor aún, espontánea, la presencia de la divinidad —la budeidad encarnada— en sí mismo, en sus compañeros y en su entorno. Estos elementos constituyen un mandala o arquitectura sagrada que expresa la omnipresencia de la iluminación, fundamento de experiencias y actividades tanto "seculares" como "sagradas", las cuales nunca se perciben al margen de sus límites que todo lo abarcan. La invocación de la presencia divina del mandala es especialmente efectiva cuando la realizan varias personas en un contexto ritual, y es obligatorio que los practicantes lo hagan periódicamente con una ofrenda festiva conocida como tsok o, en sánscrito, ganapuja. [ 4 ]

Pettit afirma que el espacio sagrado se crea espontáneamente dondequiera que se manifiestan las Tres Joyas (cognadas con el gankyil ) y que esta arquitectura sagrada o mandala no depende del entorno construido de las culturas monolíticas:

El espacio sagrado se crea espontáneamente dondequiera que se encuentren las Tres Joyas: el Buda o maestro, la enseñanza del Dharma o sus textos, y la comunidad Sangha de practicantes. Un lugar que suscita reverencia debe ser sagrado, y dondequiera que se encuentren las Joyas, la devoción de los budistas laicos y ordenados inevitablemente se manifestará. [ 4 ]

En el tantra hindú

En el tantra hindú, un ganachakra generalmente consta de cinco elementos conocidos como panchamakara o las "cinco Ms". Estos son madya ( alcohol ), māṃsa ( carne ), matsya ( pescado ), mudrā (grano) y maithuna ( relación sexual ). Los elementos que rompen tabúes solo son practicados literalmente por los tántricos del "sendero de la mano izquierda" ( vāmācārins ), como la orden monástica Aghori , mientras que los tántricos del "sendero de la mano derecha" ( dakṣiṇācārins ) se oponen a ellos. [ 5 ]

En la tradición Vamachara, los seguidores consumen y utilizan literalmente los Cinco Elementos Tántricos (los Cinco M), junto con otros elementos rituales como incienso, música y vestimenta. Este enfoque representa una adopción más explícita de estos elementos para alcanzar la transformación espiritual. En contraste, los practicantes de Dakṣiṇācāra interpretan los Cinco Elementos Tántricos de forma simbólica y metafórica, enfatizando su significado espiritual y utilizándolos como símbolos para la meditación y la transformación interior. Esta interpretación anima a los practicantes a trascender gradualmente sus deseos mundanos y a adoptar prácticas tántricas sutiles.

En el tantra budista

Conexión con los Mahasiddhas

Samuel define el ganachakra de forma concisa:

El budismo Vajrayāna o tántrico tuvo su origen en la India, donde parece haber sido practicado, al menos en su período inicial, digamos entre los siglos IV y VIII d. C., por pequeños grupos de culto iniciáticos. El ritual central de estos grupos era el gaṇacakra , un círculo sacramental nocturno, generalmente al aire libre, a menudo en un crematorio o en un lugar igualmente tenebroso y "poderoso", con elementos claramente antinómicos . Estos incluían el uso ritual de la sexualidad, aunque no está claro hasta qué punto se realizaba literalmente y hasta qué punto simbólicamente. El gaṇacakra implicaba posesión, danza y canto, así como procedimientos mágicos. Se consideraba una ocasión para entrar en un estado de conciencia no ordinario. [ 6 ]

Vajranatha asocia el ganachakra con los tantras superiores, el anuttarayogatantra , y asocia un origen no monástico y tributario de este rito a la tradición Mahasiddha , que tiene raíces en un complejo y conjunto de tradiciones esotéricas de numerosas prácticas y puntos de vista budistas, hindúes y no sectarios siddha y sadhu :

Los Tantras Superiores no podían ser una práctica congregacional de monjes porque la sadhana tántrica, así como las celebraciones de la Alta Fiesta Tántrica o Ganachakrapuja, requerían el consumo de carne, vino y relaciones sexuales. Como mínimo, estas dos últimas prácticas obligarían a un monje a romper sus votos. Así pues, en el siglo XI se produjo un cambio en el estilo externo de la práctica; los Tantras Anuttara, muchos de ellos recién traídos de la India y traducidos al tibetano, comenzaron a practicarse al estilo de los Tantras Yoga inferiores. Si bien los Tantras Yoga contienen numerosos rituales, no hay nada que obligue a un monje a violar sus votos monásticos. La presencia de una mujer o Dakini es necesaria en la iniciación tántrica superior y también en la fiesta tántrica del Ganachakrapuja, pero en la reforma del siglo XI, la presencia física de la Dakini fue sustituida por una consorte mental ( yid kyi rig-ma ), una visualización de la Dakini. La práctica sexual se realizaba únicamente mediante la visualización, no en la realidad. De esta manera, las prácticas de los Tantras Superiores podían ser llevadas a los monasterios e incorporadas a la práctica de las congregaciones y a la liturgia de los monjes conocida como puja. [ 7 ]

En el budismo tibetano

En el budismo tibetano , es tradición ofrecer un tsok (término tibetano para ganachakra ) a Padmasambhava u otras deidades, generalmente gurús, el décimo día lunar , y a una forma de dakini como Yeshe Tsogyal , Mandarava o Vajrayogini el vigésimo quinto día lunar. Por lo general, los participantes están obligados por su samaya (vínculo o voto) a consumir carne y alcohol, y el rito suele incluir elementos simbólicos del coito . Las tradiciones de la liturgia y el rito de Ganachakra extienden los restos de comida y otras ofrendas compasivas para aliviar el hambre insaciable de los espíritus hambrientos , genius loci y otras entidades.

David Snellgrove (1987) sostiene que existe una tendencia, frecuentemente promovida por lamas tibetanos que difunden enseñanzas en el mundo occidental, a tratar las referencias a la unión sexual y a la sadhana que involucra las "cinco sustancias impuras" (generalmente denominadas "cinco néctares") como simbólicas. [ 8 ] En el lenguaje crepuscular de correspondencias y sustituciones no hay inconsistencia. Sin embargo, cuando los apologistas y eruditos tántricos modernos emplean el término "simbólico" como si no se realizaran prácticas externas literalmente, inducen a error y perpetúan una falsedad. [ 8 ]

En la práctica budista tibetana de Chöd , una variación del gaṇacakra consiste en que el practicante visualice cómo ofrece su propio cuerpo como un festín para todos los seres que están invitados a dicho festín.

Véase también

Referencias

Obras citadas

  • Pettit, John W. (2002). "Budismo tibetano en la diáspora: individuos, comunidades y espacio sagrado" . Archivado del original el 17 de mayo de 2008. Recuperado el 9 de julio de 2007 .
  • Rawson, Philip (1978). El arte del tantra . Thames & Hudson. ISBN 978-0500201664.
  • Samuel, Geoffrey (1998). «Paganismo y budismo tibetano: religiones occidentales contemporáneas y la cuestión de la naturaleza». En Pearson, Joanne; et  al. (eds.). La religión de la naturaleza hoy: paganismo en el mundo moderno . ISBN 0-7486-1057-X.
  • Shaw, Miranda (1995). Iluminación apasionada: Mujeres en el budismo tántrico . Princeton University Press. ISBN 0-691-01090-0.
  • Snellgrove, David (1987a). Budismo indo-tibetano: budistas indios y sus sucesores tibetanos . Vol.  1. Boston, Massachusetts: Shambhala Publications, Inc. ISBN 0-87773-311-2.
  • Vajranatha (2007). "La tradición Mahasiddha en el Tíbet" . Vajranatha.com . Archivado del original el 19 de diciembre de 2019. Consultado el 9 de julio de 2007 .
  • Woodroffe, Sir John (1918). "Capítulo veintisiete: El Pañcatattva (El ritual secreto)" . Shakti y Shâkta . Recuperado el 20 de julio de 2008 .

Lecturas adicionales

  • Avalon, Arthur (Sir John Woodroffe) (1918). Shakti y Shâkta . Consultado el 9 de julio de 2007 .
  • Snellgrove, David (1987b). Budismo indo-tibetano: budistas indios y sus sucesores tibetanos . Vol.  2. Boston, Massachusetts: Shambhala Publications. ISBN 0-87773-379-1.
  • Tsongkhapa, Je (2016). Ética tántrica: Una explicación de los preceptos para la práctica budista Vajrayana . Traducido por Gareth Sparham. Wisdom Publications. ISBN 978-0861717804.