Mandala de los Dos Reinos

El Mandala de los Dos Reinos ( chino tradicional : 両界曼荼羅; Pinyin : Liǎngjiè màntúluó ; Rōmaji : Ryōkai mandara ), también conocido como el Mandala de las Dos Divisiones ( chino tradicional : 両部曼荼羅; Pinyin : Liǎngbù màntúluó ; Rōmaji : Ryōbu mandara ), es un conjunto de dos mandalas en el budismo esotérico de Asia Oriental , particularmente prominente dentro del budismo esotérico chino, así como en las tradiciones Shingon y Tendai del budismo japonés . El Mandala Dual comprende dos mandalas complementarios: el Mandala del Reino del Útero ( sánscrito : garbhakoṣadhātu , chino tradicional : 胎蔵界曼荼羅; pinyin : Tāizāngjiè màntúluó ; Rōmaji : Taizōkai mandara ) asociado con la compasión y el Mandala del Reino Vajra ( sánscrito : vajradhātu , chino tradicional :金剛界曼荼羅; pinyin : Jīngāngjiè màntúluó ; rōmaji : Kongōkai mandara ) asociado con la sabiduría. Los Mandalas Duales representan dimensiones distintas pero no duales del cosmos iluminado centrado en el Buda universal Mahāvairocana ( chino : 大日如來; pinyin : Dàrì Rúlái ; rōmaji : Dainichi Nyorai ).

El Mandala de los Dos Mundos encapsula la cosmología , la metafísica y la soteriología del budismo esotérico de Asia Oriental. Proporciona un método tanto visual como ritual para realizar la identidad inherente del practicante con el Buda , a través de la integración de la compasión y la sabiduría. Es, por lo tanto, un instrumento simbólico de enseñanza, una herramienta de meditación y un instrumento ritual. Los Mandalas Duales representan dos dimensiones complementarias de la budeidad . El Reino del Vientre representa la gran compasión (maha karuṇā ) del Buda original Mahāvairocana, quien siempre nutre a todos los seres hacia la iluminación. El Reino Vajra significa la sabiduría omnisciente e indestructible (sārvajñana) del Buda Mahāvairocana, que impregna todos los fenómenos. De este modo, el Mandala de los Dos Mundos proporciona un mapa completo del cosmos como un campo unificado de compasión y sabiduría que un practicante esotérico utiliza, a través de la identificación ritual y meditativa con las deidades de los mandalas, para actualizar progresivamente su propia iluminación original.

Ambos mandalas presentan representaciones altamente sistematizadas de budas, bodhisattvas , reyes de la sabiduría y seres celestiales . El número de deidades dispuestas alrededor de los núcleos varía, pudiendo llegar hasta 414. Cada figura sostiene mudras (gestos con las manos) y atributos específicos, y se asocia con sílabas semilla ( bīja ) específicas. Ambos mandalas están orientados según los puntos cardinales, y cada dirección tiene un significado simbólico. También se emplean colores específicos de forma simbólica, representando virtudes o elementos particulares.

En los templos japoneses Shingon y Tendai , los mandalas de los Dos Reinos suelen exhibirse de forma destacada, colocados perpendicularmente a la plataforma de la imagen en el altar central. Se cree que ambos mandalas evolucionaron por separado en la India y se unieron por primera vez en China , posiblemente gracias al maestro de Kūkai, Huiguo (746-805).

Los fundamentos conceptuales y textuales del Mandala de los Dos Mundos derivan del budismo esotérico indio ( Mantrayāna ), específicamente de dos escrituras fundamentales: el Sutra Mahāvairocana y el Sutra Vajraśekhara . Ambos textos representan etapas avanzadas del desarrollo tántrico budista en la India, reflejando sofisticados sistemas rituales, teoría de mantras y prácticas de visualización destinadas a actualizar rápidamente la identidad del practicante con el Buda cósmico. ^{[ 2 ]}

El Mandala del Reino del Vientre de la Gran Compasión se basa principalmente en el Mahāvairocana Sūtra ( chino : 大日經; pinyin : Dàrì jīng ; rōmaji : Dainichi kyō ), mientras que el Mandala del Reino Vajra se basa en el Vajraśekhara Sūtra ( chino : 金剛頂經; pinyin : Jīngāngdǐng jīng ; rōmaji : Kongōchō kyō ). ^{[ 3 ]} Se dice que el Mahāvairocana Sūtra fue compilado alrededor de mediados del siglo VII en la India. Su primer capítulo proporciona una enseñanza similar al Madhyamaka sobre la vacuidad . ^{[ 3 ]} Por otro lado, el Sutra Vajraśekhara es una compilación de varias obras, compiladas en la India a partir de finales del siglo VII. Su orientación es más cercana al budismo Yogacara de la Mente y al pensamiento de la naturaleza búdica . ^{[ 3 ]} Estos sutras se basan en la iconografía y las deidades Mahayana anteriores para desarrollar un complejo ritual esotérico mucho más complejo. Si bien el Sutra Mahāvairocana y el Sutra Vajraśekhara toman al Buda Mahāvairocana como su tema central, son escrituras de diferentes linajes, compuestas independientemente en diferentes épocas y en diferentes regiones de la India, y transmitidas por separado a China.

En la India budista, los mandalas solían ser plataformas de tierra o diseños en el suelo hechos con estiércol de vaca o arcilla, junto con pintura o polvo de colores utilizados para rituales esotéricos. ^{[ 4 ]} Representaban la verdadera naturaleza y el patrón de toda la realidad, así como la sabiduría iluminada de los Budas. En China, estos diseños evolucionaron hasta convertirse en pinturas o textiles permanentes. ^{[ 5 ]} En algunos casos, todo un complejo de templos podía ser un mandala. Quizás el ejemplo más famoso de un mandala de tal magnitud sea el sitio budista indonesio de Borobudur . ^{[ 6 ]}

La tradición de disponer las deidades budistas en un diagrama sagrado (es decir, un mandala ) que corresponde a los puntos cardinales principales no es exclusiva de los textos budistas esotéricos . Estos diagramas aparecen por primera vez en sutras Mahayana como el Sutra de la Luz Dorada (c. siglo V) y el Sutra Sukhāvatīvyūha . ^{[ 2 ]} El Sutra de la Luz Dorada describe un mandala con Shakyamuni en el centro, rodeado por los Budas Ratnaketu (sur), Amitayus (oeste), Dundubhisvara (norte) y Aksobhya (este). ^{[ 2 ]} Según Orzech y Sørensen, «Los templos rupestres budistas de Kanheri y Ellora en el Deccan contienen lo que podrían ser los ejemplos más antiguos que se conservan de mandalas rudimentarios en forma de matrices geométricas que contienen divinidades budistas». ^{[ 4 ]}

También se han encontrado ejemplos de cuatro Budas dispuestos en los cuatro puntos cardinales con las reliquias de Buda en la cámara central (llamada garbha ) en estupas budistas indias como la estupa de Sanchi , la estupa de Udayagiri , la estupa de Jajpur ( Pushpagiri ) y la estupa de Dekhinath ( Gyaraspur ). La estupa de Udayagiri, por ejemplo, alberga a Vairocana, Amitabha, Aksobhya y Ratnasambhava en los cuatro puntos cardinales de la estupa. ^{[ 2 ]}

Según Kimiaki Tanaka, este modelo básico de cuatro Budas de las direcciones cardinales que rodean un núcleo central se combinó con el Buda Vairocana del sutra Avatamsaka y se desarrolló en diagramas posteriores que representan las familias de Budas de los Cinco Tathagatas (que cambiaron los nombres de los otros dos Budas a Amoghasiddhi y Ratnasambhava ). ^{[ 2 ]}

Pamela Winfield describe el contexto budista original del mandala de la siguiente manera:

El mandala es un plano bidimensional de un palacio tridimensional o ciudad imperial. Es una construcción arquitectónica que proporciona una metáfora visual de la majestuosidad del universo macrocósmico y, en algunos contextos, de la soberanía del complejo cuerpo-palabra-mente microcósmico del meditador. Los coloridos budas que residen en el palacio-mandala suelen representarse con vestimentas reales y portando insignias imperiales, mientras presiden sus reinos iluminados como corresponde a un cakravartin (gobernante virtuoso del mundo). Los séquitos de bodhisattvas con atuendos principescos representan poderosos regentes para la realización de virtudes iluminadas específicas (por ejemplo, la compasión omnisciente, la sabiduría como el diamante, la capacidad de usar medios apropiados y hábiles [s. upāya ] de manera efectiva). Para el iniciado familiarizado con el elaborado código iconográfico del budismo , estas figuras iluminadas e iluminadoras tienen un significado tanto ontológico como soteriológico, ya que residen y presiden majestuosamente sus entornos perfeccionados. ^{[ 7 ]}

El Mahāvairocana Sūtra fue traducido al chino por el monje indio Śubhakarasiṃha ( chino : 善無畏; pinyin : Shànwúwèi ; rōmaji : Zenmui , 637–735) junto con su discípulo chino, Yixing ( chino : 一行; pinyin : Yīxíng ; rōmaji : Ichigyō ; 683–727), alrededor del 725 d.C. Mientras tanto, el Sutra Vajraśekhara fue traducido al chino casi al mismo tiempo por el monje indio Vajrabodhi ( chino : 金剛智; pinyin : Jīngāngzhì ; rōmaji : Kongōchi ; 671–741) y su discípulo Amoghavajra ( chino : 不空; pinyin : Bùkōng ; rōmaji : Fukū ; 705–774). Estas figuras fueron los fundadores clave del budismo esotérico chino ( chino : 密宗; pinyin : Mìzōng ). ^{[ 8 ] [ 3 ]} Cada uno de los linajes esotéricos asociados con estos dos sutras también incluía enseñanzas e instrucciones sobre cómo dibujar y construir mandalas ( chino : 曼荼羅; pinyin : màntúluó ). Las fuentes chinas más antiguas (siglo VI) utilizan el término “tan (壇, “altar” o “plataforma”) en lugar de “mandala”, lo que indica que estos mandalas se colocaban o construían sobre alguna plataforma elevada. Algunos ejemplos de mandalas chinos antiguos han sobrevivido en las cuevas de Mogao . ^{[ 4 ]}

Según la tradición Shingon, la persona que integró las enseñanzas de estos dos linajes escriturales y mandalas y los compuso en la forma del Mandala de los Dos Mundos como un sistema unificado fue el monje de la dinastía Tang, el Maestro Huiguo (746-805), quien también fue maestro de Kūkai. ^{[ 3 ]} El Maestro Huiguo, creyendo que los profundos misterios del budismo esotérico no podían transmitirse con palabras, ordenó al pintor de la corte Li Zhen que creara representaciones como el Mandala de los Dos Mundos y se las transmitió a Kūkai . En la China Tang, los mandalas basados ​​en los sistemas Mahāvairocana y Vajraśekhara se usaban para iniciaciones esotéricas ( abhiṣeka ) y yogas esotéricos.

Debido a la posterior represión del budismo, especialmente durante la persecución de Huichang (c. 845 d. C.), el budismo esotérico en China no mantuvo una prominencia institucional y finalmente desapareció como tradición organizada. Sin embargo, elementos esotéricos sobrevivieron en otras escuelas, incluidas Tiantai , Huayan y Chan . ^{[ 9 ] [ 10 ]} Por ejemplo, una versión popular de la ceremonia Shuilu Fahui estuvo fuertemente influenciada por la tradición esotérica Vajradhātu e implicaba la construcción de una serie de altares que se asemejan en gran medida al mandala Vajradhātu, así como visualizaciones de sílabas semilla y la concesión de preceptos samaya . ^{[ 11 ]} Esta versión se realizó ampliamente hasta finales de la dinastía Qing (1644-1912). ^{[ 12 ]} En la era moderna, el budismo esotérico chino fue revivido por figuras chinas que viajaron a Japón para estudiar el budismo esotérico allí y recibir las iniciaciones, la formación y los textos necesarios. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

Teoría

El término sánscrito "mandala" ("círculo") fue glosado e interpretado de diferentes maneras en el budismo esotérico chino . ^{[ 15 ]} Las principales glosas incluyen: el mandala como "perfectamente dotado" (de todas las virtudes); como el "sabor incomparable más elevado"; como la "asamblea" que reúne todos los poderes de la Budeidad; como aquello que es la "generación" de todos los cuerpos de Buda, mantras, significados y los tres secretos; y como el lugar de meditación y despertar ( Bodhimaṇḍa ). ^{[ 15 ]}

Las Notas de Yixing sobre el Sutra Mahāvairocana ( chino : 大日經疏; pinyin : Dàrì jīng shū ; rōmaji : Dainichi kyō sho ) explican que el mandala es una expresión de la "esencia de la iluminación del Buda", porque "la verdad de la forma y la mente de todos los seres vivos es, desde el principio, igual al cuerpo de sabiduría del Buda Mahavairocana". ^{[ 16 ]} Además, escribe que el Buda, por compasión, "desarrolla el inagotable y sublime depósito del gran mandala" a partir de su propia mente y la de los seres sensibles. De este modo, la sabiduría universal de la Budeidad da lugar a innumerables manifestaciones para guiar a todos los seres, y el mandala es una representación simbólica de la actividad de este Buda. ^{[ 16 ]}

Así, el mandala es una manifestación del Buda Mahāvairocana . Este es un Buda cósmico trascendente que es la verdad última misma (es decir, el Dharmakaya ) y cuyo cuerpo manifiesto es el universo entero en un sentido macroscópico, y el cuerpo humano individual (como microcosmos). ^{[ 3 ]} La realización de nuestra no dualidad con este Buda último es el objetivo de la práctica budista esotérica, y esto se logra mediante la sabiduría en la naturaleza vacía de todas las cosas, que también es el Buda Dharmakāya . Este cuerpo del Dharma no es solo un vacío estático y vacío, sino una fuerza activa que enseña, guía y nutre a todos los seres como una madre. ^{[ 3 ]}

Si bien los dos mandalas de los reinos vajra y útero provienen de dos escrituras y tradiciones esotéricas diferentes, en el budismo esotérico japonés siempre se entienden como dos partes de una sola entidad, siguiendo el ejemplo de Huiguo al fusionar ambos sistemas. ^{[ 21 ]} En el budismo esotérico japonés, el Mandala Dual se considera que representa el tema de la no dualidad entre los seres humanos encarnados y los Budas y, por lo tanto, la posibilidad de alcanzar la "budeidad en este mismo cuerpo" (sokushin-jōbutsu). ^{[ 3 ]}

Cuando Kūkai (774–835) completó sus estudios en la China Tang bajo la tutela de Huiguo, regresó a Japón en el año 806 d. C., trayendo consigo los Mandalas Duales y presentándolos en Japón por primera vez. Cuando Kūkai presentó al emperador una lista de los objetos que había traído de vuelta a Japón, explicó el significado de los mandalas pictóricos de la siguiente manera:

El dharma es fundamentalmente silencioso, pero sin palabras no se manifiesta… Dado que el tesoro esotérico es profundo, misterioso y difícil de registrar, [las enseñanzas] se revelan a los no iluminados mediante imágenes. Los diversos dispositivos y mudras son fruto de la gran compasión [de Mahāvairocana]. Una sola contemplación puede transformar a uno en Buda. Los secretos de los sutras y comentarios están inscritos en estas imágenes, y las realidades esenciales del repositorio esotérico se encuentran contenidas en ellas. ^{[ 4 ]}

La copia original del Mandala de los Dos Mundos a color (el Mandala Raíz ) que Kūkai trajo consigo, así como la primera copia realizada en Kōnin 12 (821 d. C.), se conservaban en Tō-ji, pero se han perdido. El Mandala de los Dos Mundos (conocido comúnmente como el Mandala Takao ), que se conserva en el templo Jingo-ji de Kioto, aunque no está coloreado sino que está realizado sobre damasco púrpura con pintura dorada y plateada, se considera una reproducción fiel del Mandala Raíz original.

El mandala dual contiene los símbolos y deidades centrales del esoterismo budista japonés de las tradiciones Shingon y Tendai . En el esoterismo budista japonés ( Mikkyō ), el mandala dual es una expresión de la budeidad transmitida a través de formas pintadas. Como escribe Kūkai , el "depósito secreto" de la budeidad es "profundo y misterioso, y difícil de transmitir por escrito. Por lo tanto, tomamos prestadas imágenes para señalar lo que se debe realizar". ^{[ 15 ]}

En las iniciaciones esotéricas rituales practicadas en estas tradiciones, a los nuevos iniciados se les vendan los ojos y se les pide que arrojen una flor sobre un mandala. El lugar donde cae la flor ayuda a decidir a qué figura budista debe consagrarse el estudiante. ^{[ 22 ]} Los mandalas también son un elemento importante de los yogas de deidades budistas esotéricas y otros rituales. Como iconografía central de la secta Shingon, el mandala dual ocupa un lugar destacado en los salones Shingon tradicionales. El Mandala del Reino Vajra se cuelga típicamente en la pared oeste, simbolizando la realización final del Buda Mahāvairocana , mientras que el Mandala del Reino del Vientre se cuelga en la pared este, simbolizando la etapa juvenil del Buda Mahāvairocana. ^{[ 23 ]}

En el esoterismo Shingon (conocido como Tōmitsu), el Mandala Dual se convirtió en la pieza central de la exégesis doctrinal, la actividad ritual y las prácticas yóguicas. Kūkai articuló el principio de la "Identidad de los Dos Mandalas" (両部不二, Ryōbu Funi ), enfatizando que la compasión y la sabiduría son expresiones no duales de la misma realidad. Todos los rituales principales de Shingon, como la Ceremonia de Iniciación Abhiṣeka (灌頂), el Ritual del Fuego Goma (護摩供) y las meditaciones tántricas Shingon, se basan en la iconografía y el universo simbólico del Mandala Dual.

El Mandala Dual también es fundamental para el budismo esotérico de la escuela Tendai , conocido como Taimitsu . Su fundador, Saichō, introdujo el estudio y la práctica esotérica en la escuela Tendai, y posteriormente figuras de esta escuela como Ennin y Enchin viajaron a China y trajeron consigo más transmisiones, textos budistas esotéricos e implementos rituales, como mandalas. ^{[ 24 ]}

El Reino del Vientre ( sánscrito : garbhakoṣadhātu , chino tradicional : 胎蔵界; pinyin : Tāizāngjiè ; rōmaji : taizōkai ) representa el principio de la Gran Compasión del Buda (Maha Karuṇā ) . ^{[ 25 ] [ 17 ]} Encarna el aspecto generativo, protector y nutritivo del Buda Mahāvairocana como la fuente de todos los fenómenos y la iluminación , que es como el útero de una madre (garbha) . ^{[ 25 ]}

El Mandala del Reino del Vientre, también llamado “Mandala generado desde el vientre de la gran compasión” (Mahākaruṇā garbodhbhava), se basa en el Sutra Mahavairocana . ^{[ 4 ]} El nombre del mandala deriva del capítulo 2 del sutra, donde se dice que el buda Mahāvairocana reveló las enseñanzas secretas del mandala a su discípulo Vajrasattva desde su “vientre de compasión”. ^{[ 26 ]} En otras traducciones, se utiliza el término Reino de la Matriz o Mandala de la Matriz. ^{[ 27 ]}

Según Kiyota, el tema central del Mahavairocana Sutra se encuentra en la siguiente cita del sutra: " bodhicitta es la causa, la compasión sus raíces y la habilidad en los medios lo último". ^{[ 3 ]} Bodhicitta aquí es la mente iluminada última del Dharmakāya , la compasión está asociada con el samboghakaya y los medios hábiles con el nirmāṇakāya . Cada uno de estos tres se mapea en los diversos salones del mandala de la siguiente manera: el patio más externo representa el nirmanakaya; el salón central, Vajrapani, Avalokitesvara, el Conocimiento absoluto y los salones Vidyadhara son el Dharmakaya, y los salones restantes son el samboghakaya. ^{[ 3 ]} Como escribe Kiyota: «En resumen, este mandala muestra que la verdad, conocida por la sabiduría y por lo tanto idéntica a ella, no es simplemente una categoría conceptual fija e inmutable, sino una dinámica capaz de infiltrarse en el mundo empírico, y que la improvisación de los medios es la norma para verificar la bodhicitta en la persona». ^{[ 3 ]}

Otro símbolo central de este mandala es el loto de ocho pétalos (que aparece en el centro y sirve de asiento a todas las figuras del mandala), que también simboliza la unidad de la Gran Compasión y los medios hábiles con la Budeidad, ya que la planta de loto florece y produce semillas al mismo tiempo . ^{[ 25 ]}

El reino del útero es también el espacio metafísico habitado por los Cinco Budas y otras deidades que representan la unidad de la Vacuidad y la Gran Compasión, como Avalokitesvara , Ksitigarbha , Acala Vidyaraja , Vaisravana , Saraswati y Mahakala . ^{[ 17 ]}

Estructura

El mandala está organizado en doce salas o asambleas (院), que irradian desde un loto central de ocho pétalos. ^{[ 28 ]}  La figura central es Mahāvairocana Tathagata, el Buda cósmico cuyo cuerpo es el cosmos entero. Se le representa en el centro sobre un trono de loto, rodeado de Budas y bodhisattvas, cada uno de los cuales representa diversos aspectos como la compasión y la sabiduría. Las diversas asambleas están pobladas por numerosas deidades budistas que personifican virtudes y principios del Dharma particulares. ^{[ 28 ]}  El Reino del Vientre simboliza la presencia inmanente de la iluminación dentro de todos los seres y las actividades compasivas de los Budas que conducen a los seres al despertar.

A continuación se presenta un esquema básico de las salas o cuartos principales del Mandala del Reino del Útero: ^{[ 29 ]}

Salón de los Ocho Pétalos Central

En el centro del loto de ocho pétalos hay un color rojo que simboliza la compasión y el corazón humano. Esto apunta a la creencia del Mantrayana de que la budeidad está presente dentro de este mismo cuerpo. ^{[ 28 ]} Mahāvairocana es representado con atuendo regio y una corona enjoyada en el centro de un loto de ocho pétalos. Cuatro Budas, que representan las cuatro direcciones, están representados directamente arriba, abajo, a la izquierda y a la derecha de Vairocana. ^{[ 30 ] [ 28 ]} 

El Buda del Este y de la no dualidad, Ratnaketu/ Ratnasambhava , se ilustra en la parte superior; el Buda del Sur y de la sabiduría, Saṅkusumitarāja, a la derecha; el Buda del Oeste y de la compasión, Amitabha , en la parte inferior; y el Buda del Norte y de los medios hábiles, Divyadundubhimeganirghoṣa ( Amoghasiddhi ), a la izquierda. ^{[ 30 ] [ 28 ]} 

Los ocho pétalos también simbolizan las ocho conciencias , que son igualmente no duales con las cuatro sabidurías de la Budeidad (simbolizadas por los cuatro vajras entre los pétalos). Los cuatro jarrones del tesoro en las esquinas de esta sala representan la mente iluminada, la sabiduría, la compasión y los medios hábiles del Buda Vairocana. ^{[ 28 ]}   Estos cuatro poderes también se asocian con los cuatro bodhisattvas, Samantabhadra , Manjushri , Guanyin y Maitreya , que aparecen entre los Budas en los otros cuatro pétalos del loto rojo. ^{[ 30 ]}

Los vajras se ilustran entre los pétalos de nueve deidades y simbolizan el conocimiento o la sabiduría ( jñana ) que destruye las ilusiones. ^{[ 30 ]}

Cuatro jarrones que contienen un loto y un vajra de tres puntas están colocados en las esquinas del Salón Central. El salón está delimitado por un camino de cinco colores, donde cada color hace referencia a uno de los cinco budas, conocimientos, direcciones, raíces, conversiones, sílabas, elementos y formas. ^{[ 31 ]}

Otros pasillos

Rodeando el Patio de Ocho Pétalos de la Plataforma Central se encuentran diversos patios o salas. En el perímetro más externo, se ubica el Patio de la División Vajra Exterior, también llamado el Patio Externo. Esta disposición sugiere un movimiento hacia afuera, desde los reinos internos hacia los externos, expresando el proceso mediante el cual la sabiduría abstracta de Mahāvairocana se aplica en la práctica dentro del mundo fenoménico.

Además, el Mandala del Reino del Vientre se divide en tres bloques: central, derecho e izquierdo. El área central del diagrama representa el mundo de la iluminación de Mahāvairocana. A la izquierda del observador (dirección sur) se encuentra el Tribunal de la División del Loto (蓮華部院, también llamado Tribunal de Avalokiteśvara), centrado en la deidad principal Avalokiteśvara, y a la derecha del observador (dirección norte) se encuentra el Tribunal de la División del Vajra (金剛手院, también llamado Tribunal de la División del Vajra o Tribunal Sattva 薩埵院), centrado en Vajrapani . El Tribunal de la División del Loto se considera que representa la "compasión" del Tathāgata, mientras que el Tribunal de la División del Vajra representa la "sabiduría" del Tathāgata.

El Reino Vajra ( sánscrito : vajradhātu , chino tradicional : 金剛界; pinyin : Jīngāngjiè ; rōmaji : Kongōkai ) representa la Sabiduría universal y omnipresente del Buda. El Reino Vajra simboliza el universo impregnado e infundido por el conocimiento indestructible, inmutable y omnisciente (jñana) de Mahāvairocana, que realiza directamente la verdad última. ^{[ 32 ]} Esta sabiduría no es otra que la Budeidad misma, así como la naturaleza búdica . ^{[ 3 ]}

El símbolo clave evocado en este mandala es el Vajra (un arma mítica hecha de una sustancia indestructible comparable al adamantio ), que simboliza el poder y la inmutabilidad de la sabiduría. ^{[ 32 ]} El mandala Vajradhātu se traduce comúnmente como mandala del "Reino del Diamante".

El Mandala del Reino Vajra y sus nueve paneles se basan principalmente en varios mandalas descritos en un sutra budista esotérico llamado Sutra Vajrasekhara (Pico Adamantino), aunque uno de los paneles también se basa en el sutra Prajñaparamita-naya . ^{[ 32 ] [ 2 ]} Existen varias versiones del mandala del Reino Vajra. La escuela Shingon utiliza el Mandala Kue de nueve paneles (九会曼荼羅). Mientras tanto, algunos linajes de la escuela Tendai utilizan alternativamente el Mandala Kongōkai Hachijūisson de 37 deidades (金剛界八十一尊曼荼羅, también conocido como el Mahamandala Vajradhatu), que también se deriva del Sutra Vajrasekhara y corresponde al panel central Jōjin-e del Mandala Kue de nueve paneles. ^{[ 33 ] [ 2 ]}

Estructura

La estructura de la versión Kue del Mandala del Reino Vajra está organizada en nueve secciones principales, denominadas colectivamente las "Nueve Asambleas" (九會曼荼羅): ^{[ 33 ] [ 3 ]}

Este mandala representa la budeidad como un proceso dinámico y en constante cambio. Los nueve salones presentan una estructura de camino que comienza en el salón central (1) y se mueve hacia abajo y a la izquierda (como se indica en el diagrama anterior). ^{[ 3 ]} Este movimiento desde el centro hacia afuera representa el camino de la iluminación de los demás, mientras que seguir el mandala desde el salón número 9 hacia adentro representa el camino de la iluminación personal. ^{[ 3 ]}

La sala central o sala del Karma representa la mente. Esta sala consta de cinco círculos pequeños (círculos Vimoksa) dentro de un círculo mayor (círculo Vajra), que a su vez está dentro de tres cuadrados. El círculo Vajra simboliza la liberación adquirida mediante el cultivo. ^{[ 3 ]} Los cuatro Budas en los cuatro círculos del círculo Vajra (Aksobhya, Ratnasambhava, Amitayus y Amogasiddhi) simbolizan las cuatro sabidurías enseñadas en el Yogacara, y el Buda central (Mahavairocana) es el Dharmakaya. ^{[ 3 ]}

La interpretación tradicional Shingon de las nueve salas sostiene que las cuatro primeras corresponden a las cuatro características fundamentales de Mahāvairocana: (1) sabiduría ( jñāna ), (2) voto o compromiso ( samaya ), (3) la articulación de la verdad a través del lenguaje (el Dharma expresado verbalmente) y (4) medios hábiles ( upāya ). La quinta sala integra estas cuatro cualidades en una sola unidad, representando así una recopilación integral de los atributos de Mahāvairocana, mientras que las cuatro primeras los presentan de forma particular. La sexta sala sintetiza aún más estos atributos al encarnarlos mediante un mudrā . Los conceptos de "las cuatro salas unificadas en una" (quinta sala) y "las cuatro sabidurías unificadas en una" (sexta sala) sirven dentro del pensamiento doctrinal Shingon para ilustrar que todos los fenómenos surgen de Mahāvairocana y se fundamentan en él. La séptima sala simboliza el despertar de la bodhicitta (la aspiración al despertar), la octava significa la iluminación de los seres sensibles y la novena sala representa el logro de la autoiluminación. ^{[ 3 ]}

La escuela Tendai también desarrolló su propia tradición de prácticas esotéricas, denominada Taimitsu (台密), y veneraba igualmente los Dos Mandalas. Sin embargo, Tendai los integró dentro de un marco doctrinal más amplio basado en el pensamiento Tiantai de Zhiyi y Zhanran , enfatizando su identidad última con la enseñanza del Sutra del Loto sobre la budeidad universal y la triple verdad de Tiantai. El esoterismo Tendai considera el Sutra del Loto como una escritura esotérica al mismo nivel que los dos sutras esotéricos. ^{[ 35 ]} Además, el esoterismo Tendai también se basa en otro texto esotérico clave, el Sutra Susiddhikāra (Soshitsujikara) . ^{[ 36 ]}

En Tendai, los Dos Mandalas se consideran expresiones de la misma realidad última expuesta en el Sutra del Loto , y se utilizan en diversos contextos meditativos y rituales. Con el tiempo, estos mandalas se incorporaron a una forma única de Esoterismo del Loto (Hokke Mikkyō), basada en fuentes chinas anteriores y en un Mandala del Sutra del Loto Tendai único . ^{[ 37 ] [ 36 ]} Un elemento único del esoterismo Tendai es el concepto de unificar los mandalas del doble reino (y las enseñanzas de sus respectivas escrituras tántricas) mediante un tercer elemento asociado al Sutra Susiddhikara . Esta interpretación también se comprendió a través de la doctrina Tendai de las tres verdades. El tercer elemento de susiddhi (realización perfecta) se consideró como la tercera verdad del medio, la unidad no dual de la realidad de los mandalas del doble mundo. Dado que el sūtra Susiddhikara no enseñaba un mandala específico, el mandala del loto se usaba a menudo para representar esta tercera verdad esotérica. ^{[ 38 ]}

El Tendai Lotus Sutra Maṇḍala ( Hokkekyo mandara法華経曼荼羅) presenta un diseño de loto de ocho pétalos adaptado del reino del útero maṇḍala. Asimismo, la estructura del maṇḍala, que organiza a las deidades jerárquicamente alrededor de un enfoque central, se basa en los maṇḍalas del reino dual. ^{[ 37 ]} En el mandala del Loto, la stūpa representa el cuerpo del Dharma (dharmakāya), Prabhūtaratna Buddha corresponde al cuerpo de Retribución ( sambhogakāya ), y Śākyamuni se alinea con el cuerpo de Manifestación ( nirmanakāya ). El patio central se identifica con Dainichi del Vajradhātu Maṇḍala, mientras que los ocho bodhisattvas corresponden a los Ocho Dignos del loto de ocho pétalos del Garbhadhātu Maṇḍala. En esta interpretación, Śākyamuni se asocia con Dainichi del Garbhadhātu, Prabhūtaratna con Dainichi del Vajradhātu, y la estupa misma simboliza el principio de susiddhi , que representa una síntesis que incluye todos los elementos de ambos mandalas. ^{[ 38 ]}

• Dhatu
• Mudra
• Mandala
• Mantra
• Dharmadhatu

• Tanaka, Kimiaki (2018). Una historia ilustrada del mandala: desde su génesis hasta el Kalacakratantra , Simon and Schuster.
• Grotenhuis, Elizabeth Ten (1999). Mandalas japoneses: representaciones de geografía sagrada , Honolulu: University of Hawai'i Press, pp. 33-57.
• Orzech, Charles D; Sorensen, Henrik Hjort; Payne, Richard Karl (2011). Budismo esotérico y los tantras en Asia Oriental . Leiden; Boston: Brill. doi : 10.1163/ej.9789004184916.i-1200 . ISBN 978-90-04-20401-0. OCLC 731667667 . 
• Yamasaki, Taiko (1988). Shingon: Budismo esotérico japonés , Boston/Londres: Shambala Publications.

• El Centro Dharmapala de Mandalas del Mundo del Diamante y el Útero
• Mandala del Útero Centro Mundial Dharmapala Thangka