Danza de los fantasmas

La Danza de los Espíritus ( en caddo : Nanissáanah , ^{[ 1 ]} también llamada la Danza de los Espíritus de 1890 ) es una ceremonia incorporada a numerosos sistemas de creencias de los nativos americanos . Según las enseñanzas milenaristas del líder espiritual paiute del norte , Wovoka , rebautizado como Jack Wilson, la práctica adecuada de la danza reuniría a los vivos con los espíritus de los muertos, haría que los espíritus lucharan en su nombre, pondría fin a la expansión estadounidense hacia el oeste y traería paz, prosperidad y unidad a los pueblos nativos americanos de toda la región. ^{[ 2 ]}

La base de la Danza de los Espíritus es la danza circular , una danza tradicional de los nativos americanos que consiste en moverse en formación circular en grandes grupos. ^{[ 3 ] [ 4 ]} La Danza de los Espíritus fue practicada por primera vez por los paiute del norte de Nevada en 1889. La práctica se extendió por gran parte del oeste de Estados Unidos , llegando rápidamente a zonas de California y Oklahoma . A medida que la Danza de los Espíritus se difundió desde su origen, diferentes tribus sincretizaron aspectos selectivos del ritual con sus propias creencias.

La Danza de los Espíritus se ha asociado con la profecía de Wovoka sobre el fin de la expansión colonial, al tiempo que predicaba objetivos de vida limpia, honestidad y cooperación intercultural entre los nativos americanos. Se cree que la práctica del movimiento de la Danza de los Espíritus contribuyó a la resistencia lakota a la asimilación bajo la Ley Dawes . La variante lakota de la Danza de los Espíritus tendía a orientarse hacia el milenarismo , ^{[ 5 ]} una innovación que distinguió la interpretación lakota de las enseñanzas originales de Jack Wilson. Los caddo aún practican la Danza de los Espíritus en la actualidad. ^{[ 6 ]}

Se cree que Wovoka , el profeta también conocido como Jack Wilson, tuvo una visión durante un eclipse solar el 1 de enero de 1889. Según se informa, no era la primera vez que experimentaba una visión, pero como era la primera en su juventud, afirmó que ahora estaba mejor preparado espiritualmente para comprender este mensaje. Jack había recibido formación de un hombre santo experimentado bajo la guía de sus padres, quienes se percataron de que tenía dificultades para interpretar sus visiones anteriores. Jack también se estaba formando para ser un " médico del clima ", siguiendo los pasos de su padre. Era conocido en todo el valle de Mason como un joven líder talentoso y bendecido. Predicando un mensaje de amor universal, a menudo presidía danzas circulares, que simbolizaban el recorrido celestial del sol por el cielo. ^{[ 12 ] [ 13 ]}

El antropólogo James Mooney entrevistó a Wovoka, a quien llamó por su nombre en inglés, antes de 1892. Mooney confirmó que su mensaje coincidía con el que habían transmitido a sus compatriotas indígenas. ^{[ 2 ]} Este estudio comparó cartas entre tribus. Según Mooney, la carta de Wilson decía que se encontraba ante Dios en el cielo y había visto a muchos de sus ancestros participando en sus pasatiempos favoritos, y que Dios le mostró una hermosa tierra llena de animales salvajes y le ordenó regresar a casa para decirle a su pueblo que debían amarse y no pelear. También afirmó que Jesús se reencarnaría en la Tierra en 1892, que la gente debía trabajar, no robar ni mentir, y que no debían participar en las antiguas prácticas de guerra ni en las prácticas tradicionales de automutilación relacionadas con el duelo por los muertos. Dijo que si su pueblo acataba estas reglas, se reunirían con sus amigos y familiares en el otro mundo, y en la presencia de Dios no habría enfermedades, dolencias ni vejez. ^{[ 14 ]}

Mooney escribe que a Wilson se le entregó la Danza de los Espíritus y se le ordenó llevarla de regreso a su pueblo. Predicó que si la danza de cinco días se realizaba en los intervalos adecuados, los participantes asegurarían su felicidad y acelerarían la reunión de los vivos y los difuntos. Wilson dijo que el Creador le había dado poderes sobre el clima y que sería el lugarteniente a cargo de los asuntos en el oeste de los Estados Unidos, dejando al entonces presidente Harrison como el lugarteniente de Dios en el Este. Jack afirma que luego se le dijo que regresara a casa y predicara el mensaje de Dios. ^{[ 15 ]}

Wovoka afirmó haber abandonado la presencia de Dios convencido de que si cada indígena del Oeste bailaba la nueva danza para "acelerar el evento", todo el mal del mundo desaparecería, dejando una Tierra renovada, llena de alimento, amor y fe. Rápidamente aceptada por sus hermanos paiute, la nueva religión se denominó "Danza en Círculo". Dado que el primer contacto europeo con esta práctica se produjo a través de los lakota , su expresión "Danza del Espíritu" se adoptó como título descriptivo para todas estas prácticas. Posteriormente, se tradujo como "Danza Fantasma". ^{[ 15 ]}

Poco después de la comercialización del Gramófono de Emile Berliner , se grabó y prensó un pequeño conjunto de danzas de espíritus (seleccionadas por James Mooney) en 1894, y las cintas maestras originales se conservan en la Biblioteca del Congreso. ^{[ 16 ]} No está claro quién es el intérprete de las canciones, posiblemente el propio James Mooney, debido a que una misma voz interpreta rituales de diferentes tribus.

La invención del Kinetoscopio , creado y desarrollado por Thomas Edison y William Kennedy Dickson, marcó el inicio de un movimiento para filmar a indígenas norteamericanos realizando ceremonias, danzas y actividades de caza. El Kinetoscopio fue muy popular en la década de 1890 tanto en la costa este como en la costa oeste de Estados Unidos. Estas películas se producían con un alto grado de impacto para satisfacer a los espectadores que pagaban cincuenta centavos por verlas. Entre las películas de indígenas norteamericanos se incluyen un video de veintidós segundos de la "Danza de los Espíritus Sioux", el intercambio de la pipa de la paz, la danza del búfalo y la danza de guerra Omaha. ^{[ 17 ]}

La película Sioux Ghost Dance ofrece a los no nativos una representación inexacta de la Danza de los Espíritus. En la película aparece un tambor, pero la danza en sí no incluye instrumentos. Los bailarines tienen la cabeza hacia abajo, sostienen pipas con las manos y mueven los pies rápidamente, mientras que la danza original es lenta, las manos se mantienen juntas y la cabeza suele mirar hacia arriba. Los bailarines están apiñados en el pequeño escenario para que quepa el kinetoscopio. ^{[ 17 ]}

El aumento de popularidad coincidió con los espectáculos del Salvaje Oeste de Buffalo Bill , donde «el papel de los indígenas era a la vez esencial y anómalo en el Salvaje Oeste. Al menos en los grandes espectáculos, generalmente recibían el mismo trato y salario que los demás artistas. Podían viajar con sus familias y ganarse la vida como les era imposible en sus reservas. Buffalo Bill y otros los animaban a conservar su idioma y sus rituales. Tenían acceso a líderes políticos y económicos, y sus causas a veces se debatían en los programas de los espectáculos. Sin embargo, se les estereotipaba como guerreros a caballo, con tocados de guerra, el último obstáculo para la civilización. Así, tenían que librar cada noche una guerra perdida; y su victoria vacía en las recreaciones de Little Big Horn demostraba una y otra vez a su público la justificación de la conquista estadounidense. ^{[ 18 ]}

A través de los nativos americanos y algunos colonos blancos, el mensaje de Wilson se extendió por gran parte del oeste de los Estados Unidos. Al principio del movimiento religioso, muchas tribus enviaron miembros a investigar al autoproclamado profeta, mientras que otras comunidades enviaron delegados simplemente por cortesía. Independientemente de sus motivaciones iniciales, muchos se fueron como creyentes y regresaron a su tierra natal predicando su mensaje. La Danza de los Espíritus también fue investigada por muchos mormones de Utah , para quienes los conceptos del profeta indígena eran familiares y a menudo aceptados. ^{[ 19 ]} Si bien muchos seguidores de la Danza de los Espíritus creían que Wovoka era un maestro del pacifismo y la paz, otros no.

Una elaboración del concepto de la Danza de los Espíritus fue el desarrollo de las camisas fantasma , que eran prendas especiales que los guerreros podían usar. Se rumoreaba que repelían las balas mediante poder espiritual. Se desconoce el origen de esta creencia. Los estudiosos creen que en 1890 el jefe Kicking Bear introdujo el concepto a su pueblo, los lakota. ^{[ 20 ]} James Mooney argumentó que la fuente más probable es la vestimenta del templo de los Santos de los Últimos Días , que los Santos de los Últimos Días creen que protege del mal a quien la usa. ^{[ 21 ]}

La interpretación lakota se basó en su idea tradicional de una "Tierra renovada" en la que "todo mal es lavado". Esta interpretación lakota incluía la expulsión de todos los estadounidenses de origen europeo de sus tierras: ^{[ 22 ]}

Les dijeron a la gente que podían crear un mundo nuevo bailando. Habría deslizamientos de tierra, terremotos y fuertes vientos. Las colinas se amontonarían. La tierra se enrollaría como una alfombra con todas las cosas feas del hombre blanco: los nuevos animales apestosos, las ovejas y los cerdos, las cercas, los postes de telégrafo, las minas y las fábricas. Debajo estaría el maravilloso mundo nuevo y viejo, como había sido antes de que llegaran los blancos explotadores. ...Los hombres blancos serán enrollados, desaparecerán, volverán a su propio continente. (p. 228)

En febrero de 1890, el gobierno de Estados Unidos rompió un tratado con los lakota al modificar la Gran Reserva Sioux de Dakota del Sur , un área que anteriormente abarcaba la mayor parte del estado, y dividirla en cinco reservas más pequeñas. ^{[ 23 ]} El gobierno buscaba dar cabida a los colonos blancos del este de Estados Unidos. Su intención era «romper las relaciones tribales» y «adaptar a los indígenas a las costumbres del hombre blanco, pacíficamente si así lo deseaban, o por la fuerza si era necesario».

En las reservas reducidas, el gobierno asignó unidades familiares en parcelas de 320 acres (1,3 km² ⁾ para hogares individuales. Se esperaba que los lakota se dedicaran a la agricultura y la ganadería, y que enviaran a sus hijos a internados . Con el objetivo de la asimilación , las escuelas enseñaban inglés y cristianismo, así como prácticas culturales estadounidenses. En general, prohibían la inclusión de las culturas y lenguas tradicionales indígenas. ^{[ 23 ]} 

Para ayudar a los lakota durante el período de transición, la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) debía proporcionarles alimentos y contratar a agricultores blancos como maestros. El plan agrícola no tuvo en cuenta la dificultad que tendrían los agricultores lakota para cultivar en la región semiárida de Dakota del Sur. Al final de la temporada de cultivo de 1890, una época de calor intenso y escasas lluvias, quedó claro que la tierra no podía producir cosechas sustanciales. Desafortunadamente, fue entonces cuando la paciencia del gobierno para seguir apoyando a los llamados "indios perezosos" se agotó. Redujeron las raciones de los lakota a la mitad. Con el bisonte prácticamente erradicado unos años antes, los lakota corrían el riesgo de morir de hambre.

La gente recurrió al ritual de la Danza de los Espíritus, que aterrorizó a los agentes supervisores de la BIA. Quienes habían residido en la zona durante mucho tiempo reconocieron que el ritual solía celebrarse poco antes de que se produjera una batalla. ^{[ 24 ]} Kicking Bear se vio obligado a abandonar Standing Rock, pero cuando las danzas continuaron sin cesar, el agente James McLaughlin pidió más tropas. Afirmó que el líder espiritual hunkpapa Toro Sentado era el verdadero líder del movimiento. Un exagente, Valentine McGillycuddy , no vio nada extraordinario en las danzas y ridiculizó el pánico que parecía haberse apoderado de las agencias, diciendo: ^{[ 25 ]}

La llegada de las tropas ha atemorizado a los indígenas. Si los adventistas del séptimo día preparan las vestiduras de ascensión para la Segunda Venida del Salvador , el ejército de Estados Unidos no se moviliza para impedirlo. ¿Por qué no deberían los indígenas tener el mismo privilegio? Si las tropas permanecen, sin duda habrá problemas.

No obstante, miles de tropas adicionales del Ejército de los EE. UU. fueron desplegadas en la reserva. El 15 de diciembre de 1890, Toro Sentado fue arrestado por no impedir que su gente practicara la Danza de los Espíritus. ^{[ 26 ]} Durante el incidente, uno de los hombres de Toro Sentado, Catch the Bear, disparó contra el teniente "Cabeza de Toro", hiriéndolo en el costado derecho. Este giró instantáneamente y disparó a Toro Sentado, hiriéndolo en el costado izquierdo, entre la décima y la undécima costilla; ^{[ 27 ]} este intercambio resultó en muertes en ambos bandos, incluyendo la de Toro Sentado.

Spotted Elk ( en lakota : Unpan Glešká , también conocido como Pie Grande) era un líder miniconjou que figuraba en la lista de indígenas "problemáticos" del ejército estadounidense. El 29 de diciembre de 1890, fue interceptado mientras se dirigía a reunirse con los jefes lakota restantes. Los oficiales del ejército estadounidense lo obligaron a trasladarse con su gente a un pequeño campamento cerca de la Agencia Pine Ridge . Allí, los soldados podían vigilar más de cerca al anciano jefe. Esa misma noche, 28 de diciembre, el pequeño grupo de lakota erigió sus tipis a orillas del arroyo Wounded Knee . ^{[ 28 ]}

Al día siguiente, durante un intento de los oficiales de confiscar las armas de la banda, un joven guerrero lakota sordo se negó a entregar las suyas. Se produjo un forcejeo en el que se disparó un arma al aire. Un oficial estadounidense dio la orden de abrir fuego, y los lakota respondieron tomando las armas previamente confiscadas. Las fuerzas estadounidenses respondieron con carabinas y varios cañones Hotchkiss de artillería ligera de tiro rápido montados en la colina que dominaba el lugar. Cuando la lucha terminó, 25 soldados estadounidenses yacían muertos, muchos de ellos por fuego amigo. Entre los 153 lakota muertos, la mayoría eran mujeres y niños. ^{[ 28 ]} Tras la masacre, el jefe Kicking Bear entregó oficialmente su arma al general Nelson A. Miles .

Veinte soldados estadounidenses recibieron la Medalla de Honor por sus acciones. Algunas fuentes indican que fueron 18 o 23. ^{[ 29 ] [ 30 ]} Activistas indígenas estadounidenses y de derechos humanos se han referido a estas medallas como "Medallas de Deshonor" y han pedido que se revoquen, pero ninguna ha sido revocada. ^{[ 29 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}

Tras la masacre de Wounded Knee, la participación abierta en el movimiento de la Danza de los Espíritus disminuyó gradualmente por temor a que continuara la violencia contra quienes la practicaban. Al igual que la mayoría de las ceremonias indígenas, se volvió clandestina en lugar de desaparecer por completo.

El Congreso pidió disculpas oficialmente por la masacre de Wounded Knee en 1990, pero no revocó ninguna concesión de la Medalla de Honor. ^{[ 34 ]}

A pesar de la amplia aceptación del movimiento de la Danza de los Espíritus, los líderes navajos describieron la Danza de los Espíritus como "palabras sin valor" en 1890. ^{[ 28 ]} Tres años más tarde, James Mooney llegó a la reserva navajo en el norte de Arizona durante su estudio del movimiento de la Danza de los Espíritus y descubrió que los navajos nunca incorporaron el ritual a su sociedad.

Kehoe creía que el movimiento no tuvo acogida entre la tribu debido al mayor nivel de satisfacción social y económica de los navajos en aquel entonces. Otro factor fueron las normas culturales de los navajos, que inculcaban el miedo a los fantasmas y espíritus, basado en creencias religiosas.

La masacre de Wounded Knee no supuso el fin del movimiento religioso de la Danza de los Espíritus. En cambio, pasó a la clandestinidad. Wovoka continuó difundiendo su mensaje, junto con Kicking Bear , Short Bull y otros líderes espirituales. ^{[ 35 ]} La Danza de los Espíritus es practicada principalmente por los Caddo , pero los detalles se limitan a los participantes. ^{[ 10 ]}

Durante el incidente de Wounded Knee en 1973, hombres y mujeres lakota, entre ellos Mary Brave Bird , realizaron la ceremonia de la danza de los espíritus en el lugar donde habían muerto sus ancestros. En su libro Lakota Woman , Brave Bird escribió que las danzas de los espíritus continúan practicándose como ceremonias privadas. ^{[ 36 ]}

• La Rebelión de los Bóxers (1899-1901), durante la cual los bóxers afirmaron que los espíritus los protegían de las balas .
• Caroline Weldon , artista y activista que ayuda a Toro Sentado.
• curandero
• Wovoka
• Oso pateando
• Masacre de Wounded Knee
• El milenarismo en las sociedades coloniales
• Mumboismo , un movimiento espiritual que protestó contra el dominio colonial británico en Kenia . ^{[ 37 ]}
• Iglesia Nativa Americana
• Nemattanew , capitán de los Powhatan , murió en 1622, y se creía invulnerable a las balas.
• Nuevo movimiento religioso
• Nongqawuse , una profetisa xhosa que en la década de 1850 lideró el movimiento xhosa de matanza de ganado.
• Papa Isio , un chamán que lideró fuerzas en la Revolución Filipina.
• Taki Unquy , un movimiento espiritual milenarista de los pueblos indígenas andinos, que se expresó a través de la danza y los cantos, en contra de la reciente y continua conquista española del Imperio Inca .

• Andersson, Rani-Henrik. La danza de los espíritus lakota de 1890. Lincoln, Nebraska: University of Nebraska Press, 2009. ISBN 978-0-8032-1073-8.
• Brown, Dee . Enterrad mi corazón en Wounded Knee : Una historia india del Oeste americano . Nueva York: Holt Paperbacks, 2001. ISBN 978-0-8050-6669-2.
• Du Bois, Cora . ​​La danza de los fantasmas de 1870. Lincoln, Nebraska: University of Nebraska Press, 2007. ISBN 978-0-8032-6662-9.
• Gage, Justin. No queremos que se cierren las puertas entre nosotros: Redes nativas y la propagación de la Danza de los Espíritus . Norman, OK: University of Oklahoma Press, 2020. ISBN 978-0-8061-6725-1.
• Kehoe, Alice Beck (2006) [1989]. La danza de los espíritus: etnohistoria y revitalización (2.ª  ed.). Long Grove, IL: Waveland Press. ISBN 1-57766-453-1.( 1ª ed. )
• Osterreich, Shelley Anne. La danza de los espíritus de los indios americanos, 1870 y 1890. Nueva York: Greenwood Press, 1991. ISBN 978-0-313-27469-5.
• Stannard, David E. El Holocausto americano: La conquista del Nuevo Mundo . Oxford: Oxford University Press, 1993. ISBN 978-0-19-508557-0.
• Warren, Louis S. El hijo rojo de Dios: La religión de la danza de los espíritus y la formación de la América moderna . Nueva York: Basic Books, 2017. ISBN 9780465015023.

• "Comunicando la Danza de los Espíritus" en NativeAmericanNetworks.com
• Ghostdance.us
• Wovoka (Jack Wilson) Archivado el 30 de noviembre de 2002 en la Wayback Machine .
• Discurso de Kicking Bear
• Vídeo corto sobre Wovoka y la Danza de los Espíritus en YouTube.com.
• Enciclopedia de Historia y Cultura de Oklahoma – Religión de la Danza de los Espíritus