internados para indígenas estadounidenses

Los internados para indígenas estadounidenses , también conocidos más recientemente como escuelas residenciales para indígenas estadounidenses , se establecieron en los Estados Unidos desde mediados del siglo XVII hasta principios del siglo XX con el objetivo principal de " civilizar " o asimilar a los niños y jóvenes nativos americanos a la cultura angloamericana . En el proceso, estas escuelas denigraron la cultura indígena estadounidense y obligaron a los niños a renunciar a sus lenguas y religiones. ^{[ 1 ]} Al mismo tiempo, las escuelas proporcionaban una educación occidental básica. Estos internados fueron establecidos inicialmente por misioneros cristianos de diversas denominaciones . Los misioneros a menudo contaban con la aprobación del gobierno federal para iniciar tanto misiones como escuelas en las reservas , ^{[ 2 ]} especialmente en las zonas poco pobladas del Oeste . A finales del siglo XIX y principios del XX, en particular, el gobierno pagó a denominaciones religiosas para que proporcionaran educación básica a los niños nativos americanos en las reservas, y posteriormente estableció sus propias escuelas en las reservas. La Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) también fundó internados adicionales fuera de las reservas. De forma similar a las escuelas que impartían clases a hablantes de lenguas inmigrantes , el currículo se basaba en el imperialismo lingüístico , el movimiento del inglés como único idioma oficial y la asimilación forzada impuesta mediante castigos corporales . En ocasiones, estas escuelas atraían a niños de diversas tribus. Además, las órdenes religiosas establecieron escuelas fuera de las reservas.

Los niños solían estar inmersos en la cultura angloamericana de la clase alta . Las escuelas los obligaban a eliminar los símbolos culturales indígenas: les cortaban el pelo, les hacían usar uniformes de estilo estadounidense, les prohibían hablar sus lenguas maternas y reemplazaban sus nombres tribales por nombres en inglés (nombres de santos en algunas órdenes religiosas) para usarlos en las escuelas, como parte de la asimilación y para cristianizarlos. ^{[ 3 ]} Las escuelas solían ser severas, especialmente para los niños más pequeños que habían sido separados a la fuerza de sus familias y obligados a abandonar sus identidades y culturas nativas americanas. En ocasiones, los niños morían en el sistema escolar debido a enfermedades infecciosas. ^{[ 3 ]} Las investigaciones de finales del siglo XX revelaron casos de abuso físico, emocional y sexual. ^{[ 4 ]}

Resumiendo las investigaciones recientes desde perspectivas indígenas, la Dra. Julie Davis dijo:

Los internados representaron tanto la victimización como la capacidad de acción de los pueblos indígenas, y sirvieron como espacios de pérdida y persistencia cultural. Estas instituciones, concebidas para asimilar a los indígenas a la sociedad dominante y erradicar sus culturas, se convirtieron en componentes esenciales de la identidad indígena americana y, finalmente, impulsaron la lucha por la autodeterminación política y cultural a finales del siglo XX. ^{[ 5 ]}

Desde entonces, las naciones tribales han llevado a cabo activismo político y han logrado legislación y políticas federales que les otorgan el poder de decidir cómo usar los fondos federales para la educación, cómo educar a sus hijos y la autoridad para establecer sus propias escuelas comunitarias. Las tribus también han fundado numerosos colegios y universidades tribales en las reservas. El control tribal sobre sus escuelas ha sido respaldado por legislación federal y cambios en las prácticas de la BIA. Para 2007, la mayoría de los internados habían cerrado y el número de niños nativos americanos en internados se había reducido a 9500. ^{[ 6 ]}

Aunque aún quedan cientos de niños indígenas fallecidos por encontrar, las investigaciones se están intensificando en todo Estados Unidos. ^{[ 7 ]}

... en lugar de exterminar a una parte de la raza humana... habíamos perseverado... y finalmente habíamos transmitido nuestro conocimiento del cultivo y las artes a los aborígenes del país... Pero se ha considerado impracticable civilizar a los indios de Norteamérica.  Esta opinión es probablemente más conveniente que justa.

A finales del siglo XVIII, los reformadores, entre ellos el presidente George Washington y Henry Knox , ^{[ 9 ]} en un intento por " civilizar " o asimilar a los nativos americanos, adoptaron la práctica de integrar a los niños nativos americanos en la cultura estadounidense de la época. En aquel entonces, la sociedad se basaba principalmente en la agricultura, con numerosos pequeños agricultores de subsistencia, y el ámbito rural se componía de algunos pueblos pequeños y pocas ciudades grandes. La Ley del Fondo para la Civilización de 1819 impulsó esta política al proporcionar financiación a organizaciones (principalmente misioneras religiosas) que trabajaban en la educación de los nativos americanos, a menudo en escuelas establecidas en o cerca de las comunidades nativas americanas. Los reformadores creían que esta política ayudaría a los indígenas a sobrevivir al creciente contacto con los colonos euroamericanos que se desplazaban hacia el oeste, a sus territorios.

Moses Tom envió a sus hijos a un internado indio. ^{[ 10 ]}

Me alegro, hermanos, al oír que se proponen cultivar la tierra para el sustento de sus familias. Tengan la seguridad de que las mantendrán mejor y con menos esfuerzo criando ganado y produciendo pan, hilando y tejiendo ropa, que cazando. Un poco de tierra cultivada y un poco de trabajo les proporcionarán más provisiones que la cacería más exitosa; y una mujer vestirá más hilando y tejiendo que un hombre cazando. Comparados con ustedes, somos como ayer en esta tierra. Sin embargo, vean cuánto hemos progresado gracias a la laboriosidad y al uso de la razón que ustedes comparten con nosotros. Sigan, pues, nuestro ejemplo, hermanos, y con mucho gusto los ayudaremos.

En 1634, el padre Andrew White, de la Provincia Inglesa de la Compañía de Jesús, estableció una misión en lo que hoy es el sur de Maryland . Según explicó un intérprete al jefe de una tribu nativa americana de la zona, el propósito de la misión era «extender la civilización y la instrucción a su raza ignorante y mostrarles el camino al cielo». ^{[ 12 ]} Los registros anuales de la misión informan que, para 1640, habían fundado una comunidad a la que llamaron St. Mary's . Los nativos americanos enviaban allí a sus hijos para que se educaran, ^{[ 13 ]} incluyendo a la hija de Tayac, el jefe de los Pascatoe . ^{[ 14 ]} Probablemente ella fue una excepción debido a la posición social de su padre, ya que las niñas generalmente no se educaban con los niños en las escuelas católicas inglesas de la época. Los demás estudiantes mencionados en los registros eran varones.

Los mismos registros informan que en 1677,

Nuestra Sociedad abrió una escuela de humanidades en el centro de Maryland, dirigida por dos de los Padres; y los jóvenes nativos, dedicándose con asiduidad al estudio, progresaron notablemente. Maryland y la escuela recién establecida enviaron a dos muchachos a St. Omer, quienes, al competir por el honor de ser los primeros de su clase, superaron en habilidades a pocos europeos. De modo que no solo el oro, ni la plata, ni los demás productos de la tierra, sino también los hombres, son reunidos de allí para elevar a esas regiones, que los extranjeros han llamado injustamente feroces, a un estado superior de virtud y cultivo. ^{[ 15 ]}

A mediados del siglo XVII, el Harvard College fundó el Harvard Indian College en su campus de Cambridge, en la Colonia de la Bahía de Massachusetts, con el apoyo de la Sociedad Anglicana para la Propagación del Evangelio . Sus pocos estudiantes nativos americanos provenían de Nueva Inglaterra. En este período, la educación superior era muy limitada para todas las clases sociales, y la mayoría de las "universidades" impartían un nivel más similar al de las escuelas secundarias actuales. En 1665, Caleb Cheeshahteaumuck , "de la tribu Wampanoag ... se graduó de Harvard, siendo el primer indígena en lograrlo durante el período colonial". ^{[ 16 ]}

En los primeros años de la colonia, otras comunidades locales de Nueva Inglaterra crearon escuelas para indígenas, como la escuela indígena de Lebanon, Connecticut, en 1754. Esta eventualmente se convertiría en una institución paralela al Dartmouth College , que ha mantenido algunos programas para nativos americanos. ^{[ 17 ]} También se crearon otras escuelas en el Este, como en Bethlehem, Pensilvania , por misioneros moravos . Misioneros religiosos de diversas denominaciones desarrollaron las primeras escuelas como parte de sus misiones cerca de asentamientos indígenas, creyendo que podrían extender la educación y el cristianismo a los nativos americanos. Los misioneros moravos fundaron estas escuelas con la intención de convertir a los nativos americanos y aumentar el número de feligreses. Pudieron obtener financiación gubernamental y lanzar esta iniciativa a gran escala porque su trabajo también servía al propósito del gobierno estadounidense de reducir el territorio de los nativos americanos en ese momento. ^{[ 18 ]} Al este de los Montes Apalaches, la mayoría de los indígenas habían sido expulsados ​​de sus tierras tradicionales antes de la Guerra de Independencia de los Estados Unidos. Tenían pocas reservas.

A principios del siglo XIX, la nueva república seguía lidiando con la cuestión de cómo vivirían los pueblos nativos americanos. La Escuela de Misiones Extranjeras , una institución respaldada por protestantes que abrió sus puertas en Cornwall, Connecticut , en 1816, fue creada para estudiantes varones de diversos pueblos no cristianos, en su mayoría extranjeros. Hawaianos nativos, estudiantes musulmanes e hindúes de la India y el sudeste asiático figuraban entre los casi 100 que asistieron durante su década de funcionamiento. También se matricularon estudiantes nativos americanos de las tribus Cherokee y Choctaw (entre las Cinco Tribus Civilizadas del sureste americano), así como estudiantes Lenape (una tribu del Atlántico medio) y Osage . Su propósito era formar a jóvenes como misioneros, intérpretes, traductores, etc., que pudieran guiar a sus pueblos. En algunos casos, los estudiantes de esta institución abandonaron por completo sus tribus y se asimilaron a estas comunidades religiosas. Un ejemplo de ello fue el matrimonio de un estudiante Cherokee llamado John Ridge con la hija de un fideicomisario de la Escuela de Misiones Extranjeras, Sara Northrup. ^{[ 19 ]}

Durante el siglo XIX, la invasión de tierras indígenas por parte de los estadounidenses de origen europeo continuó. A partir de la década de 1830, tribus del sureste y de la región de los Grandes Lagos fueron desplazadas al oeste del Misisipi, obligadas a abandonar sus tierras y trasladarse al Territorio Indio . Como parte de los tratados firmados para la cesión de tierras, Estados Unidos debía proporcionar educación a las tribus en sus reservas. Algunas órdenes y organizaciones religiosas establecieron misiones en Kansas y en lo que más tarde se convertiría en Oklahoma para trabajar en estas nuevas reservas. Algunas tribus del sureste fundaron sus propias escuelas, como los Choctaw, tanto para niñas como para niños.

Tras la Guerra Civil y décadas de guerras contra los indígenas en el Oeste, muchas tribus se vieron obligadas a vivir en reservas tras ceder vastas extensiones de tierra a Estados Unidos. Con el objetivo de la asimilación, considerada necesaria para que los indígenas pudieran sobrevivir e integrarse en la sociedad estadounidense, el gobierno intensificó sus esfuerzos para brindar oportunidades educativas. Parte de esto se relacionó con el movimiento progresista , que creía que la única manera de que los pueblos indígenas prosperaran era mediante la asimilación, dado que la sociedad estadounidense estaba cambiando y urbanizándose rápidamente. Es importante destacar que los ataques contra la supremacía blanca y la promoción de la igualdad (por parte del movimiento progresista) no fueron la fuerza motriz detrás de la creación de estas escuelas. Esto lo respalda el representante demócrata Allen Thurman (quien gobernó desde la década de 1860 hasta la de 1880), quien explica que el concepto de ciudadanía estadounidense (tal como lo proponían los progresistas) defendía la igualdad para la mayoría de los estadounidenses, pero a la vez adoptaba una postura hostil hacia los nativos americanos, ya que creían que su identidad soberana debía ser borrada para que Estados Unidos pudiera establecer derechos de ciudadanía comunes. ^{[ 20 ]}

Tras las guerras contra los indígenas, los misioneros fundaron escuelas adicionales con internado en el oeste. Debido a la vastedad del territorio y al aislamiento de las poblaciones, solo podían mantener un número limitado de escuelas. Algunos niños, inevitablemente, tuvieron que asistir a escuelas alejadas de sus comunidades. Inicialmente, bajo la presidencia de Ulysses S. Grant , solo se permitía una organización u orden religiosa en cada reserva. Las distintas denominaciones presionaron al gobierno para que les permitiera establecer misiones, incluso compitiendo entre sí.

Las escuelas diurnas también se crearon para implementar mandatos federales. ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]} En comparación con los internados, las escuelas diurnas eran una opción menos costosa que generalmente recibía menos oposición de los padres. ^{[ 25 ]}

Un ejemplo es la escuela diurna indígena Fallon, que abrió sus puertas en la reserva indígena Stillwater en 1908. ^{[ 21 ]} Incluso después de que comenzara el proceso de cierre de los internados, las escuelas diurnas permanecieron abiertas. ^{[ 26 ]}

Tras las Guerras Indias, el teniente Richard Henry Pratt fue asignado para supervisar a los prisioneros de guerra nativos en Fort Marion, ubicado en San Agustín, Florida. El Ejército de los Estados Unidos envió setenta y dos guerreros de las naciones Cheyenne , Kiowa , Comanche y Caddo al exilio en San Agustín , Florida. Fueron utilizados como rehenes para alentar a sus pueblos en el Oeste a mantener la paz.

Pratt comenzó a trabajar con ellos en la educación en la cultura euroamericana , esencialmente una especie de inmersión. Si bien exigió cambios: los hombres tuvieron que cortarse el pelo y usar uniformes comunes en lugar de sus vestimentas tradicionales, también les otorgó mayor autonomía y la capacidad de autogobernarse dentro de la prisión. Satisfecho con su éxito, se dice que apoyó el lema: «Mata al indio, salva al hombre». ^{[ 25 ]} Pratt dijo en un discurso en 1892:

Un gran general dijo que el único indio bueno es el indio muerto. En cierto sentido, estoy de acuerdo con esa idea, pero solo en esto: que todos los indios que hay en la raza deberían estar muertos. ^{[ 6 ]}

Pratt facilitó que algunos de los jóvenes continuaran sus estudios en el Instituto Hampton , una universidad históricamente para afroamericanos fundada en 1868 para la educación de libertos por representantes birraciales de la Asociación Misionera Americana poco después de la Guerra Civil. Tras el éxito de los estudiantes patrocinados por Pratt, Hampton desarrolló en 1875 un programa para estudiantes nativos americanos.

Pratt continuó con el modelo de asimilación al desarrollar la Escuela Industrial India de Carlisle. Pratt creía que, en una generación, los niños indígenas podrían integrarse a la cultura euroamericana. Con esta perspectiva, propuso un costoso experimento al gobierno federal. Pratt quería que el gobierno financiara una escuela que obligaría a los niños indígenas a abandonar sus hogares para asistir a una escuela lejana. La escuela india de Carlisle, que se convirtió en el modelo para más de 300 escuelas en todo Estados Unidos, abrió sus puertas en 1879. ^{[ 26 ]} El cuartel de Carlisle, una base militar abandonada de Pensilvania, se utilizó para la escuela. ^{[ 27 ]} Se convirtió en la primera escuela que no estaba en una reserva. ^{[ 26 ]}

El currículo de Carlisle se basaba en gran medida en la cultura y la sociedad de la América rural. Las clases incluían formación profesional para los chicos y economía doméstica para las chicas. Los estudiantes realizaban tareas que contribuían al sostenimiento de la granja y la producción de alimentos para la escuela autosuficiente. También podían producir bienes para vender en el mercado. Los estudiantes de Carlisle publicaban un periódico, ^{[ 28 ]} contaban con un coro y una orquesta de gran prestigio y desarrollaron programas deportivos. En verano, los estudiantes solían vivir con familias de agricultores y habitantes del pueblo, lo que reforzaba su integración y les proporcionaba mano de obra a bajo coste.

Carlisle y su plan de estudios se convirtieron en el modelo para la Oficina de Asuntos Indígenas . Para 1902, autorizó 25 escuelas fuera de las reservas, financiadas con fondos federales, en 15 estados y territorios, con una matrícula total de más de 6000 estudiantes. La legislación federal exigía que los niños nativos americanos fueran educados según los estándares angloamericanos. Los padres debían autorizar la asistencia de sus hijos a los internados y, si se negaban, los funcionarios podían usar la coerción para obtener una cuota de estudiantes de cualquier reserva. ^{[ 29 ]}

También se establecieron internados en las reservas, donde a menudo eran administrados por misiones o institutos religiosos, generalmente independientes de la diócesis local, en el caso de las órdenes católicas. Debido a las distancias, con frecuencia los niños nativos americanos se separaban de sus familias y tribus cuando asistían a estas escuelas en otras reservas. En el momento álgido del programa federal, la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) financiaba 350 internados.

A finales del siglo XIX y principios del XX, cuando los estudiantes llegaban a los internados, sus vidas cambiaban drásticamente. Se les cortaba el pelo (lo que era motivo de vergüenza para los niños de muchas tribus, que consideraban el pelo largo parte de su identidad en desarrollo), se les exigía usar uniforme y adoptar nombres ingleses para usar en la escuela. A veces, los nombres se basaban en los suyos; otras veces, se asignaban al azar. A los niños no se les permitía hablar sus propios idiomas, ni siquiera entre ellos. Estaban obligados a asistir a los servicios religiosos y a menudo eran bautizados como cristianos. Como era típico de la época, la disciplina era severa en muchas escuelas. Con frecuencia incluía la asignación de tareas adicionales como castigo, el aislamiento y el castigo corporal, incluyendo palizas por parte de los maestros con palos, reglas y cinturones. ^{[ 30 ]} El trato a estos niños era abusivo. Sufrían abuso y negligencia física, sexual, cultural y espiritual, y experimentaban un trato que en muchos casos constituía tortura por hablar sus lenguas nativas. ^{[ 31 ]}

Anna Moore dijo, con respecto a la Escuela India de Phoenix :

Si no habíamos terminado [de fregar los suelos del comedor] cuando sonaba el silbato de las 8 de la mañana, la encargada del comedor nos azotaba mientras aún estábamos de rodillas. ^{[ 32 ]}

Los niños que ingresaban en internados sufrían diversas formas de abuso. ^{[ 33 ]} Dependiendo de la fe cristiana, se les asignaban nombres europeos o nombres de personajes bíblicos. Por ejemplo, si la escuela estaba dirigida por una de las órdenes de la Iglesia Católica, a los niños se les daban nombres bíblicos o de santos (nombres de apóstoles como María, José, Zacarías, Santiago, Juan, etc.); si la escuela no utilizaba nombres, se les asignaba un número que debían recordar al ser llamados. Los niños eran obligados a hablar inglés o latín en lugar de su propia lengua, y no se les permitía practicar su cultura. Recibían clases sobre cómo realizar trabajos manuales como la agricultura y las tareas domésticas, o trabajaban en canteras o molinos. Cuando no estaban en clase, se esperaba que se encargaran del mantenimiento de las escuelas o que asistieran a la iglesia los sábados y domingos. Las condiciones de vida insalubres y de hacinamiento propiciaban la propagación de enfermedades, y muchos estudiantes no recibían suficiente comida o estaban mal alimentados. Se ofrecían recompensas por los estudiantes que intentaran escaparse y, al ser capturados, eran castigados severamente. Algunos eran obligados a usar un disfraz de indio con maquillaje corrido en la cara, como un payaso, para imitar la pintura de guerra, y a permanecer expuestos con un cartel que decía: «Intenté escaparme», como un recordatorio humillante de las posibles consecuencias. De lo contrario, eran arrojados a una celda de hierro fundido llamada «La Caja de la Vergüenza» o «La Caja del Pecado». Muchos estudiantes perdieron la esperanza y se suicidaron, mientras que otros no sobrevivieron a sus intentos de fuga. Los estudiantes que morían a veces eran colocados en ataúdes y enterrados en el cementerio de la escuela por sus propios compañeros. ^{[ 26 ]}

Niños indígenas estadounidenses fueron separados a la fuerza de sus familias e internados en estos colegios. Sus tradiciones culturales fueron descartadas al ser inculcados sobre las ideas estadounidenses de refinamiento y civilización. Esta asimilación forzada incrementó el consumo de drogas y los suicidios entre estos estudiantes, quienes padecían enfermedades mentales como depresión y trastorno de estrés postraumático (TEPT). Estas enfermedades también aumentaron el riesgo de desarrollar enfermedades cardiovasculares. ^{[ 34 ]}

Según afirma el Dr. Jon Reyhner, los métodos de disciplina se describían así: «Los niños eran acostados sobre un barril vacío y azotados con una larga correa de cuero». Métodos como estos causaban lesiones físicas y convertían las instituciones en lugares peligrosos para los niños, quienes vivían con miedo a la violencia. Muchos niños no se recuperaban de las heridas sufridas por los abusos, ya que a menudo quedaban sin tratamiento. ^{[ 35 ]}

En octubre de 2024, el presidente estadounidense Joe Biden emitió una disculpa oficial en nombre del gobierno federal de Estados Unidos por los abusos sufridos en estos internados. En su disculpa, Biden abordó la historia de los internados y culpó al gobierno por no haberse disculpado antes. Reconoció que nunca antes se había emitido una disculpa de este tipo y la dirigió a una multitud de indígenas. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

En 1776, el Congreso Continental autorizó a los comisionados indígenas a contratar ministros como maestros para trabajar con los indígenas. Este movimiento se intensificó después de la Guerra de 1812. ^{[ 38 ]}

En 1819, el Congreso asignó 10 000 dólares para contratar maestros y mantener escuelas. Estos recursos se destinaron a las escuelas de las iglesias misioneras porque el gobierno no contaba con otro mecanismo para educar a la población indígena. ^{[ 38 ]}

En 1891, ^{[ 39 ]} una ley de asistencia obligatoria permitió a los funcionarios federales llevarse por la fuerza a los niños nativos americanos de sus hogares y reservas. El gobierno estadounidense creía que estaba rescatando a estos niños de un mundo de pobreza y depresión y enseñándoles "habilidades para la vida".

Tabatha Toney Booth, de la Universidad de Oklahoma Central, escribió en su artículo "Más barato que las balas" :

Muchos padres no tuvieron más remedio que enviar a sus hijos, ya que el Congreso autorizó al Comisionado de Asuntos Indígenas a retener raciones, ropa y anualidades a las familias que se negaran a enviar estudiantes. Algunos agentes incluso utilizaron a la policía de la reserva para prácticamente secuestrar a jóvenes, pero se encontraron con dificultades cuando los policías nativos renunciaban indignados o cuando los padres enseñaban a sus hijos un juego especial de "escondite". En ocasiones, los padres que se resistían terminaban encarcelados por negarse. En 1895, diecinueve hombres de la Nación Hopi fueron encarcelados en Alcatraz por negarse a enviar a sus hijos a un internado. ^{[ 40 ]}

Entre 1778 y 1871, el gobierno federal firmó 389 tratados con tribus indígenas americanas. La mayoría de estos tratados contenían cláusulas que estipulaban que el gobierno federal proporcionaría educación y otros servicios a cambio de tierras. El último de estos tratados, el Tratado de Fort Laramie de 1868 , estableció la Gran Reserva Sioux . Un artículo en particular del Tratado de Fort Laramie ilustra la atención que el gobierno federal prestaba al carácter "civilizador" de la educación: "Artículo 7. Para asegurar la civilización de los indígenas que participan en este tratado, se admite la necesidad de educación, especialmente de aquellos que se encuentran o puedan establecerse en dichas reservas agrícolas, y por lo tanto se comprometen a obligar a sus hijos e hijas, de entre seis y dieciséis años de edad, a asistir a la escuela" ^{[ 38 ].}

El uso del idioma inglés en la educación de los niños indígenas estadounidenses se mencionó por primera vez en el informe de la Comisión de Paz India , un organismo designado por una ley del Congreso en 1867. El informe señalaba que la diferencia de idiomas era un problema grave y abogaba por la eliminación de las lenguas indígenas y su sustitución por el inglés. Este informe generó controversia en la educación indígena, ya que los misioneros responsables de la educación de los jóvenes nativos habían utilizado una política de instrucción bilingüe. En 1870, el presidente Grant criticó esta práctica e inició una nueva política con la erradicación de las lenguas indígenas como objetivo principal. ^{[ 38 ]}

En 1871, el gobierno de los Estados Unidos prohibió nuevos tratados con las naciones indígenas y también aprobó la Ley de Asignaciones para la Educación Indígena, que exigía el establecimiento de escuelas diurnas en las reservas. ^{[ 38 ]}

En 1873, la Junta de Comisionados Indígenas argumentó en un informe al Congreso que las escuelas diurnas eran ineficaces para enseñar inglés a los niños indígenas porque pasaban 20 horas al día en casa hablando su lengua materna. Los comités de Asuntos Indígenas del Senado y la Cámara de Representantes se sumaron a las críticas a las escuelas diurnas un año después, argumentando que operaban demasiado para perpetuar "al indígena como individuo con estatus especial en lugar de prepararlo para la ciudadanía independiente" ^{[ 38 ].}

El movimiento de los internados comenzó después de la Guerra Civil, cuando los reformadores centraron su atención en la difícil situación de los indígenas y abogaron por una educación y un trato adecuados para que pudieran integrarse como los demás ciudadanos. Uno de los primeros esfuerzos para lograr este objetivo fue la creación de la Escuela India de Carlisle en Pensilvania, fundada en 1879. ^{[ 38 ]} El director de la escuela, el general Pratt, también empleó el sistema de "alojamiento" que ubicaba a los indígenas en hogares no indígenas durante los veranos y durante tres años después de la escuela secundaria para que aprendieran la cultura no indígena (ibíd.). El gobierno otorgaba subsidios a las familias participantes. Pratt creía que esto educaba a los indígenas estadounidenses y los convertía en estadounidenses. ^{[ 38 ]} En 1900, 1880 estudiantes de Carlisle participaron en este sistema, cada uno con su propia cuenta bancaria. ^{[ 38 ]}

A finales del siglo XIX, el gobierno federal siguió una política de asimilación total de los indígenas americanos a la sociedad estadounidense dominante. ^{[ 38 ]}

En 1918, el internado de Carlisle fue clausurado porque el método de Pratt para asimilar a los estudiantes indígenas estadounidenses mediante internados fuera de la reserva se consideraba obsoleto. ^{[ 38 ]} Ese mismo año, el Congreso aprobó una nueva legislación sobre educación indígena, la Ley del 25 de mayo de 1918. Esta ley prohibía, en general, los gastos destinados a la educación separada de niños con menos de un cuarto de ascendencia indígena cuyos padres fueran ciudadanos de los Estados Unidos, siempre que residieran en una zona con escuelas públicas gratuitas adecuadas. ^{[ 38 ]}

Dada la falta de saneamiento público y el hacinamiento frecuente en los internados a principios del siglo XX, los estudiantes corrían el riesgo de contraer enfermedades infecciosas como la tuberculosis , el sarampión y el tracoma . Ninguna de estas enfermedades era aún tratable con antibióticos ni controlada con vacunas, y las epidemias asolaban las escuelas como lo hacían las ciudades. ^{[ 41 ]}

El hacinamiento en las escuelas contribuyó a la rápida propagación de enfermedades dentro de ellas. "Un personal a menudo mal pagado brindaba atención médica irregular. Y, por si fuera poco, los funcionarios apáticos de los internados frecuentemente no acataban sus propias directrices que exigían la segregación de los niños con problemas de salud del resto del alumnado". ^{[ 42 ]} La tuberculosis era especialmente mortal entre los estudiantes. Muchos niños murieron mientras estaban bajo custodia en las escuelas para indígenas. A menudo se impedía a los estudiantes comunicarse con sus familias, y no se notificaba a los padres cuando sus hijos enfermaban; las escuelas tampoco les notificaban a veces cuando un niño fallecía. "Muchas de las muertes de indígenas durante la gran pandemia de gripe de 1918-1919, que afectó gravemente a la población nativa americana, ocurrieron en internados". ^{[ 43 ]}

El Informe Meriam de 1928 señaló que las enfermedades infecciosas a menudo se propagaban en las escuelas debido a la desnutrición, el hacinamiento, las malas condiciones sanitarias y el debilitamiento de los estudiantes por el exceso de trabajo. El informe indicó que las tasas de mortalidad de los estudiantes nativos americanos eran seis veces y media más altas que las de otros grupos étnicos. ^{[ 32 ]} Un informe sobre la Escuela India de Phoenix decía: «En diciembre de 1899, se produjo un brote de sarampión en la Escuela India de Phoenix, que alcanzó proporciones epidémicas en enero. A raíz de ello, se registraron 325 casos de sarampión, 60 casos de neumonía y 9 muertes en un período de 10 días». ^{[ 44 ]}

Desde 1810 hasta 1917, el gobierno federal de EE. UU. subvencionó las escuelas misioneras y los internados. ^{[ 45 ] : 16} Para 1885, se habían establecido 106 escuelas para indígenas, muchas de ellas en instalaciones militares abandonadas. Utilizando personal militar y prisioneros indígenas, los internados se consideraban un medio para que el gobierno lograra la asimilación de los nativos americanos a la cultura estadounidense dominante. Los esfuerzos de asimilación incluían la separación forzosa de los nativos americanos de sus familias, su conversión al cristianismo , la prohibición de que aprendieran o practicaran la cultura y las costumbres indígenas, y la imposición de una vida estrictamente militar.

Cuando los estudiantes llegaban a los internados, la rutina solía ser la misma. Primero, se les obligaba a renunciar a su vestimenta tribal y se les cortaba el pelo. Segundo, «para inculcar la disciplina necesaria, toda la rutina escolar se organizaba de forma marcial, y cada aspecto de la vida estudiantil seguía un horario estricto». ^{[ 46 ]}

Un estudiante recordó la rutina de la década de 1890:

Sonó una campanilla y cada alumno sacó una silla de debajo de la mesa. Suponiendo que esto significaba que debían sentarse, saqué la mía y enseguida me senté. Pero al girar la cabeza, vi que era el único sentado; todos los demás en nuestra mesa permanecían de pie. Justo cuando empezaba a levantarme, mirando tímidamente a mi alrededor para ver cómo se colocaban las sillas, sonó una segunda campanilla. Por fin todos estaban sentados, y tuve que volver a sentarme en mi silla. Oí la voz de un hombre en un extremo del salón y miré a mi alrededor para verlo. Pero todos los demás tenían la cabeza gacha sobre sus platos. Al mirar la larga hilera de mesas, atraje la mirada de una mujer pálida. Inmediatamente bajé la vista, preguntándome por qué aquella extraña mujer me observaba con tanta atención. El hombre dejó de murmurar y entonces sonó una tercera campanilla. Todos cogieron sus cubiertos y empezaron a comer. En cambio, comencé a llorar, pues para entonces tenía miedo de aventurarme a hacer algo más. ^{[ 47 ]}

Además de las rutinas de las comidas, los administradores instruían a los estudiantes indígenas sobre cómo cultivar utilizando métodos europeos, que consideraban superiores a los métodos indígenas. Dadas las limitaciones de las zonas rurales y los presupuestos limitados, los internados a menudo contaban con granjas auxiliares, donde criaban ganado y producían sus propias verduras y frutas. ^{[ 48 ]}

Desde el momento en que los estudiantes llegaban a la escuela, no podían "ser indígenas" de ninguna manera. ^{[ 45 ] : 19} Los administradores de los internados "prohibían, tanto en la escuela como en la reserva, el canto y la danza tribales, así como el uso de ropa ceremonial y 'salvaje', la práctica de religiones nativas, el hablar lenguas tribales y la representación de roles de género tradicionales". ^{[ 48 ] : 11} Los administradores escolares argumentaban que las jóvenes debían ser el objetivo específico debido a su importante papel en la educación de asimilación continua en sus futuros hogares. Se instruyó a los administradores educativos y maestros que "se debía asegurar a las niñas indígenas que, dado que sus abuelas hacían las cosas de cierta manera, no había razón para que ellas hicieran lo mismo". ^{[ 46 ] : 282}

El traslado forzoso a reservas en el Oeste a principios de siglo y la promulgación de la Ley Dawes en 1887 acabaron arrebatando casi 50 millones de acres de tierra al control indígena. Las escuelas en las reservas fueron controladas por líderes anglosajones o destruidas. Los sistemas escolares controlados por los indígenas desaparecieron por completo, mientras que los indígenas fueron sometidos a la educación federal o misionera.

Aunque las escuelas sí usaban la corrección verbal para imponer la asimilación, también se usaban medidas más violentas, ya que el castigo corporal era común en la sociedad euroamericana. Archuleta et al. (2000) señalaron casos en los que a los estudiantes les lavaban la boca con jabón de lejía cuando hablaban sus lenguas nativas; podían ser encerrados en la garita con solo pan y agua por otras infracciones de las normas; y se enfrentaban a castigos corporales y otras medidas disciplinarias rígidas a diario. ^{[ 45 ] : 42} Más allá del abuso físico y mental, algunas autoridades escolares también abusaron sexualmente de los estudiantes.

Un antiguo alumno relató:

La intimidación y el miedo estaban muy presentes en nuestra vida diaria. Por ejemplo, nos acobardábamos ante las prácticas disciplinarias abusivas de algunos superiores, como el que le tiró de la oreja a mi prima con tanta fuerza que se la arrancó. Después de que una niña de nueve años fuera violada en su cama del dormitorio durante la noche, nosotras, las chicas, estábamos tan asustadas que nos metíamos en la cama de las demás en cuanto se apagaban las luces. El terror constante en nuestros corazones ponía a prueba nuestra resistencia, ya que era mejor sufrir con la vejiga llena y estar a salvo que caminar por el pasillo oscuro y aparentemente interminable hasta el baño. Cuando éramos mayores, nos angustiábamos cada vez que entrábamos en el aula de cierto profesor que acosaba y abusaba de las chicas. ^{[ 45 ] : 42 [ 48 ]}

A las niñas y mujeres jóvenes separadas de sus familias y colocadas en internados, como el Instituto Normal y Agrícola de Hampton, se les instaba a cumplir la visión del gobierno federal estadounidense de "educar a las niñas indígenas con la esperanza de que las mujeres formadas como buenas amas de casa ayudaran a sus parejas a asimilarse" a la cultura dominante estadounidense. ^{[ 49 ]}

La historiadora Brenda Child afirma que los internados fomentaron el panindianismo e hicieron posibles coaliciones intertribales que ayudaron a muchas tribus diferentes a colaborar a finales del siglo XX. Ella argumenta:

Personas que antes estaban separadas por el idioma, la cultura y la geografía vivían y trabajaban juntas en internados. Los estudiantes forjaron lazos estrechos y disfrutaron de un rico intercambio intercultural. Los graduados de las escuelas gubernamentales a menudo se casaban con antiguos compañeros de clase, encontraban empleo en el Servicio Indígena, emigraban a zonas urbanas, regresaban a sus reservas y participaban en la política tribal. Innumerables nuevas alianzas, tanto personales como políticas, se forjaron en los internados gubernamentales. ^{[ 50 ]}

Es importante aclarar que las escuelas en sí mismas no fueron el lugar donde nacieron los movimientos revolucionarios entre los nativos americanos, sino que sirvieron como un medio para que personas de diferentes tribus se unieran contra un poder invasor. Según una entrevista con un antiguo alumno, su experiencia le ayudó a "...llevarse bien con diferentes tipos de personas, ya que provenimos de diferentes tribus". ^{[ 51 ]} Esta es una distinción importante, ya que enfatizar cómo estas escuelas sirvieron para borrar la cultura nativa en lugar de asimilarla a una sola cultura o combinarla con la de los colonos se relaciona directamente con cómo el surgimiento del panindianismo fue una respuesta a la opresión generalizada de los nativos americanos.

Jacqueline Emery, al presentar una antología de escritos de internados, sugiere que estos escritos demuestran que los niños mostraron una resiliencia cultural y personal "más común entre los estudiantes de internados de lo que se podría pensar". Aunque las autoridades escolares censuraron el material, este demuestra múltiples métodos de resistencia a los regímenes escolares. ^{[ 52 ]} Varios estudiantes educados en internados, como Gertrude Bonnin , Angel De Cora , Francis La Flesche y Laura Cornelius Kellogg , alcanzaron un alto nivel educativo y fueron precursores de los activistas indígenas modernos.

Tras su salida o graduación de los internados indígenas, se esperaba que los estudiantes regresaran a sus tribus e impulsaran la asimilación europea. Muchos estudiantes que regresaron a sus reservas experimentaron alienación , barreras lingüísticas y culturales , y confusión, además de trastorno de estrés postraumático y las secuelas del trauma derivado del abuso. Les costaba respetar a los ancianos, pero también encontraron resistencia por parte de familiares y amigos al intentar introducir cambios angloamericanos. ^{[ 48 ]}

Los estudiantes de los internados enfrentaron dificultades, pero eso no les impidió construir una base de resistencia. ^{[ 53 ]} Los estudiantes indígenas utilizaron lo que se les enseñaba en la escuela para alzar la voz y participar en el activismo. Eran muy inteligentes e ingeniosos, y adquirieron conocimientos sobre activismo y trabajo político. Tras ser separados a la fuerza de sus familias, muchos se negaron posteriormente a que les arrebataran a sus hijos por la fuerza, escondiéndolos y animándolos a escapar. No siempre tuvieron éxito, pero fue una forma de resistencia presente durante este período. ^{[ 54 ]}

Como señalan los historiadores Brian Klopotek y Brenda Child, "una población indígena remota que vivía en el norte de Minnesota, en 1900, adoptó una postura radical contra la construcción de una escuela gubernamental". Esta población indígena, el pueblo ojibwe, demostró su hostilidad hacia la construcción en sus tierras mediante la resistencia armada.

Los hombres ojibwe se mantuvieron armados rodeando a los obreros de la construcción y su edificio, indicando que no eran bienvenidos a construir en sus tierras. Este tipo de resistencia armada era común en la sociedad nativa durante el período de los internados. ^{[ 55 ]}

Una famosa táctica de resistencia utilizada por los estudiantes en los internados era hablar y responder en su lengua materna. Las escuelas enfatizaban la importancia de imponer la extinción de su primera lengua y la adaptación al inglés. Hablar su idioma simbolizaba un vínculo que los unía aún más estrechamente a su cultura, aunque esto conllevaba el temor al abuso físico; la resistencia continuaba de esta forma para generar frustración. Querían demostrar que su idioma y cultura estaban profundamente arraigados en ellos y que no podían ser reemplazados por la fuerza. Otra forma de resistencia utilizada era la mala conducta, ^{[ 56 ]} actuando de manera muy imprudente y dificultando su manejo. La mala conducta significaba romper las reglas constantemente, actuar de manera inusual y provocar incendios o peleas. Todo esto era un acto con la esperanza de ser enviados a casa. Los estudiantes querían ser lo suficientemente problemáticos como para no sufrir abusos, sino ser expulsados. La resistencia era una forma de valentía utilizada para oponerse a los internados. Estos esfuerzos se inspiraron mutuamente y en la época de la colonización. Era una forma de mantener vivas su lengua materna, su cultura y sus identidades nativas, integrándolas a la civilización. Las tácticas de resistencia contribuyeron a frenar la comprensión y la enseñanza de la cultura estadounidense.

Los efectos persistentes de los internados forzosos en las comunidades indígenas eran imperdonables para los diversos grupos. Según Mary Annette Pember, cuya madre fue obligada a asistir al internado católico St. Mary's en Wisconsin, su madre recordaba a menudo "las palizas, las humillaciones y la privación de alimentos" infligidas por las monjas. Estos mismos efectos perduran durante generaciones de personas nativas que nunca asistieron a dichas escuelas, como en el caso de familias con seres queridos sobrevivientes o desaparecidos. ^{[ 57 ]}

Cuando los profesores visitaban a los antiguos alumnos, evaluaban su éxito según los siguientes criterios: «hogares ordenados, "vestimenta de ciudadano", bodas cristianas, bebés "bien cuidados", tierras en propiedad, niños escolarizados, hábitos de trabajo diligentes y roles de liderazgo en la promoción de los mismos estilos de vida "civilizados" entre la familia y la tribu». ^{[ 58 ] : 39} Muchos estudiantes regresaron a los internados. El general Richard Henry Pratt , un administrador que había fundado la Escuela Industrial India de Carlisle, comenzó a creer que «para civilizar al indio, hay que introducirlo en la civilización. Para mantenerlo civilizado, hay que dejarlo quedarse». ^{[ 59 ]}

La asistencia a los internados indígenas aumentó generalmente durante la primera mitad del siglo XX, duplicándose en la década de 1960. ^{[ 32 ]} En 1969, la BIA administraba 226 escuelas en 17 estados, incluyendo reservas y zonas geográficas remotas. Unas 77 eran internados. Un total de 34 605 niños estaban matriculados en los internados; 15 450 en las escuelas diurnas de la BIA; y 3 854 estaban alojados en dormitorios "mientras asistían a escuelas públicas con apoyo financiero de la BIA. Además, 62 676 jóvenes indígenas asisten a escuelas públicas apoyadas por la Ley Johnson-O'Malley, que es administrada por la BIA". ^{[ 60 ]}

La matrícula alcanzó su punto máximo en la década de 1970. En 1973, se estima que 60.000 niños indígenas estadounidenses estaban matriculados en un internado indígena. ^{[ 32 ] [ 61 ] [ 62 ]}

El auge del activismo panindio, las constantes quejas de las naciones tribales sobre las escuelas y los estudios realizados a finales de la década de 1960 y mediados de la de 1970 (como el Informe Kennedy de 1969 y el Estudio Nacional sobre la Educación de los Indígenas Americanos) propiciaron la aprobación de la Ley de Autodeterminación y Asistencia Educativa Indígena de 1975. Esta ley hacía hincapié en autorizar a las tribus a contratar con agencias federales para que asumieran la gestión de programas como la educación. También les permitía establecer escuelas comunitarias para sus hijos en sus reservas.

En 1978, el Congreso aprobó y el presidente Jimmy Carter promulgó la Ley de Bienestar Infantil Indígena , que otorgaba a los padres indígenas estadounidenses el derecho legal a rechazar la matriculación de sus hijos en una escuela. Pruebas contundentes sobre años de abusos a estudiantes en internados fuera de las reservas contribuyeron a la promulgación de dicha ley. El Congreso la aprobó tras escuchar testimonios sobre la vida en los internados indígenas.

Como resultado de estos cambios, muchos grandes internados indígenas cerraron en las décadas de 1980 y principios de 1990. Algunos ubicados en reservas fueron asumidos por las tribus. Para 2007, el número de niños indígenas estadounidenses que vivían en dormitorios de internados indígenas había disminuido a 9500. ^{[ 6 ]} Esta cifra incluye a los de 45 internados en reservas, siete internados fuera de reservas y 14 dormitorios periféricos. ^{[ 6 ]} Desde 1879 hasta la actualidad, se estima que cientos de miles de nativos americanos asistieron a internados indígenas durante su infancia. ^{[ 63 ]}

A partir de 2023, todavía existen cuatro internados fuera de la reserva administrados por el gobierno federal. ^{[ 64 ]}

Las tribus indígenas americanas desarrollaron una de sus primeras universidades para mujeres. ^{[ 65 ]}

Hacia 2020, la Oficina de Educación Indígena opera aproximadamente 183 ^{[ 66 ]} escuelas, principalmente sin internado y ubicadas principalmente en reservas. Las escuelas tienen 46 000 estudiantes. ^{[ 67 ]} Las críticas modernas se centran en la calidad de la educación proporcionada y el cumplimiento de los estándares educativos federales. ^{[ 67 ]} En marzo de 2020, la BIA finalizó una norma para crear el Sistema de Estándares, Evaluaciones y Rendición de Cuentas (SAAS) para todas las escuelas de la BIA. La motivación detrás de la norma es preparar a los estudiantes de la BIA para que estén listos para la universidad y las carreras profesionales. ^{[ 68 ]}

El presidente Joe Biden designó la Escuela Industrial India de Carlisle como monumento nacional en diciembre de 2024. ^{[ 69 ] [ 70 ]}

Lista de internados para indígenas estadounidenses por estado o territorio actual, y en orden alfabético.

Minnesota

• Escuela Industrial Morris para Indios , Morris, Minnesota , ^{[ 99 ]} abierta 1887–1909
• Escuela indígena de Pipestone , Pipestone, Minnesota ^{[ 75 ]}
• Pacto de Nuestra Señora del Lago
• Lago Cross ^{[ 100 ]}
• Escuela Industrial de San Benito ^{[ 100 ] [ 101 ]}
• Pine Point ^{[ 100 ]}
• Lago Rojo ^{[ 100 ]}
• Lago Cass/Leech ^{[ 100 ]}
• Clontarf (Escuela Industrial de San Pablo) ^{[ 100 ]}
• Misión de Santa María ^{[ 100 ]}
• Escuela Industrial de San Juan ^{[ 101 ]}
• San Teodoro ^{[ 100 ]}
• Escuela indígena del lago Vermillion ^{[ 100 ]}
• Escuela Internado White Earth ^{[ 100 ]}
• Río Arroz Salvaje ^{[ 100 ]}

Nueva York

• Escuela Indígena Thomas , cerca de Irving, Nueva York.

Oregón

• Escuela india Chemawa , cerca de Salem , abierta desde 1880 hasta la actualidad ^{[ 76 ]}
• Escuela de la Agencia Grand Ronde – Grand Ronde
• Escuela de Capacitación para Trabajadores Manuales Indios – Willamette
• Escuelas de la Agencia de Klamath (2) – Klamath Falls
• Escuela de la Agencia Siletz – Tillamook
• Escuela indígena Umatilla - cerca de Pendleton
• Escuelas de la Agencia Warm Springs (2) – Warm Springs ^{[ 168 ]}

Dakota del Sur

• La escuela india Chamberlain , Chamberlain, Dakota del Sur ^{[ 169 ],} estuvo abierta desde 1898 hasta 1908, cuando cerró, y reabrió más tarde en 1927 como la escuela india St. Josephs.
• La escuela india de Flandreau , Flandreau, Dakota del Sur ^{[ 75 ]} abrió sus puertas en 1872 como escuela misionera y luego como internado en 1890. A partir de 2025, todavía está en funcionamiento.
• Misión de la Buena Voluntad, Sisseton, Dakota del Sur ^{[ 170 ]} abierta de 1872 a 1910.
• La Escuela India de la Inmaculada Concepción, Stephan, Dakota del Sur ^{[ 171 ],} abrió sus puertas en 1886 bajo la Oficina de Misiones Católicas para Indígenas, y posteriormente fue rebautizada como Escuela India de Stephan. En 1970 pasó a estar bajo el control de la tribu Crow Creek y ahora es la Escuela Tribal Crow Creek.
• Escuela India de Marty , Marty, Dakota del Sur ^{[ 172 ]} La escuela fue fundada en 1924 como St. Paul's Indian Mission School y ha sido propiedad y operada por la tribu Yankton Sioux desde 1975.
• La Escuela Industrial de Oahe, Pierre, Dakota del Sur ^{[ 173 ]} fue inaugurada en 1874 por congregacionalistas hasta que la construcción de la presa de Oahe en la década de 1950 cerró la escuela e inundó el terreno.
• La escuela indígena de Pierre , en Pierre, Dakota del Sur ^{[ 75 ]} , abrió sus puertas en 1891 y sigue en funcionamiento hoy en día.
• El internado Pine Ridge , en Pine Ridge, Dakota del Sur, abrió sus puertas en 1888 como la Misión del Santo Rosario, fundada por los jesuitas, y fue rebautizado como Escuela India Red Cloud en 1969.
• La escuela indígena de San José , en Chamberlain, Dakota del Sur , abrió sus puertas en 1927, fue dirigida por los sacerdotes del Sagrado Corazón y aún sigue en funcionamiento.
• Escuela India de Santa Isabel , Wakpala, Dakota del Sur ^{[ 174 ]} abierta entre 1886 y 1967.
• Escuela India de Rapid City , Rapid City, Dakota del Sur ^{[ 75 ]} abierta desde 1898 hasta 1933
• La Escuela India de Springfield, Springfield, Dakota del Sur ^{[ 75 ]} abrió como la Misión India Hope en 1879, pasó a llamarse Escuela India St. Mary's para Niñas en 1902 y cerró en la década de 1970.
• La Escuela Industrial de Sisseton, Sisseton, Dakota del Sur ^{[ 175 ]} abrió sus puertas en 1873 como la Escuela Internado de Trabajo Manual de Sisseton, posteriormente denominada Escuela Industrial de Sisseton en 1902, y cerró en 1919.
• Orfanato indígena Tekakwitha, Sisseton , Dakota del Sur , abierto por los Oblatos de María Inmaculada en 1938 y cerrado a finales de la década de 1960. ^{[ 176 ]}

Wisconsin

• Escuela India de Hayward, Hayward, Wisconsin ^{[ 75 ]}
• Escuela India Oneida, Wisconsin ^{[ 75 ]}
• Escuela India Tomah, Wisconsin ^{[ 75 ]}
• Escuela India de Wittenberg, Wittenberg, Wisconsin ^{[ 75 ]}

• peticiones de hábeas corpus en Alaska
• programas de excursiones para indígenas estadounidenses
• sistema de internados para indígenas canadienses
• El Asilo Indio de Canton , una institución en Dakota del Sur donde se retenía a nativos americanos contra su voluntad, un tercio de los cuales murió allí.
• Asimilación cultural de los nativos americanos
• Genocidio cultural
• Equipo de baloncesto femenino de la escuela indígena Fort Shaw
• Programa de Colocación para Indios
• Ley de Reubicación de Indios de 1956
• Ley de Reorganización India de 1934
• Escuelas para nativos en Nueva Zelanda
• Linguicidio
• Tobeluk v. Lind , un caso histórico en la educación de los nativos americanos, donde 27 adolescentes nativos de Alaska presentaron una demanda contra el Estado de Alaska alegando que sus experiencias en internados constituían discriminación racial e inequidad educativa.