Biblioteca Nag Hammadi

La biblioteca de Nag Hammadi (también conocida como los Manuscritos de Chenoboskion y los Evangelios Gnósticos ^{[ a ]} ) es una colección de textos cristianos primitivos y gnósticos descubierta cerca de la ciudad de Nag Hammadi , en el Alto Egipto, en 1945.

Doce códices de papiro encuadernados en cuero (y un tratado de un decimotercer códice) enterrados en una jarra sellada fueron encontrados por un agricultor egipcio llamado Muhammed al-Samman y otros a finales de 1945. ^{[ 1 ]} Los escritos en estos códices comprenden 52 tratados mayoritariamente gnósticos , pero también tres obras pertenecientes al Corpus Hermeticum y una traducción/alteración parcial de la República de Platón . En su introducción a The Nag Hammadi Library in English , James Robinson sugiere que estos códices pudieron haber pertenecido a un monasterio pacomiano cercano y fueron enterrados después de que San Atanasio condenara el uso de libros no canónicos en su Carta Festal del 367 d . C. La hipótesis pacomiana ha sido ampliada por Lundhaug y Jenott (2015, 2018) ^{[ 2 ] [ 3 ]} y reforzada por Linjamaa (2024). En su libro de 2024, Linjamaa argumenta que la biblioteca de Nag Hammadi fue utilizada por una pequeña élite monástica intelectual en un monasterio pachomiano, y que formaba parte de una biblioteca cristiana mucho más amplia. ^{[ 4 ]}

El contenido de los códices fue escrito en lengua copta . La más conocida de estas obras es probablemente el Evangelio de Tomás , del cual los códices de Nag Hammadi contienen el único texto completo. Tras el descubrimiento, los estudiosos reconocieron que fragmentos de estos dichos atribuidos a Jesús aparecían en manuscritos hallados en Oxirrinco en 1898 ( P. Oxy. 1 ), y se identificaron citas coincidentes en otras fuentes cristianas primitivas. La mayoría de los intérpretes datan la escritura del Evangelio de Tomás en el siglo II, pero basándose en fuentes mucho más antiguas. ^{[ 5 ]} Los manuscritos enterrados datan de los siglos III y IV.

Los códices de Nag Hammadi se conservan actualmente en el Museo Copto de El Cairo , Egipto .

Los eruditos tuvieron conocimiento de la biblioteca de Nag Hammadi por primera vez en 1946. Tras realizar minuciosas averiguaciones entre 1947 y 1950, Jean Doresse descubrió que un campesino local, que por entonces era adolescente, había desenterrado los textos de un cementerio en el desierto, cerca de tumbas de la Sexta Dinastía de Egipto . En la década de 1970, James Robinson localizó al campesino en cuestión, identificándolo como Muhammad 'Ali al-Samman. Al-Samman le contó a Robinson una historia compleja que involucraba una misión motivada por una venganza de sangre , excavando para obtener tierra fértil para uso agrícola y encontrando así los manuscritos en una vasija enterrada, dudando en romperla por supersticiones sobre un genio , y —al final de la misión— practicando el canibalismo con el corazón de la víctima. Su madre afirmó haber quemado algunos de los manuscritos como yesca para el horno familiar; Robinson los identificó con el Códice XII. Robinson dio múltiples versiones de esta entrevista, con un número de personas presentes en el descubrimiento que oscilaba entre dos y ocho. ^{[ 6 ]} El relato de Jean Doresse no contiene ninguno de estos elementos.

Estudios posteriores han resaltado la mención de al-Samman de un cadáver y un «lecho de carbón» en el sitio de la supuesta excavación de «tierra fresca», aspectos de la historia que fueron vehementemente negados por el hermano de al-Samman. Se ha sugerido que la biblioteca fue inicialmente un simple robo de tumbas, y que los aspectos más fantasiosos de la historia fueron inventados como tapadera. Los entierros de libros eran comunes en Egipto durante los primeros siglos d. C.; pero si la biblioteca era un depósito funerario, entra en conflicto con la creencia de Robinson de que los manuscritos fueron escondidos deliberadamente por temor a la persecución. En cambio, Lewis y Blount (2014) han propuesto que los códices de Nag Hammadi fueron encargados privadamente por un individuo rico no monástico, y que los libros fueron enterrados con él como objetos funerarios de prestigio. ^{[ 7 ]} Sin embargo, la historia de la «venganza de sangre» ha sido generalmente aceptada. ^{[ 8 ]}

Lentamente, la mayoría de los tratados llegaron a manos de Phokion J. Tanos , ^{[ 9 ]} un anticuario chipriota de El Cairo, y posteriormente fueron conservados por el Departamento de Antigüedades, por temor a que fueran vendidos fuera del país. Tras la revolución de 1952, los textos fueron entregados al Museo Copto de El Cairo y declarados patrimonio nacional. ^{[ 10 ]} Pahor Labib , director del Museo Copto en aquel entonces, estaba interesado en que los manuscritos permanecieran en su país de origen.

Mientras tanto, un único códice se vendió en El Cairo a un anticuario belga . Tras un intento de venta en Nueva York y París, el Instituto Carl Gustav Jung de Zúrich lo adquirió en 1951, gracias a la mediación de Gilles Quispel . Estaba destinado a ser un regalo de cumpleaños para Jung; por ello, este códice se conoce comúnmente como el Códice Jung, siendo el Códice I de la colección. ^{[ 10 ]} La muerte de Jung en 1961 provocó una disputa sobre la propiedad del Códice Jung; las páginas no se entregaron al Museo Copto de El Cairo hasta 1975, tras la publicación de la primera edición del texto. Finalmente, los papiros se reunieron en El Cairo: del hallazgo de 1945, se conservan allí once libros completos y fragmentos de otros dos, que suman más de 1000 páginas escritas. ^{[ 11 ]}

La primera edición de un texto hallado en Nag Hammadi procedía del Códice Jung, cuya traducción parcial apareció en El Cairo en 1956, y se planeó una única edición facsímil extensa. Debido a la difícil situación política en Egipto, la publicación de tratados individuales procedentes de las colecciones de El Cairo y Zúrich fue lenta.

Esta situación no cambió hasta 1966, con la celebración del Congreso de Messina en Italia . En esta conferencia, cuyo objetivo era permitir que los académicos llegaran a un consenso sobre la definición de gnosticismo, James M. Robinson reunió a un grupo de editores y traductores cuya tarea expresa era publicar una edición bilingüe de los códices de Nag Hammadi en inglés, en colaboración con el Instituto de Antigüedad y Cristianismo de la Universidad de Claremont Graduate en Claremont, California , donde Robinson era miembro del profesorado.

Robinson fue elegido secretario del Comité Internacional para los Códices de Nag Hammadi, creado en 1970 por la UNESCO y el Ministerio de Cultura egipcio; en este cargo supervisó el proyecto. Entre 1972 y 1977 se publicó una edición facsímil en doce volúmenes, con posteriores ampliaciones en 1979 y 1984 por la editorial Brill Publishers de Leiden , titulada « Edición facsímil de los Códices de Nag Hammadi». Esto permitió que todos los interesados ​​pudieran estudiar los textos completos.

At the same time, in the German Democratic Republic, a group of scholars—including Alexander Böhlig, Martin Krause and New Testament scholars Gesine Schenke, Hans-Martin Schenke and Hans-Gebhard Bethge—were preparing the first German language translation of the find. The last three scholars prepared a complete scholarly translation under the auspices of the BerlinHumboldt University, which was published in 2001.

The James M. Robinson translation was first published in 1977, with the name The Nag Hammadi Library in English, in collaboration between E.J. Brill and Harper & Row. The single-volume publication, according to Robinson, 'marked the end of one stage of Nag Hammadi scholarship and the beginning of another' (from the Preface to the third revised edition). Paperback editions followed in 1981 and 1984, from E.J. Brill and Harper, respectively. A completely revised third edition was published in 1988. This marks the final stage in the gradual dispersal of gnostic texts into the wider public arena—the full complement of codices was finally available in unadulterated form to people around the world, in a variety of languages. A cross-reference apparatus for Robinson's translation and the Biblical canon also exists.^[12]

Another English edition was published in 1987, by Yale scholar Bentley Layton, called The Gnostic Scriptures: A New Translation with Annotations (Garden City: Doubleday & Co., 1987). The volume included new translations from the Nag Hammadi Library, together with extracts from the heresiological writers, and other gnostic material. It remains, along with The Nag Hammadi Library in English, one of the more accessible volumes of translations of the Nag Hammadi find. It includes extensive historical introductions to individual gnostic groups, notes on translation, annotations to the text, and the organization of tracts into clearly defined movements.

Not all scholars agree that the entire library should be considered Gnostic. Paterson Brown has argued that the three Nag Hammadi Gospels of Thomas, Philip and Truth cannot be so labeled, since each, in his opinion, may explicitly affirm the basic reality and sanctity of incarnate life, which Gnosticism by definition considers illusory.^[13]

The following table contains a list of codices and tractates in the Nag Hammadi library as given by Aleksandr Leonovich Khosroev.^[14][15] Abbreviations are from The Coptic Gnostic Library.

El llamado "Códice XIII" no es un códice, sino el texto de la Protennoia Trimórfica , escrito en "ocho hojas extraídas de un decimotercer libro a finales de la Antigüedad y colocadas dentro de la portada del sexto". (Robinson, NHLE, p.  10) Solo se pueden discernir unas pocas líneas del comienzo de El origen del mundo en la parte inferior de la octava hoja.

Aunque los manuscritos descubiertos en Nag Hammadi generalmente se datan en el siglo IV, existe cierto debate sobre la composición original de los textos. ^{[ 24 ]}

La mayoría considera que el Evangelio de Tomás es el más antiguo de los evangelios "gnósticos" compuestos. Los estudiosos generalmente datan el texto entre principios y mediados del siglo II. ^{[ 25 ]} A menudo se afirma que el Evangelio de Tomás contiene algunos elementos gnósticos, pero carece de la cosmología gnóstica completa. Sin embargo, incluso la descripción de estos elementos como "gnósticos" se basa principalmente en la presuposición de que el texto en su conjunto es un evangelio "gnóstico", y esta idea se fundamenta en poco más que el hecho de que fue hallado junto con textos gnósticos en Nag Hammadi. ^{[ 26 ]}

Además, algunos estudiosos, entre ellos Nicholas Perrin , sostienen que Tomás depende del Diatessaron , compuesto poco después del 172 d. C. por Taciano en Siria. ^{[ 27 ]} Otros defienden una fecha anterior, y una minoría la sitúa en torno al año 50 d. C., citando , entre otras razones, su relación con el hipotético documento Q. ^{[ 28 ]}

El Evangelio de la Verdad ^{[ 29 ]} y las enseñanzas de la Pistis Sophia pueden datarse aproximadamente a principios del siglo II, ya que formaban parte de la escuela valentiniana original , aunque el evangelio en sí es del siglo III.

Los documentos con influencia setiana (como el Evangelio de Judas , o directamente setianos como el Evangelio copto de los egipcios ) pueden datarse considerablemente después del año 40 y considerablemente antes del 250; la mayoría de los estudiosos les asignan una fecha del siglo II. ^{[ 30 ]} Los estudiosos más conservadores que utilizan el método de datación tradicional argumentarían en estos casos a principios del siglo III.

Algunos evangelios gnósticos (por ejemplo, la Protennoia Trimórfica ) utilizan un neoplatonismo plenamente desarrollado y, por lo tanto, deben datarse después de Plotino en el siglo III. ^{[ 31 ] [ 32 ]}

• The Nag Hammadi Library – Complete texts, at the Gnostic Society Library
• The Gospel of Thomas – Multiple translations and resources, at the Gnostic Society Library
• How the manuscripts were found – A complete list of the manuscripts, at the Tertullian Project
• Jung Codex, at the Tertullian Project