Pregunta en idioma griego

La guerra había paralizado casi por completo la actividad editorial, y con ella el debate intelectual, pero hacia 1830 se había alcanzado un consenso informal de que el nuevo estado debía tener una lengua escrita unificada, basada en la versión de Katharevousa de Korais; «...la ideología romántico-clásica del nuevo estado surgido de [ la guerra ] no podía tolerar el uso del griego hablado "vulgar"; en su lugar, impuso la solución de compromiso lingüístico propuesta por Korais como medida provisional hasta que el griego antiguo pudiera ser plenamente recuperado. Lo que quizás pretendía ser una solución temporal, sin embargo, acabó por consolidarse como la forma oficial del griego». ^{[ 2 ]}

Sin embargo, la adopción no se expresó en términos formales ni legales que especificaran el katharevousa como «el idioma del estado». ^{[ a ]} ​​Hacerlo habría frustrado las esperanzas de muchos que esperaban que el griego antiguo asumiera algún día ese papel. También habría sido difícil especificar con precisión legal qué se entendía exactamente por «katharevousa glossa» (en aquel entonces, katharevousa todavía era un adjetivo). De hecho, la única mención del idioma en la legislación apareció en las leyes educativas de 1834 y 1836, que establecían que el griego antiguo (no el katharevousa ) debía seguir siendo el único idioma de los libros de lectura y de texto utilizados en las escuelas.

Tampoco existía un organismo oficial para tomar tales decisiones: «Es característico del caso griego que, mientras que las reformas lingüísticas en otros estados nuevos se emprendieron con la ayuda de organismos oficiales y semioficiales, la katharevousa se desarrolló de manera empírica y asistemática, sin congresos, comisiones ni academias, y con escaso apoyo oficial». ^{[ 3 ]}

El propio Korais (si bien admiraba la claridad y precisión legisladas del francés) rechazó explícitamente la idea de una imposición vertical de normas lingüísticas por parte de un organismo modelado a semejanza de la Academia Francesa . Como republicano laico tanto en la lengua como en la política, rechazó esta «tiranía» y favoreció un modelo «parlamentario» informal; los poetas y prosistas son los «legisladores», «elegidos» por el número de lectores, y tienen el deber de guiar sabiamente la lengua mediante la opinión mayoritaria y su ejemplo. La guía es necesaria para evitar el «gobierno de la turba» del demótico indisciplinado y sin corregir, pero la autoridad última reside en el pueblo, cuyo juicio a largo plazo decide qué obras y autores son «elegidos» como los clásicos a emular. ^{[ 4 ] : 113–4}

En consonancia con estos principios, Korais se esforzó enormemente por no parecer una academia unipersonal . Gran parte de sus escritos sobre la cuestión lingüística se publicaron en los prólogos de su serie de 16 volúmenes de la Biblioteca Helénica , que recopilaba textos griegos antiguos, y que llevaban el modesto título de «Reflexiones improvisadas sobre la cultura y la lengua griegas». La mayoría de sus otros estudios lingüísticos se publicaron en cinco volúmenes recopilados bajo el título aún más modesto de Atakta , una «miscelánea desordenada». ^{[ 4 ] : 105} Incluso se ha sugerido que «la principal razón por la que Korais no publicó una gramática del griego moderno fue precisamente que quería evitar legislar sobre cuestiones gramaticales». ^{[ 4 ] : 113}

En 1833, año de la muerte de Korais, se publicó una nueva edición recopilada de sus prólogos "Pensamientos improvisados...", lo que permitió que sus ideas llegaran a un público mucho más amplio que antes y proporcionó un ejemplo lingüístico a seguir.

Dos de sus ideas, en particular, tuvieron una gran influencia: su admiración por la belleza de la Antigua Grecia y su creencia en la necesidad de "corregir" el idioma moderno. La retórica de la época está "llena de adjetivos como 'correcto', 'rico', 'puro', 'noble' e incluso 'sagrado' para describir el griego antiguo y/o el katharevousa, y sus antónimos 'agramatical', 'pobre', 'corrupto' o 'adulterado', 'vulgar' o 'bajo', y 'profano' o incluso 'blasfemo' para referirse al demótico". ^{[ 5 ] : 44}

Los préstamos lingüísticos extranjeros eran especialmente vilipendiados. Como había escrito Korais: «Tomar prestadas palabras de extranjeros —o, para ser más claros, mendigar palabras y frases de las que ya abunda el vocabulario de la propia lengua— crea una reputación de completa ignorancia o incluso idiotez, además de deshonra». ^{[ 6 ]}

En este clima intelectual, la población se puso a trabajar con entusiasmo para restaurar el honor nacional "corrigiendo" el vocabulario griego. Las tabernas y los cerveceros quitaron los letreros que decían μπιραρία biraria (del italiano birreria ) y pusieron ζυθοπωλείον 'taberna'. Los tenderos quitaron μπακάλικο (del turco bakkal ) y pusieron παντοπωλείον ^{[ 4 ] : 163} mientras que varios académicos y profesionales idearon y publicaron (a petición del estado) vocabularios apropiados para sus campos; cuanto más "oficial" era el campo, más parecido al griego antiguo parecía el nuevo vocabulario.

Por ejemplo, la recién formada Marina Real Helénica introdujo el uso de términos náuticos del griego antiguo, aunque los marineros civiles continuaron utilizando los tradicionales, muchos de ellos préstamos del italiano, debido a la influencia marítima centenaria de Venecia y Génova, y con préstamos de la lingua franca mediterránea de base italiana de los puertos levantinos. ^{[ 7 ]}

En Atenas, la nueva capital, ahora que Katharevousa había sido aceptada oficialmente, la mayoría de las esperanzas para el futuro se centraban en "ennoblecer" y "corregir" el habla cotidiana; fuera de las Islas Jónicas (que no se integrarían al estado griego hasta 1864), muy pocos defendían el uso del demótico "sin corregir" como lengua oficial. Más allá de su supuesta insuficiencia y vulgaridad, existía otra razón política y diplomática para descartar el demótico como lengua estatal. En 1830, la población del nuevo estado griego era de unos 800.000 habitantes; pero fuera de sus fronteras había al menos dos millones más de hablantes de griego (principalmente en las provincias restantes del Imperio Otomano y las Islas Jónicas bajo control británico), y millones más de miembros de la Iglesia Ortodoxa Griega que practicaban su culto en griego koiné y compartían gran parte de la cultura griega, aunque hablaran otros idiomas como el albanés o el arumano en casa. En esta etapa temprana del Estado griego, no estaba nada claro cuán extensas serían finalmente sus fronteras ni si la ciudadanía dependería del idioma, la religión o la simple residencia. ^{[ 4 ] : 175} Sin embargo, se reconoció que si el demótico se hubiera convertido en el idioma oficial, bien podría haber alienado a millones de creyentes ortodoxos no griegos dentro de las fronteras futuras, potencialmente mucho más extensas. ^{[ 4 ] : 163}

Entre los defensores de la "corrección", las esperanzas seguían divididas entre quienes abogaban por la resurrección total del griego antiguo (que traería consigo "Verdad y Libertad", como lo expresó Soutsos más tarde) y la mayoría que, junto con Korais, creía que esto era bastante irrealista, pero que el demótico aún podía "corregirse" hasta alcanzar el nivel menos exigente del katharevousa. Ambos creían firmemente en el poder de la lengua escrita para transformar la hablada; esperaban que las formas "puras" se filtraran naturalmente para reemplazar las "corruptas" del demótico y que, de este modo, la lengua hablada alcanzara un nivel "más rico" y "más noble".

También existía un aspecto moral y espiritual en la "corrección" lingüística. Korais creía que, "debido a su esclavitud a gobernantes extranjeros, los griegos modernos eran incapaces de pensar correctamente y, por lo tanto, de hablar correctamente; sin embargo, la corrección del lenguaje conduciría a la corrección tanto del pensamiento como del comportamiento". ^{[ 4 ] : 109} Se esperaba que, a medida que se reparara gradualmente el daño causado al idioma hablado por siglos de sometimiento al "despotismo oriental", los griegos comenzarían a pensar más como sus antepasados ​​racionales, críticos y creativos, y que la vida política y cultural de la nación se revitalizaría.

Skarlatos Vyzantios desempeñó un papel fundamental entre los defensores del renacimiento del griego antiguo. En 1835 publicó el primer diccionario de demótico hablado compilado por un griego en casi dos siglos: el Diccionario de nuestro dialecto helénico interpretado al griego antiguo y al francés . En él, las definiciones y explicaciones se presentaban en griego antiguo y francés, utilizados como instrumentos de precisión para analizar el demótico coloquial, que se trataba más como objeto de estudio que como medio de comunicación. Vyzantios concluyó su diccionario con una lista de palabras de origen extranjero (muchas de ellas turcas) que debían ser expulsadas del demótico como parte de su «purificación».

En su prefacio ^{[ b ]} argumentó que «sería ridículo expresar ideas académicas y científicas en "estilo de tendero"; por esta razón, para poder ser escrita, nuestra lengua hablada debe corregirse según la de nuestros antepasados ​​antiguos: la brecha entre el griego antiguo y el moderno debe eliminarse escribiendo en una lengua más arcaica que la hablada, para que los lectores se familiaricen con las formas antiguas». Al igual que Korais, confiaba en que «los poetas y otros escritores controlarían el desarrollo futuro de la lengua» y que los hablantes demóticos seguirían su ejemplo y comenzarían a «purificar» su propio habla. ^{[ 8 ]}

Sin embargo, la mayoría coincidió con Korais al reconocer con pesar que la brecha entre el demótico y el griego antiguo era ya demasiado grande como para salvarla de un solo golpe. Al fin y al cabo, los hablantes de demótico habían estado expuestos al griego antiguo en la iglesia y la escuela durante siglos sin que se produjera una difusión significativa; las lenguas se habían distanciado demasiado como para que tal difusión fuera posible.

Ahora se esperaba que el katharevousa estuviera lo suficientemente cerca del demótico para que su influencia «purificadora» surtiera efecto. Como Korais había escrito en 1804: «Arrancad de raíz del idioma las malas hierbas de la vulgaridad, pero no de golpe, sino gradualmente, poco a poco; sembrad semillas helénicas, pero también a puñados y no a cántaros. Os sorprenderá cómo en poco tiempo vuestras palabras y frases han pasado del libro a la boca del pueblo». ^{[ 9 ]}

Un ejemplo típico de los muchos intelectuales prominentes que creían que esto funcionaría fue el estadista y diplomático Spyridon Trikoupis , cuya autorizada Historia de la Revolución Griega fue escrita en katharevousa. «En la introducción a su Historia, Trikoupis atacó a los arcaizantes y promovió la "vía media" de Korais, que siguió en la práctica en su libro  ... Expresó la esperanza de que la lengua hablada y la escrita llegaran a ser una sola, argumentando que la lengua hablada no podría cultivarse adecuadamente si estaba tan separada de la escrita que la influencia mutua entre ambas se volviera imposible». ^{[ 10 ]}

Katharevousa formó parte, por tanto, de una estrategia razonada para empoderar a la gente común mediante la mejora del idioma en el que hablaban y pensaban, si bien no al nivel de la Antigua Grecia, sí lo más cerca posible de lo que era factible en ese momento. En su preocupación práctica por el bienestar lingüístico de toda la población, «representó el triunfo de los intelectuales de la Ilustración sobre la propuesta de resurrección de la Antigua Grecia». ^{[ 11 ]}

Durante las décadas siguientes, sin embargo, el katharevousa de uso general se fue volviendo cada vez más arcaico a medida que los escritores introducían gradualmente rasgos del griego antiguo (como el caso dativo nominal) que no estaban presentes en la versión de Korais. En parte, esto se debió a la búsqueda de corrección interna o, al menos, de coherencia, ^{[ c ]} y en parte a la sensación de que, dado que el griego antiguo era la lengua ideal, cualquier aproximación a ella solo podía considerarse un progreso. Los nuevos escritores no solo usaban formas más arcaicas que sus predecesores; los autores individuales también tendían a usar más arcaísmos a medida que avanzaban sus carreras, a veces incluso en ediciones sucesivas de la misma obra. Soutsos publicó por primera vez su innovador poema dramático en katharevousa «El caminante» ( Ὁ Ὁδοιπόρος ) en 1831, utilizando mucho vocabulario y gramática demótica. Sin embargo, las ediciones de 1842 y luego de 1853 contenían un lenguaje progresivamente más arcaico. ^{[ 4 ] : 167}

Sin embargo, la cuestión de qué arcaísmos reintroducir provocó acaloradas disputas entre los eruditos. Esto estalló en 1853, cuando Panagiotis Soutsos publicó Nueva escuela de la palabra escrita, o Resurrección de la lengua griega antigua comprendida por todos . Rompiendo con la convención de respetar a Korais (aunque seguía haciendo "correcciones" arcaizantes), en este panfleto rechazó la idea misma de un griego antiguo "simplificado", descartando a Katharevousa como un "escaso edificio franco" lleno de galicismos importados, y ridiculizando a los profesores universitarios cuyos escritos apenas eran griegos, sino meras traducciones literales del francés. Declaró "que los corazones y las mentes de los griegos modernos se elevarán al escribir en griego antiguo, y que de este modo aprenderán la Verdad y la Libertad". ^{[ 13 ]} En consecuencia, Soutsos propuso restaurar casi toda la gramática antigua a la lengua actual. Sin embargo, incluso Soutsos tenía sus límites. Omitió el número dual y los conectores lógicos γάρ 'porque' y οὖν 'por lo tanto', por considerarlos demasiado alejados del uso moderno; y, en otro compromiso, admitió que el público aún no estaba preparado para la antigua partícula negativa οὐ , al tiempo que recomendaba evitar el equivalente demótico δεν , dejando así a sus seguidores sin una manera fácil de escribir 'no'. ^{[ 4 ] : 183 [ 14 ] : 187}

La propuesta provocó un contraataque inmediato del acérrimo rival académico de Soutsos, Konstantinos Asopios : La Soutseia, o el señor Panagiotis Soutsos examinado como gramático, filólogo, maestro de escuela, métrico y poeta . ^{[ 15 ]} Después de señalar errores y solecismos en el propio lenguaje de Soutsos, Asopios procedió a defender el enfoque general de «simplificación» de Korais, pero con la adición de su propia selección de arcaísmos. ^{[ d ]} El intercambio desató una pequeña guerra de panfletos de otros pedantes, que competían por exponer inconsistencias, errores gramaticales y frases traducidas literalmente del francés en las obras de sus rivales, y proponiendo sus propios conjuntos alternativos de reglas.

En este clima de discordia académica, a las autoridades educativas les resultaba difícil saber qué reglas gramaticales enseñar durante los pocos años de educación primaria a los que tenía acceso la mayoría de los griegos. El asunto se resolvió en 1856, cuando un decreto real reafirmó las decisiones de 1834 y 1836 y estableció que, «como gramática de la lengua griega  , solo se prescribe la de la lengua antigua» para la enseñanza en las escuelas primarias; era el único conjunto de reglas coherente y con estatus en el que todos podían estar de acuerdo.

Mientras tanto, aunque los detalles estaban en constante disputa, la tendencia hacia lo arcaico continuaba; para los hombres que visualizaban el idioma como un magnífico edificio que necesitaba restauración, la estructura siempre parecería fea e incompleta hasta que la última pieza se hubiera colocado en su lugar. Para 1877, el diplomático y poeta katharevousa Kleon Rangavis ^{[ e ]} podía escribir:

Estamos convencidos, ahora que el dativo se ha generalizado, de que el futuro, que ya se usa entre los mejores escritores, le seguirá, y que el infinitivo, en aumento en muchos ámbitos, le seguirá a su vez, junto con las partículas negativas  ... ^{[ 12 ] : 355}

Este extracto pertenece a la introducción de Juliano el Transgresor ( Ιουλιανός ο παραβάτης: ποίημα δραματικόν ), el «poema dramático» en el que Rangavis intentó reintroducir el infinitivo, largamente descuidado , en la poesía. Si bien este autor fue un ejemplo extremo, su ambición lingüística era ampliamente compartida; Skarlatos D. Vyzantios, conocido por su diccionario demótico de 1835, había escrito ya en 1862 que «la resurrección de entre los muertos de nuestra lengua paterna es nuestro sueño más dulce». ^{[ 4 ] : 184}

El propio Rangavis continuó escribiendo obras virtuosas cada vez más arcaicas, en particular Teodora (1884). Pero, en definitiva, sería uno de los últimos arcaístas de la literatura griega, y Mackridge evaluó Teodora como «notable e inútil». ^{[ 4 ] : 213}

Casi todos estos escritores «se adhirieron al argumento frecuentemente expresado de que mientras el λαός (el pueblo llano) pudiera comprender pasivamente un determinado uso, esto era justificación suficiente para adoptarlo; la cuestión de si el λαός podía manejar activamente dicho uso solía ignorarse» (énfasis en el original). ^{[ 16 ]}

En la práctica, incluso después de cincuenta años de exposición a ellas y de haber recibido varios años de lecciones de gramática griega antigua en la escuela primaria, la gente común no había adoptado ninguno de los usos arcaicos. Estaban contentos de usar términos de Katharevousa de nueva creación para inventos modernos, ^{[ i ]} y algunas (aunque no todas) ^{[ j ]} alternativas para préstamos, pero la difusión de las formas gramaticales del griego antiguo en el lenguaje de la gente común que Korais y Vyzantios habían esperado simplemente no se produjo. Parecía que los eruditos habían sobreestimado enormemente la influencia de la palabra escrita en los patrones del habla cotidiana.

De hecho, en lugar de acortar la brecha elevando gradualmente el demótico a su propio nivel, el katharevousa se alejaba de la lengua hablada, ampliando la brecha y dejando atrás al pueblo llano. Como resultado, si bien muchos griegos podían leer (o al menos descifrar) el katharevousa de uso oficial, solo una minoría podía escribirlo con cierto placer o confianza. Estaba lejos de ser la lengua estándar universal que Korais imaginaba; la escritura misma se estaba convirtiendo en patrimonio de una pequeña élite.

Hacia la década de 1870, se había convertido en un asunto de grave preocupación. En las Islas Jónicas, políticamente separadas del continente hasta 1864 y, por lo tanto, menos preocupadas por la política lingüística de allí, Andreas Laskaratos escribió en 1872 que «los logiótatoi [pedantes], los enemigos de la nación, mientras pretenden hablarle a la nación en un idioma mejor que el suyo, hablan y escriben en un idioma que la nación no entiende, [con el resultado de que] permanece sin instrucción, ignorante y bárbara, y por consiguiente traicionada por ellos». ^{[ 17 ]}

Una década más tarde en Atenas, entre los logiόtatoi , incluso el joven Georgios Hatzidakis (recién nombrado profesor asistente de lingüística en la Universidad de Atenas, y que más tarde se convertiría en Katharevousa(El mayor defensor de Grecia) había llegado a reconocer el problema. En uno de sus primeros artículos publicados (en la revista Estia , 1883) admitió: «En nuestra lucha por hacer más noble la lengua escrita, estamos permitiendo que el pueblo griego se vuelva más tosco». Sin embargo, descartó explícitamente cambiar a la escritura en demótico, que desestimó como «la andrajosa lengua románica , que no sirve para nada» (énfasis en el original). ^{[ 18 ]}

Hacia 1880, se había aceptado tácitamente que el sueño de cincuenta años de Vyzantios, Soutsos y sus compañeros había fracasado: ni el pueblo llano ni el Estado utilizarían jamás el griego antiguo como lengua cotidiana. Katharevousa perdió así una de sus justificaciones, la de ser una etapa intermedia necesaria en la restauración natural de la lengua antigua. Ahora tendría que valerse por sí misma como lengua escrita práctica de un estado moderno.

También era evidente que había que hacer algo para debilitar la influencia del griego antiguo en el sistema educativo. En consecuencia, en 1881 se autorizó oficialmente la enseñanza de algunas variantes del griego antiguo en las escuelas primarias griegas. Fue la primera vez que se permitió la enseñanza de algo distinto al griego antiguo en la educación. Sin embargo, el cambio fue lento; se siguió enseñando algo de griego antiguo en las escuelas primarias hasta 1917, y en las escuelas secundarias no se permitió ninguna otra variante hasta 1909. ^{[ 4 ] : 209}

Fue en las Islas Jónicas , que pasaron a formar parte del estado griego solo después de 1864 y que culturalmente aún se encontraban en la periferia, donde surgieron los primeros atisbos de un nuevo movimiento demótico. En el continente, la Primera Escuela Ateniense de literatura se había centrado en Katharevousa desde 1830; pero en las islas seguía viva la tradición heptanésica de la poesía demótica asociada a Dionisio Solomos , y algunos aún estaban dispuestos a defender el uso escrito de la lengua hablada.

En 1850 se produjo un nuevo acontecimiento cuando Antonios Manousos publicó la primera colección de canciones populares griegas en suelo griego: Canciones Nacionales . ^{[ 19 ]} Este fue uno de los primeros brotes del movimiento folclórico que florecería una generación después, aunque por el momento su influencia se limitaba a las Islas Jónicas. Pero Manousos hizo más que recopilar. En su prefacio, presentó un diálogo satírico entre «el Editor» (en demótico) y «un Pedante» (en katharevousa arcaica) que planteaba muchas de las cuestiones centrales de la Cuestión Lingüística. El Editor defiende su decisión de valorar y preservar las canciones, mientras que el Pedante se queja de su lenguaje, quedando en ridículo en el proceso. Manousos concluyó su prefacio con una larga cita de Ioannis Vilaras en apoyo del uso escrito de la lengua hablada, e inmediatamente lo puso en práctica escribiendo sus propios comentarios sobre las canciones en demótico.

Tales argumentos no encontraron eco en el estado griego continental. Cuando en 1853 el poeta jónico Georgios Tertsetis se atrevió a participar en el concurso nacional de poesía con el poema demótico «Corina y Píndaro», el jurado le aconsejó que «no debemos malgastar nuestros esfuerzos en el desarrollo específico de los dialectos, sino concentrarlos en la formación digna de la lengua panhelénica». El jurado era Alexandros Rizos Rangavis , uno de los literatos más influyentes de la época. ^{[ 4 ] : 179} La política lingüística de entonces estaba muy al servicio de la Megali Idea , la gran reunificación de toda la nación griega. Algunos críticos fueron menos corteses; un artículo anónimo de periódico (probablemente escrito por Soutsos) le dijo con dureza a Tertsetis que era inapropiado que los jonios, que poseían «un dialecto pobre», lo impusieran a «la lengua de los helenos libres». ^{[ 4 ] : 182}

Sin embargo, estas actitudes se suavizaron en las dos décadas siguientes, sobre todo gracias a Aristóteles Valaoritis , poeta y parlamentario jónico, cuya obra contribuyó significativamente a la aceptación del demótico como lengua poética.

Durante sus inicios en el Parlamento de los Estados Unidos de las Islas Jónicas , Valaoritis se hizo famoso por sus poemas apasionadamente patrióticos, escritos en vigoroso demótico con diálogos dramáticos y un estilo que recordaba a la canción popular griega. Pero (en un prólogo de 1857, justo después de la controversia de Soutsos) también defendió con vehemencia el uso generalizado del «lenguaje del pueblo» en la poesía: «Nacido de forma natural, no es una obra de arte, a diferencia de la [Katharevousa] que se está ideando actualmente  ... es el único brote que queda en el venerable árbol de nuestra nacionalidad». ^{[ 20 ]}

Cuando (tras la unificación de 1864) Valaoritis se trasladó a Atenas para ocupar un escaño en el Parlamento griego, su gran reputación lo acompañó; y cuando en 1872 la universidad le encargó escribir un poema conmemorativo, describió su lenguaje como «dulcemente hablado y completamente nacional». ^{[ 4 ] : 194} Aunque esto se refería solo a su uso en la poesía, las actitudes atenienses hacia el demótico habían comenzado a cambiar, particularmente en los años posteriores a 1870. Ya no era solo la «jerga degradada de los tenderos» de una generación anterior. Al año siguiente, 1873, el concurso nacional de poesía fue ganado por primera vez por una colección de poemas en demótico: La voz de mi corazón, del joven Dimitrios Kampouroglou.

Sin embargo, en lo que respecta a la prosa, incluso Valaoritis seguía utilizando Katharevousa.

En 1873, Nikolaos Konemenos (criado en Lefkada y Corfú, en las islas) fue uno de los primeros en romper con esta convención al publicar La cuestión de la lengua en Corfú. Escribiendo en una fluida prosa demótica, Konemenos presentó lo que en efecto era un manifiesto demótico, argumentando que la lengua hablada debía convertirse en la base de la lengua escrita nacional.

«El lenguaje  … es un medio, no un fin», escribió, y debe juzgarse por su eficacia para transmitir significado y emoción. La «vulgaridad y la impropiedad» son características del contenido, no del lenguaje en sí; y puesto que incluso los lógioi —los eruditos— ya aceptaban el uso del demótico en la poesía, este había demostrado ser capaz de transmitir incluso los conceptos más sublimes. «Creo», continuó, «que nuestra lengua moderna es una perfección de la antigua».

Para Konemenos, como para tantos otros, la cuestión lingüística tenía una dimensión patriótica y espiritual. «Todas las demás naciones tienen un presente. Nosotros no. ... Al despreciar y renunciar a nuestra lengua, despreciamos y renunciamos a nuestro presente». ^{[ 21 ]}

Dos años después, Konemenos publicó * Una vez más sobre el lenguaje* , en el que respondía a sus críticos y desarrollaba sus ideas. A quienes se quejaban de que su prosa no sonaba como el auténtico demótico, les explicaba que intentaba desarrollar un demótico "desregionalizado". Los partidarios de Katharevousa siempre habían sostenido que los dialectos hablados diferían tanto entre sí que sería impráctico usar el demótico como lengua escrita; Konemenos demostró que había más que suficiente terreno común. "No tenemos dialectos, pero tenemos modismos".

En cuanto a los gramáticos, en lugar de adaptar sus términos técnicos para describir la lengua viva, intentaban alterar la lengua misma para que se ajustara a su sistema obsoleto, «recortando y exprimiendo el cuerpo» para que encajara en las antiguas vestimentas. Finalmente, ofreció una traducción demótica de un texto sobre derecho internacional escrito en katharevousa arcaica. Konemenos fue uno de los primeros en intentar este tipo de ejercicio, que otros demoticistas repetirían hasta bien entrada la década de 1960. ^{[ 22 ]}

Sin embargo, a pesar de su energía y visión de futuro, la obra de Konemenos tuvo escaso impacto inmediato. Publicando en Corfú (en lugar de Atenas) y ejerciendo como cónsul en Patras, quizás estaba demasiado lejos de los centros políticos y culturales de Atenas como para ser tomado en serio. No obstante, nuevos acontecimientos políticos y culturales pronto harían que Grecia fuera mucho más receptiva a las ideas demoticistas.

El primero fue la fundación en 1870 del Exarcado Búlgaro , que en la práctica era una Iglesia Ortodoxa Búlgara independiente, con servicios religiosos celebrados en eslavo eclesiástico en lugar de griego arcaico.

Unas pocas generaciones antes, había sido posible esperar, como Voulgaris y Kodrikas, que todos los creyentes ortodoxos de los Balcanes pudieran formar una sola comunidad política unida por la Iglesia Ortodoxa y su lengua griega antigua, independientemente de las muchas lenguas vernáculas diferentes que se hablaran en el hogar; pero el establecimiento del Exarcado marcó el fin de ese sueño. ^{[ 4 ] : 190} Una generación de jóvenes brillantes de todos los Balcanes (aún ocupados por los otomanos) había llegado a la Universidad de Atenas (fundada en 1837) para estudiar la lengua y la cultura griegas, pero cuando regresaron a sus países de origen no sirvieron como misioneros culturales griegos (aunque en muchos casos continuaron carteándose entre sí en griego, al igual que los occidentales de la época solían hacerlo en el francés, la lengua diplomática dominante entonces). ^{[ 4 ] : 188} En cambio, fundaron sus propios movimientos nacionales, promovieron el uso literario y oficial de sus propias lenguas habladas y establecieron el uso de esas lenguas en la iglesia. ^{[ k ]} Esto eliminó otra justificación más para el uso oficial de la lengua antigua en el estado griego; estaba claramente a punto de perder su antiguo estatus como lengua común para el culto ortodoxo en los Balcanes.

Por otro lado, la importancia política del griego demótico había aumentado. En esta época de despertares nacionales , el idioma hablado en el hogar se había vuelto mucho más importante para definir la etnicidad que las antiguas clasificaciones religiosas utilizadas por los otomanos. ^{[ 4 ] : 191} Esto había sucedido primero en Serbia, luego en Rumania y Bulgaria, y estaba a punto de suceder en Albania; inevitablemente, el sentimiento se extendió también a Grecia, donde hablar griego demótico comenzó a parecer tan importante como simplemente poseer la "conciencia nacional" griega ( εθνικό φρόνημα ) en la que las generaciones anteriores habían depositado tantas esperanzas.

Este periodo también propició la redefinición de las fronteras en los Balcanes. Durante el último siglo, las potencias europeas se habían ocupado de la cuestión oriental y de cómo afrontar la lenta desintegración del Imperio Otomano; y tras el Congreso de Berlín de 1878 , en 1881 las grandes potencias obligaron a los otomanos a ceder Tesalia a Grecia. Esto acercó la frontera norte a la frontera sur del recién creado principado autónomo de Bulgaria . Las dos jóvenes naciones quedaron ahora frente a frente, separadas por una franja de territorio otomano habitada por una amalgama de comunidades que hablaban griego demótico, búlgaro, arumano y albanés.

Los gobiernos griego, búlgaro y rumano ^{[ l ]} comenzaron entonces a promover sus respectivos idiomas e intereses abriendo nuevas escuelas primarias por todo el territorio otomano. Los padres de habla eslava podían ahora enviar a sus hijos a escuelas patrocinadas por Bulgaria, donde aprenderían a leer y escribir el idioma que usaban en casa y (si su distrito se había unido al Exarcado) en la iglesia.

Por el contrario, las escuelas patrocinadas por Grecia aún podían ofrecer únicamente griego antiguo, con un currículo que había comenzado a parecer insatisfactorio incluso en la propia Grecia, y apelando a una «conciencia nacional» griega. Esto tuvo mucho menos éxito después de 1870 que en los siglos anteriores. ^{[ 4 ] : 191–2}

Ahora que la cuestión se había reducido a una disputa lingüística, comenzó a parecer que (aunque solo fuera por razones de estrategia política) podría ser conveniente valorar más el demótico, hablado por muchos habitantes del territorio en disputa. En los años posteriores al Congreso de 1878 , por primera vez, una «corriente demótica» comenzó a fluir en el ámbito político griego. ^{[ 4 ] : 210}

Ya en 1857 se habían realizado algunos esfuerzos por recopilar frases, proverbios, canciones, narraciones y todo tipo de tradiciones de los escolares; pero el estudio sistemático y académico del folclore se estableció en Grecia gracias al joven Nikolaos G. Politis , cuando su obra Estudio de la cultura de los griegos modernos se publicó en dos partes entre 1871 y 1874. Esta obra vinculaba explícitamente las costumbres modernas con las antiguas.

El estudio de la laografía («folclore nacional») cobró rápidamente impulso entre los eruditos deseosos de demostrar la continuidad cultural y territorial del pueblo griego en su patria desde la antigüedad. Esto no estaba desvinculado de la situación política. Así como la creación de Katharevousa había respondido a las necesidades políticas de su tiempo (liberarse del yugo turco, borrar las huellas de la servidumbre y recuperar la paridad cultural con la Europa ilustrada), ahora el movimiento de la laografía servía a la nueva «lucha nacional» contra la amenaza territorial eslava en el norte. ^{[ 4 ] : 199}

Este renovado entusiasmo por la continuidad también se extendió a los historiadores. En 1874, Konstantinos Paparrigopoulos completó su monumental Historia de la Nación Griega , presentando una narración unificada y continua "desde Agamenón hasta Jorge I" (como Hatzidakis lo expresó más tarde). Esto otorgó la misma importancia a los periodos Clásico y Posclásico (especialmente el bizantino), que muchos en la época de Korais habían descartado como siglos perdidos de sometimiento al "despotismo oriental". Ahora, "nuestro reino medieval" se consideraba una parte esencial de la historia griega.

Con la recién celebrada continuidad de la cultura y la historia llegó el reconocimiento de la continuidad de la lengua hablada y un nuevo respeto por el demótico como la verdadera voz de una nación antigua que emergía de una época de pruebas. El poeta Kostis Palamas escribió más tarde que los estudios folclóricos de Politis habían revelado "el rostro fragmentado del alma nacional bajo las máscaras que los tiempos [cambiantes] la han obligado a usar". ^{[ 4 ] : 201} Fue alrededor de esta época cuando las canciones populares dejaron gradualmente de llamarse tragoudia ethnika ("canciones nacionales") y pasaron a ser conocidas como dimotika tragoudia ("canciones demóticas"), vinculando explícitamente la supervivencia del "alma nacional" con el demótico, y no con el katharevousa.

Los pensadores griegos también aprendieron de los movimientos de unificación nacional en Italia y Alemania. Inspirados por Johann Gottfried Herder y perfeccionados por los hermanos Grimm , la combinación de estudios folclóricos con lingüística científica había demostrado ser muy eficaz para evidenciar la continuidad cultural alemana. Esta misma combinación pronto se aplicaría en Grecia.

La lingüística había experimentado avances considerables en el medio siglo transcurrido desde la época de Korais. El desciframiento de los sistemas de escritura antiguos, la publicación de la Ley de Grimm sobre los cambios fonéticos en 1822, el estudio de Bopp sobre las interrelaciones de las lenguas indoeuropeas , la obra de Diez sobre el desarrollo de las lenguas romances a partir del latín vulgar , la demostración de Schleicher de un árbol evolutivo de las lenguas y, finalmente, el anuncio de la Ley de Verner en 1875, habían dejado claro que los cambios que experimenta una lengua con el paso del tiempo no son simplemente acumulaciones de daños aleatorios, como errores de copia en un manuscrito. En cambio, los cambios fonéticos suelen ser impecables y otros desarrollos a menudo altamente sistemáticos. Se había hecho evidente que, a largo plazo, las lenguas evolucionan constantemente como seres vivos, en lugar de simplemente deteriorarse a partir de un estado perfecto establecido en una época pasada. Esto arrojó una luz muy diferente sobre la relación entre el demótico y el griego antiguo. ^{[ m ]}

Esta escuela de pensamiento neogramática también consideraba el habla, y no la escritura, como la raíz esencial del lenguaje; por regla general, es la lengua hablada la que naturalmente lidera la evolución, y las versiones escritas aparecen más tarde o no aparecen en absoluto. Estas ideas ayudaron a explicar por qué la transmisión de formas gramaticales "puras" en la dirección opuesta, "antinatural" —del katharevousa escrito al demótico hablado— había sido un fracaso tan estrepitoso.

Además, los neogramáticos destacaron la forma en que los hablantes ajustan constante e instintivamente su discurso al uso que escuchan a su alrededor, manteniendo así la coherencia y consistencia interna de su lengua hablada entre todos sus hablantes en un momento dado (y conservando los cambios fonéticos sin excepciones). Esto significa que las lenguas habladas experimentan una presión natural y cotidiana hacia la consistencia interna que las lenguas escritas (pero no habladas) no experimentan. Esto también arrojó luz sobre el fracaso de Katharevousa para alcanzar una gramática consensuada estable durante las dos generaciones posteriores a su adopción. ^{[ 12 ] : 352}

Este fue el terreno intelectual en el que los dos lingüistas griegos más destacados de la nueva generación, Hatzidakis e Ioannis Psycharis , lucharían durante las siguientes décadas: Hatzidakis como defensor del katharevousa y Psycharis como defensor del demótico. ^{[ 4 ] : 222}

La «Generación de 1880», también conocida como la Nueva Escuela Ateniense , debutó con la publicación en 1880 de las primeras colecciones de poesía de Georgios Drossinis y Nikos Kampas . A diferencia de la poesía de la Primera Escuela Ateniense de Soutsos y sus contemporáneos, que habían utilizado la cada vez más arcaica katharevousa, la nueva obra estaba escrita mayoritariamente en demótico; y los poemas de la siguiente colección de Drossinis, Idilios (1884), tratan casi en su totalidad temas del folclore, influenciados por la obra laográfica de su amigo Politis. ^{[ 4 ] : 204}

Sin embargo, la figura más destacada de la Generación de 1880 fue Kostis Palamas , amigo íntimo de Drossinis y Kampas , quien publicó su primer poemario, Canciones de mi patria , en 1886. Todos ellos estaban escritos en demótico. Palamas ganó el premio nacional de poesía Filadelfeios en 1889 y nuevamente en 1890, con más obras en demótico. En poco más de una década, el katharevousa fue reemplazado por el demótico como lengua predilecta de la poesía ateniense.

La prensa no tardó en darse cuenta de ello. Ya en 1880, varias revistas (entre ellas la prestigiosa revista familiar Estia y el periódico Akropolis ) habían abierto sus páginas a la poesía en demótico; y a partir de 1889, bajo la dirección de sucesivos miembros de la editorial New Athens, Estia se convirtió en una firme defensora del movimiento demótico. ^{[ 4 ] : 204}

Aunque la poesía estaba siendo adoptada por el demótico, la narrativa en prosa de la década de 1880 permaneció casi enteramente en katharevousa. ^{[ n ]} Los tres principales novelistas de la época, Alexandros Papadiamantis , Georgios Vizyinos y Emmanouil Rhoides , dominaban el estilo katharevousa. Pero si bien la no ficción podía ser completamente katharevousa (y de hecho, en gran medida lo siguió siendo durante muchos años), la narrativa necesitaba algo de demótico, aunque solo fuera para lograr diálogos realistas, y los tres escritores lo abordaron de diferentes maneras. ^{[ 4 ] : 205}

Papadiamantis se hizo famoso por entrelazar la narración en katharevousa, de estilo casi litúrgico, con reflexiones y recuerdos internos en demótico, y con diálogos en dialecto local. En los relatos de su propia infancia, el narrador adulto escribe en katharevousa en contrapunto a la voz demótica de su yo infantil, y la diferencia lingüística sugiere una conmovedora distancia entre el niño y el hombre en que se convertirá. Papadiamantis nunca expresó insatisfacción alguna con el katharevousa como medio artístico. ^{[ 4 ] : 207}

Vizyinos, sin embargo, tenía una visión diferente de Katharevousa y de la infancia. En un fragmento, recordaba su propia confusión y consternación al verse obligado, al principio de su etapa escolar, a llamar al manzano con la palabra griega antigua μηλέα, en lugar de la demótica μηλιά. Tras ser castigado por el maestro, optó por un término medio: los manzanos en general podían ser μηλέα, pero el del huerto familiar siempre sería μηλιά para él.

Aquí Vizyinos (que había surgido de orígenes muy humildes) fue uno de los primeros en dar voz a las generaciones de alumnos a quienes, al comenzar la escuela, se les había dicho que sus nombres para las cosas eran inaceptables y que debían aprender palabras del griego antiguo para esas mismas cosas. Esto anticipó la labor de Fotiadis y los demóticos de la Asociación Educativa una generación después. El propio Vizyinos enfatizó la importancia de la cuestión educativa; concluyó que «la manía de quienes quieren enseñar no la naturaleza de las cosas... sino palabras desconocidas... convierte la educación griega en una labor de Sísifo y condena a la nación a la peor muerte posible por inanición espiritual. Por esta razón, la cuestión de la lengua griega es, en mi opinión,... más vital que la Cuestión Oriental». ^{[ o ]}

En sus otras obras, Vizyinos inició una tendencia a situar gran parte de la narración en boca y en los pensamientos de la gente común, de modo que la mayor parte de la escritura pudiera estar en demótico, enmarcada por pasajes en katharevousa.

Rhoides, en cambio, era conocido por su prosa puramente katharevousa, empleada con precisión y una sutil ironía. Proveniente de una familia acomodada y cosmopolita, tuvo poco contacto con el demótico rural y se especializó en ensayos satíricos; sin embargo, tenía sus propias críticas a la katharevousa, que más tarde expondría detalladamente en Los ídolos (1893).

Algunos jóvenes prosistas de la siguiente generación también estaban descontentos con Katharevousa como medio artístico. En un prólogo de 1883 a su primera novela, Grigorios Xenopoulos escribió que «la lengua griega, o más bien esa monstruosa mezcla que los griegos de hoy llaman lengua, es un abismo» que causa tales dificultades a cualquiera que desee usarla que, de hecho, desalienta la escritura por completo. ^{[ 23 ]}

Poco después, en su novela Nikolas Sigalos , plasmó sentimientos similares en las reflexiones de un escritor ficticio: «¡El diablo!... ¿A esto le llaman idioma? ¿Es esto escribir o traducir? ¿Qué he estado haciendo todo este tiempo? Traduciendo al llamado katharevousa lo que pienso en la lengua vernácula, en mi lengua materna. ¡Katharevousa!... ¡Una monstruosidad...  !» ^{[ 24 ]}

Las opiniones de Xenopoulos cobran aún más peso porque no era un aficionado que se desanimara fácilmente; más tarde se convertiría en uno de los hombres de letras más eminentes de Grecia.

La insatisfacción expresada por Vizyinos, Xenopoulos y, posteriormente, por Rhoides, representó un nuevo hito en la vida literaria griega. Treinta años antes, la élite ateniense se había comprometido plenamente con lo que A. R. Rangavis denominó en 1853 «la formación digna de la lengua panhelénica», aunque existían discrepancias sobre su grado de arcaísmo. Sin embargo, estas nuevas críticas no provenían de provinciales jonios ni de poetas demóticos, sino de destacados prosistas katharevousos que trabajaban en el seno de la propia élite ateniense.

Katharevousa también estaba a punto de recibir más críticas, de un tipo muy diferente, procedentes de un sector aún más influyente del establishment.

En 1882, el filólogo clásico Konstantinos Kontos, profesor de la Universidad de Atenas, publicó Observaciones lingüísticas sobre el griego moderno , una colección de doscientas "observaciones" en las que señalaba errores gramaticales y descuidos semánticos en las obras de otros eruditos, desde Voulgaris en adelante, incluyendo a Korais, Doukas y Asopio. El propio Korais había concebido el katharevousa como un subconjunto del griego antiguo, que obedecía sus reglas dondequiera que fueran aplicables (aunque en la práctica había sido necesario algún tipo de compromiso); pero Kontos demostró cómo incluso los escritores más eruditos infringían continuamente las reglas más básicas de la gramática del griego antiguo.

Kontos afirmó que las concesiones de Korais ya no eran necesarias, puesto que la lengua había «avanzado» desde su época (con lo que quería decir que se había vuelto más arcaica, como con la restauración gradual del caso dativo), y nunca utilizó el término Katharevousa. En su opinión, si no cumplía con los estándares del griego antiguo, era incorrecto. Sin embargo, no ofreció ningún análisis de por qué se producían estos errores, ni ningún programa para prevenirlos; simplemente presentó una lista de los errores de otros autores. ^{[ 25 ]}

El conocimiento de Kontos sobre el griego antiguo era inigualable, y muchas de sus "observaciones" eran verídicas. Sin embargo, el principal efecto de Observaciones Lingüísticas  ... fue crear la impresión de que la katharevousa de uso actual era de segunda categoría, e incluso extremadamente difícil de usar correctamente.

Dos años después recibió respuesta, en forma de Una censura del pseudoatticismo, de Dimitrios Vernardakis , otro profesor (y aspirante a dramaturgo neoclásico). En este extenso y divagante libro, Vernardakis defendió la versión actual de Katharevousa y criticó a Kontos por su arcaísmo y sus minucias cuando debería haber abordado los problemas de la educación griega. En consonancia con su defensa general del statu quo , Vernardakis también atacó el lenguaje de los nuevos poetas demóticos por considerarlo inauténtico y ajeno al demótico rural del «pueblo llano». En esto tenía cierta razón, pues los poetas neoatenienses trabajaban, de forma más o menos consciente, para crear un demótico desregionalizado para uso nacional; Vernardakis advirtió contra esta noción moderna, afirmando que corrompería «la lengua del pueblo». ^{[ 26 ]}

En ese mismo año (1884), el joven Hatzidakis, ahora también profesor en la Universidad de Atenas, respondió a su vez con su Estudio sobre el griego moderno, o Juicio de la censura del pseudoatticismo, en el que defendía a Kontos por su insistencia en la corrección gramatical. Como lingüista destacado de la nueva generación, Hatzidakis conocía bien la historia evolutiva del demótico ^{[ p ]} y reconocía que el katharevousa era una construcción artificial, una Kunstsprache . Pero sostenía que, dado que su uso estaba ya bien establecido, debía emplearse de forma correcta y coherente, siguiendo, en la medida de lo posible, los modelos del griego antiguo. Al fin y al cabo (como argumentaría en una obra posterior), el katharevousa «no era más difícil de aprender que cualquier lengua extranjera». ^{[ 4 ] : ​​277}

También era muy consciente de la historia evolutiva de las demás lenguas europeas y de los paralelismos entre el griego y el latín, en particular del papel que desempeñó Dante Alighieri en la transformación de los descendientes toscanos «demóticos» del latín vulgar en italiano literario. Con una visión a largo plazo, Hatzidakis reconoció que lo mismo podría ocurrir en Grecia; anhelaba la adopción del demótico para todos los fines escritos, pero solo después de que «un Shakespeare o un Dante» hubiera aparecido para erigir un «edificio literario excepcional» a la altura de la Divina Comedia y establecer un estándar. Hatzidakis mantuvo esta postura durante el resto de su larga vida. Si bien admitía la posibilidad teórica de utilizar el demótico como lengua escrita, nunca admitió que estuviera listo. ^{[ 27 ]}

Esta imagen del demótico "aún esperando a su Dante" reapareció muchas veces en las décadas siguientes, en las obras de muchos otros escritores.

Cabe destacar que ninguno de los participantes en esta controversia (ni siquiera Kontos) abogó por la resurrección total del griego antiguo, ni siquiera como un sueño anhelado. Esa esperanza pertenecía ya al pasado. Desde la nueva perspectiva de la lingüística evolutiva, habría parecido tan irreal como persuadir a toda la Italia moderna para que volviera a hablar y pensar en latín clásico .

Mientras tanto, Rhoides había estado formulando su propia crítica del estado actual de la lengua griega, desde su punto de vista como maestro de Katharevousa. Ya en 1885 había argumentado que se había vuelto imposible escribir sin verse obligado a elegir entre palabras y formas gramaticales que estaban "o bien exiliadas de nuestro discurso escrito por ser vulgares, o bien arcaicas y, por lo tanto, ajenas al uso hablado". ^{[ 28 ]}

En 1885, también acuñó el término diglosia para describir la manera en que los miembros del Parlamento, por ejemplo, utilizaban el katharevousa en discursos preparados, pero cambiaban al demótico en los debates. Rhoides señaló que no se trataba simplemente de una cuestión de formas orales frente a escritas, puesto que ambas se utilizaban, y sobre los mismos temas; ni de una cuestión de clase social o nivel educativo, puesto que los mismos hombres utilizaban ambas. En lugar de alternar gradualmente entre estilos o registros informales y formales , como en otros idiomas, los hablantes pasaban de un idioma a otro, léxica y gramaticalmente distintos, sin nada intermedio. ^{[ 29 ]}

Ese mismo año, comenzó a trabajar en un análisis más extenso sobre la cuestión lingüística, Los ídolos , que estaba prácticamente terminado en 1888. Los «ídolos» del título eran las creencias de los puristas lingüísticos: que el griego hablado moderno era corrupto, pobre en vocabulario y dividido en dialectos disímiles. Escribiendo en su propio y preciso estilo Katharevousa, Rhoides presentó una amplia gama de pruebas lingüísticas y demolió fríamente cada «ídolo» por separado. ^{[ 30 ]}

También retomó su tema anterior: que era imposible usar la katharevousa para describir acciones y objetos cotidianos sencillos, como comida, ropa, muebles y utensilios, sin que sonara forzada y artificial, y que, por lo tanto, no era adecuada para una prosa realista sobre la vida ordinaria. Desde esta perspectiva, la técnica de Papadiamantis, Vizyinos y otros —que consistía en citar fragmentos del habla y el pensamiento demótico para describir gran parte de la vida y los acontecimientos cotidianos— parecía menos una elección artística y más una imposición derivada de las deficiencias de la katharevousa.

Sin embargo, cuando se trataba de recomendaciones sobre qué hacer ante esta situación insatisfactoria, todo lo que Rhoides pudo sugerir fue un cambio gradual, para lo cual utilizó el término "vago e inútil" katharismos tis katharevousis [ purificación de Katharevousa ] . ^{[ q ]}

Aunque casi terminada en 1888, la obra Idols de Rhoides no se publicó finalmente hasta 1893, mucho después de My Journey de Psycharis , que transformaría el debate sobre la cuestión del lenguaje. ^{[ r ]}

Psciaris había logrado consolidar la idea de reformar la lengua escrita en la agenda intelectual griega, donde permanecería durante el siglo siguiente. Sin embargo, (aunque Rhoides le dedicó una reseña favorable de inmediato) Mi viaje tuvo una recepción crítica desigual, incluso entre otros demóticos. Hubo cierta controversia sobre tecnicismos lingüísticos; un desacuerdo generalizado con el principio inflexible de Psciaris de prohibir toda influencia katharevousa; y un amplio debate sobre la "propiedad" de la lengua escrita: quién, si acaso alguien, tenía derecho a modificarla deliberadamente.

Por ejemplo, en 1895 Konemenos, todavía un demoticista convencido, cuestionó algunos de los argumentos fonológicos de Psycaris ^{[ v ]} y exigió una voz igualitaria, junto con "el barquero... el sastre y el zapatero", en la reconstrucción del lenguaje escrito. También fue uno de los muchos que señalaron que, a pesar de la afirmación de Psycaris de ser un observador científico imparcial de la evolución lingüística, muchas de sus formas de palabras nunca habían sido utilizadas por ningún barquero o zapatero real. ^{[ 33 ]}

Angelos Vlachos planteó explícitamente la cuestión de la «propiedad del lenguaje» en su discurso de jurado del premio Filadelfeios de 1891. Los poetas, dijo, deberían «contentarse con crear ideas y dejar de intentar crear un lenguaje», y abstenerse de crear nuevas palabras «según reglas etimológicas inéditas y desconocidas». Criticando un texto de uno de los primeros seguidores de Psycharis, declaró que su lenguaje «no es el de la poesía popular, no es el que habla comúnmente el pueblo griego, no es un dialecto específico de Grecia, y sin embargo es todo eso junto y algo más». ^{[ w ]}

Vlachos no fue el único en argumentar que el demótico escrito, si bien expresaba el "alma nacional", pertenecía al mundo de las canciones populares, y que los poetas no tenían por qué intentar adaptarlo a la alta cultura ni a las necesidades modernas (Vernadakis ya había expresado algo similar). En consecuencia, las reglas del concurso Filadelfeios se modificaron en 1892 para especificar que las obras podían seguir estando escritas en katharevousa o en demótico, pero que el demótico debía ser ahora "la lengua pura de las canciones populares".

El discurso de Vlachos se publicó en Estia y provocó numerosas reacciones, en particular la de Iakovos Polylas en Nuestra Lengua Literaria (1892). Polylas (originario, al igual que Konemenos, de Corfú, en las Islas Jónicas) era un veterano demótico y editor de las obras de Solomos, quien ya había publicado (1875-1881) una traducción de la Odisea de Homero al verso demótico. Si bien coincidía con Psycharis en que el katharevousa era una «construcción arcaica improvisada», sostenía que todas las lenguas literarias se desarrollaron a partir de la colaboración entre el laos y el logioi (el pueblo y los eruditos) y que el demótico debía acoger las palabras del katharevousa cuando fuera necesario para «el desarrollo orgánico de la lengua nacional». Refiriéndose a la descripción que Vlachos hizo del nuevo demótico como «no la poesía popular  ... sino todo esto y algo más», Polylas concluyó que lo mismo podía decirse de todas las demás lenguas literarias europeas, y que esto era precisamente lo que Grecia necesitaba. ^{[ 34 ]}

Fue durante estos años cuando el término glosoplastis , «creador de lenguaje», se popularizó. Utilizado por primera vez en 1890, era «un término de elogio para los poetas que ampliaban el abanico expresivo de la lengua demótica, especialmente demostrando su notable capacidad para formar nuevas palabras». ^{[ 35 ]}

Palamas también desafió a Vlachos y a Psycharis en una serie de extensos artículos (escritos en katharevousa, que seguía siendo la norma convencional para la prosa, incluso para los demóticos). Rechazó ambas nociones de «pureza» demótica: el ideal de «lenguaje popular puro, inmortalizado por las canciones populares» de Vlachos, y la pureza doctrinaria de la forma exigida por Psycharis. Palamas argumentó que una lengua es «propiedad» de quienes la hablan —«el Creador que le da vida»— y que el Poeta, como uno de estos hablantes, tiene pleno derecho a usar palabras de cualquier origen —griego antiguo, katharevousa o de nueva creación— siempre que contribuyan a la «unidad panarmónica de la lengua poética». ^{[ 36 ]}

Palamas siguió estos principios en su propia poesía demótica y demostró ser un consumado glosoplasto . Se estima que utilizó más de 400 palabras nuevas solo en sus colecciones de 1904 y 1907. ^{[ x ]}

Por otro lado, los defensores de Katharevousa defendieron enérgicamente el statu quo. Entre 1890 y 1895, Hatzidakis escribió una serie de artículos polémicos manteniendo su postura habitual de que la comunidad académica era y es la custodios naturales de la lengua escrita, independientemente del uso oral. Sin embargo, es significativo que durante estos años el término Katharevousa se convirtiera en la forma estándar de referirse a la versión de la lengua escrita que él defendía (una década antes, Kontos simplemente la había llamado griego escrito). Fue una admisión tácita de que ahora existían dos formas de griego escrito. ^{[ 4 ] : 211, 233 [ 37 ]}

También existía cierta animosidad hacia Psycharis personalmente. En una entrevista de 1893 (posiblemente exagerada por el entrevistador), se informó que Papadiamantis atacaba su "monomanía", su deseo "psicótico" de imponerse como "el creador y maestro de toda una nación", a pesar de ser "un levantino,  ... un chiote, casi un extranjero, un aristócrata, un fanariota" que estaba desconectado de la forma en que la gente común realmente hablaba. ^{[ y ]}

Entre los demás críticos de Psycharis existían muchos puntos en común. En primer lugar, la credibilidad de sus formas léxicas «derivadas científicamente» se veía perjudicada por el hecho de que nunca llegó a elaborar una gramática rigurosa del lenguaje hablado. Estaba trabajando en una, pero aún estaba incompleta al momento de su muerte en 1929, y las partes que se publicaron han sido descritas como «prácticamente inutilizables». Ante la ausencia de una exposición clara de sus métodos, muchas de sus elecciones parecían bastante arbitrarias. ^{[ 4 ] : 224, 298}

Esto no habría importado si sus nuevas palabras hubieran sonado naturales para los hablantes nativos; pero con demasiada frecuencia no lo hacían, y él no parecía darse cuenta. ^{[ 4 ] : 227–8} Esto bien pudo deberse a su educación extranjera y a la debilidad de su propio demótico, que reconoció con buen humor en correspondencia personal: «Realmente debes enseñarme romaní; ya es hora» y «Tengo oído para el francés, y uno muy fino, además  ... En romaní, por desgracia, no lo tengo». (En ese momento, romaiika , ρωμαίϊκα , «románico» se usaba como un término, originalmente bastante despectivo, para la lengua hablada de los verdaderos griegos nativos, los romioi .) ^{[ z ]}

Las mismas limitaciones se extendieron a su obra narrativa. Psicaris publicó posteriormente numerosas novelas en su versión del demótico, pero fueron consideradas poco convincentes, principalmente porque todos los personajes hablaban como él mismo. En este sentido, su intento de enseñar la nueva lengua mediante el ejemplo debe considerarse un fracaso; no pudo demostrar la amplitud estilística que requiere una lengua viva (aunque él mismo no lo percibía, pues se consideraba el mejor novelista griego vivo). Era evidente que Psicaris, a pesar de su impacto cultural, no era un Dante capaz de transformar una lengua con su propio genio literario. ^{[ 4 ] : 220, 226}

Esto era generalmente reconocido incluso por los demóticos. En otra entrevista de 1893, Andreas Karkavitsas —quien publicaría El mendigo , la primera novela escrita en demótico, tres años después— declaró que Psycharis «observa el lenguaje desde un punto de vista científico y, por lo tanto, escribe en demótico sin sentirlo». ^{[ aa ]}

Pscicario también prestó poca atención a los aspectos prácticos del establecimiento de una nueva lengua escrita. Desaconsejó la traducción de obras extranjeras a su nuevo demótico, argumentando que esto diluiría de alguna manera el espíritu romio de la joven nación. En esto, ignoró por completo la utilidad práctica de las traducciones para el dinámico estado moderno que otros demóticos esperaban construir. ^{[ 4 ] : 220}

En su obsesiva búsqueda de una lengua griega ideal que expresara el alma de los Romios, también ignoró la realidad política de que miles de ciudadanos griegos no eran hablantes nativos de griego, como por ejemplo los numerosos hablantes de albanés asentados durante siglos en los alrededores de Atenas. Esto se habría convertido en un problema aún mayor en la Gran Grecia que él esperaba crear. Finalmente, fueron los demóticos de la Asociación Educativa, una generación después, quienes abordaron este tema crucial. ^{[ 4 ] : 226}

Psícaro podía ser un hombre difícil con quien trabajar. «Psícaro era un hombre obstinado y testarudo, con una pasión por los planes grandiosos y una necesidad psicológica de imponer su personalidad y sus puntos de vista a los demás. Creía ser prácticamente la única persona que comprendía claramente los problemas de Grecia y tenía la misión de resolverlos casi por sí solo. ... Siempre que sus aliados cuestionaban cortésmente sus opiniones o sus enemigos las desafiaban directamente, se aferraba a ellas y se negaba sistemáticamente a reconocer que cualquier punto de vista alternativo pudiera tener la más mínima justificación» ^{[ 4 ] : ​​218.}

De hecho, Psycharis consideraba cualquier oposición como un ataque personal; en una ocasión, su naturaleza combativa incluso lo llevó a desafiar a Hatzidakis a un duelo. ^{[ 4 ] : 218}

También estaba decidido a atribuirse el mérito exclusivo de fundar el movimiento demótico. Resumiendo retrospectivamente su propia trayectoria en 1919, declaró que «Psycharis es al demótico lo que Marx es al socialismo». ^{[ 4 ] : 282} En su propio Viaje , afirmó ser la primera persona en escribir en prosa demótica, ignorando a los escritores jonios desde Manousos y Konemenos en adelante; «... en su afán por ser totalmente original, no reconoció debidamente la obra de los escritores post-Solomos de las Islas Jónicas, a quienes sin duda consideraba rivales». ^{[ 38 ]} Esto puede estar relacionado con su exclusión de cualquier influencia jónica de su versión del demótico. ^{[ 4 ] : 217 [ 12 ] : 352}

Psycharis dividía el mundo en aliados y enemigos, sin término medio, y podía ser muy desdeñoso y paternalista con cualquiera que no fueran sus aliados más cercanos. «Ni siquiera el idioma románico posee palabras para expresar cuánto me disgustan los Romiosyni », a quienes consideraba insuficientemente entusiastas con su programa. En cuanto a la élite literaria: «Papadiamantis. Nunca he oído hablar de él. ¿Quién es y qué ha escrito?». En aquel entonces, Papadiamantis era considerado por muchos el principal novelista de Grecia. ^{[ ab ]}

Estas actitudes inevitablemente alejaron a quienes podrían haber sido aliados y dividieron a las fuerzas demóticas. También provocaron una mayor oposición. En general, Psicaris podría considerarse un arma de doble filo para la causa demótica. «Si bien Mi viaje fue quizás lo que se necesitaba para despertar a los líderes intelectuales griegos de su letargo, la persistencia de Psicaris en su actitud intransigente hacia la variedad lingüística específica que proponía, así como hacia la cuestión lingüística en general, provocó una reacción extrema que retrasó la resolución del conflicto katharevousa-demótico durante varias décadas». ^{[ 4 ] : 226}

Esta reacción extrema tardó en desarrollarse y solo cobró verdadera fuerza después del cambio de siglo. Durante los primeros años, impulsado por un sentimiento de optimismo generalizado en el país, el debate fue cordial y constructivo.

Psycharis no solo causó revuelo entre los escritores consagrados, sino que su energía y carisma también atrajeron a nuevos y fieles seguidores ajenos al círculo literario, especialmente entre la diáspora griega: hombres que, como él, vivieron y trabajaron fuera de Grecia durante la mayor parte de sus vidas. Entre ellos destacaron Argyris Eftaliotis y Alexandros Pallis .

En 1887, Cleanthis Michailidis, que entonces trabajaba en el extranjero para la compañía comercial Hermanos Ralli , visitó su isla natal de Lesbos tras veinte años de ausencia. Al año siguiente leyó * Mi viaje* . Ambas experiencias lo inspiraron a convertirse en escritor demótico bajo el seudónimo de Argyris Eftaliotis. El primero de sus *Historias de la isla* apareció en Estia en 1889, y la colección completa se publicó en 1894, consolidándolo como uno de los autores de la nueva generación de prosistas demóticos. ^{[ 4 ] : 230}

Pero Eftaliotis fue más que un simple cuentista (y poeta, cuyos trabajos para los premios Filadelfeios recibieron algunos elogios). Se convirtió en uno de los más fervientes partidarios de Psycharis y ambos mantuvieron una voluminosa correspondencia, que posteriormente fue editada y publicada. ^{[ 39 ]}

El tercer miembro del «triunvirato» de Psycharis era Alexandros Pallis, un conocido cercano de Eftaliotis. Al igual que Eftaliotis, Pallis trabajó para los hermanos Ralli en Manchester, Liverpool y Bombay; su trayectoria en la empresa fue larga y exitosa, llegando a ser socio y director. Utilizó parte de su considerable fortuna para financiar diversas actividades literarias demóticas durante las décadas siguientes, incluyendo obras de Palamas, Eftaliotis, Xenopoulos y Karkavitsas.

Pallis también publicó su propia obra, comenzando en 1892 con la primera parte de su traducción de la Ilíada ; esta era más fiel al demótico que la Odisea de Polylas, obra anterior de este último . Una década más tarde, también alcanzó cierta notoriedad cuando su traducción al demótico del Nuevo Testamento contribuyó a desencadenar los disturbios evangélicos de 1901 en Atenas.

Cabe destacar que Psycharis, Eftaliotis y Pallis, si bien nacieron en suelo griego y eran fervientemente patriotas, pasaron gran parte de su vida laboral en círculos francófonos e anglófonos donde la diglosia era desconocida y se daba por sentado que la gente escribía y hablaba en el mismo idioma. Esto pudo haber contribuido a su percepción compartida de que la diglosia griega era una excepción, un problema que podían resolver mediante una enérgica intervención literaria.

El buen humor del debate en los primeros años tras la publicación de * Mi viaje* quedó demostrado en 1893, cuando la prestigiosa Sociedad Literaria del Parnaso invitó a Psycharis a dar una conferencia sobre el demótico. La Sociedad funcionaba como una especie de academia informal, y en esta ocasión entre el público se encontraban el rey, la reina y dos príncipes. La conferencia fue un éxito, y Psycharis concluyó retomando la imagen del griego esperando a su Dante . Las canciones populares, dijo, eran «como un Dante anónimo» y podían proporcionar toda la inspiración necesaria para un renacimiento de la lengua escrita.

Recordando posteriormente el evento, Psycharis comentó que algunos de los distinguidos invitados se habían sorprendido gratamente al comprobar que podían entenderlo tan bien; evidentemente, su reputación los había llevado a pensar erróneamente que usaría principalmente palabras de su propia invención. Más tarde, cuando la charla se publicó en Estia , también les sorprendió la novedad de ver un artículo escrito íntegramente en prosa demótica. En 1893, esto todavía era bastante novedoso. ^{[ 4 ] : 238}

El demótico recibió otra muestra de estima y reconocimiento oficial en 1896, cuando el « Himno Olímpico » de Palamás, con letra en demótico, se interpretó con gran pompa en la ceremonia de apertura de los primeros Juegos Olímpicos modernos en Atenas. Parecía que la poesía demótica había alcanzado ya una aceptación total. ^{[ 4 ] : 242}

Mientras tanto, algunos novelistas más jóvenes se unían al bando demótico. En 1896, Karkavitsas publicó El mendigo , la primera novela escrita íntegramente en demótico, por entregas. Tuvo el éxito suficiente como para ser publicada en formato de libro al año siguiente. Esto no fue solo un experimento, sino un verdadero cambio de opinión. Su primera novela, La doncella esbelta , publicada por entregas en 1890, había sido escrita en katharevousa, pero cuando se reeditó en formato de libro en 1896, añadió un prefacio disculpándose por su anterior elección lingüística. Es significativo que presentara el cambio como una transición entre dos formas lingüísticas, y no simplemente como un ajuste de registro para usar menos arcaísmos. La idea de que ahora existían dos formas rivales de griego escrito se había arraigado en 1896, y parecía que la marea literaria podría estar comenzando a inclinarse a favor de la prosa demótica. ^{[ ac ] [ 4 ] : 231}

Sin embargo, en 1897 se produjo un nuevo acontecimiento político. A principios de ese año, el gobierno griego emprendió acciones militares contra el Imperio Otomano, comenzando en Creta pero derivándose en un intento de conquistar por la fuerza la franja de territorio otomano al norte.

El resultado fue una sorpresa muy desagradable. Las fuerzas armadas griegas (que llevaban casi siete décadas sin entrar en combate) tuvieron un desempeño deficiente contra las tropas otomanas (que eran más numerosas, estaban mejor armadas y contaban con el asesoramiento de una misión militar alemana). La breve guerra greco-turca (1897) terminó en derrota y humillación nacional.

El episodio pasó a ser conocido como el "Black '97" y el ánimo de la nación se ensombreció.

En 1902, Fotis Fotiadis , médico personal del sultán otomano (y, por lo tanto, con la suficiente solvencia como para arriesgarse a la controversia), publicó * La cuestión lingüística y nuestro renacimiento educativo* , el primer libro que defendía una reforma educativa basada en el demótico. Afirmando que era más fácil para un niño griego aprender una lengua extranjera que el katharevousa, abogó por que el demótico se estableciera como lengua oficial del Estado, la educación y el derecho griegos. ^{[ 4 ] : 257}

Escribiendo como médico y padre, presentó la visión infantil de la educación griega contemporánea: desde el principio, a los alumnos se les dice que han estado usando el idioma "incorrecto" y se les obliga a dedicar gran parte de su tiempo simplemente a aprender nuevas palabras y expresiones "correctas" en katharevousa. Como resultado, "...  sus mentes se confunden y desordenan, y son incapaces de hacer nada de manera natural, volviéndose en cambio cohibidos y vacilantes, no solo en su expresión lingüística sino en todo lo demás que hacen". ^{[ 4 ] : 258} Argumentó a favor de algo más que simplemente cambiar al demótico: creía que el autodesarrollo debía ser la prioridad en la educación, y que la autoconciencia nacional vendría después. Para fomentar esto, instó a que la "poesía nacional" y la "música popular" (es decir, la poesía y la música folclórica rural demótica), que revelan el "alma del pueblo", se convirtieran en una parte esencial del currículo. ^{[ 45 ] : 43}

También hizo hincapié en el papel de la mujer en la reforma lingüística. Declaró que los niños, como aprendices de idiomas, son «un tesoro inagotable para la nación», y que las mujeres, como sus madres, son «…  las guardianas de la lengua. Son ellas a quienes debemos conquistar en todos los sentidos  …» ^{[ 45 ] : 89}

Fotiadis no estaba solo. En 1904 se fundó la Sociedad Nacional de la Lengua para promover el demótico en la educación y la vida pública en general, siendo el primer grupo organizado en hacerlo. En la reunión inaugural, el poeta Kostis Palamas contrastó de manera memorable las versiones demótica y katharevousa de la simple frase "Mi padre murió". Mientras que la versión demótica " Πέθανε ὁ πατέρας μου " echa raíces en el corazón, en el propio ser, argumentó, la versión katharevousa " Απέθανεν ὁ ἐμὸς πατήρ " es como una prenda de vestir que se puede desechar. El demótico «ha crecido orgánicamente como la rama verde de nuestro árbol lingüístico nacional», mientras que el katharevousa es «la rama muerta  ..., que ha sido clavada al tronco lingüístico solo por la fuerza de voluntad». ^{[ 4 ] : 256}

La Sociedad pronto se disolvió debido a desacuerdos sobre qué versión del demótico promover. Pero el "demotismo educativo" estaba cobrando fuerza, junto con la oleada de reformas desencadenada por la humillación de 1897.

En 1907, Georgios Skliros publicó Nuestra cuestión social , el primer manifiesto marxista en griego. ^{[ 46 ]} Argumentó que la clase dominante no estaba dispuesta a escuchar el mensaje de los demoticistas porque quería mantener al pueblo en la ignorancia. ... Así, mientras que la mayoría de los demoticistas habían previsto hasta entonces una reforma desde arriba, Skliros promovió la revolución desde abajo. ^{[ 4 ] : 260}

Esta obra fue significativa no solo por introducir (por primera vez) un elemento de lucha de clases en la cuestión lingüística, sino también por suscitar un largo e importante debate en la revista demoticista Noumas (1907-1909). Este debate enfrentó a los «demotistas burgueses que creían que la reforma del idioma de la educación griega conduciría automáticamente a la liberalización de la sociedad griega» con los «socialistas que sostenían que la reforma social o la revolución eran un requisito previo necesario para la solución de la cuestión lingüística». ^{[ 4 ] : 261}

Pero tan importante como el argumento fue el idioma en que se desarrolló. Si bien el libro de Skliros estaba escrito en katharevousa simple, el debate de Noumas se publicó íntegramente en demótico. Los participantes apenas dedicaron tiempo a discutir detalles lingüísticos; simplemente utilizaron la variante de demótico con la que se sentían más cómodos escribiendo. Esta variedad ^{[ af ]} no supuso ninguna barrera para la comunicación y el argumento se desarrolló a un nivel notablemente alto, tanto en el plano intelectual como en el personal. ^{[ 4 ] : ​​261} Al final del debate, quedó claro que la prosa demótica era ahora una herramienta perfectamente capaz de abordar la discusión política e histórica a cualquier nivel.

En 1908, el pedagogo liberal Alexandros Delmouzos introdujo el uso del demótico como lengua de instrucción en el recién fundado Liceo Municipal Femenino de Volos , logrando así una mejora considerable en los resultados de las pruebas y en la satisfacción de las alumnas. El katharevousa seguía formando parte del currículo, pero por primera vez en una escuela griega se animaba a las chicas a expresarse libremente en demótico escrito.

Años después, Delmouzos recordó cómo las chicas pasaron de un estado de ragiadismos (esclavitud: término que implica la mentalidad de sumisión a los turcos durante el período otomano) a una " xesklavoma espiritual/intelectual y moral " (liberación). ^{[ 47 ]} Dejando de lado a Katharevousa, una "máscara para el alma", pudieron "externalizar su logos interior ". ^{[ 48 ]}

A pesar de su éxito, clérigos y conservadores condenaron la reforma y protestaron vehementemente contra la escuela, que se vio obligada a cerrar en 1911. ^{[ 49 ]} Germanos Mavromatis, obispo de Demetrias en Magnesia y líder de la oposición local, declaró que: «En la conciencia de todo el pueblo, el demoticismo, el anarquismo, el socialismo, el ateísmo y la masonería son uno y el mismo», ^{[ 50 ] : 323} y Delmouzos incluso fue acusado falsamente de abusar sexualmente de algunos de los alumnos. En 1914, él y algunos de sus colegas fueron llevados a juicio en Nafplio, acusados ​​de difundir el ateísmo, pero fueron rápidamente absueltos de todos los cargos por falta de pruebas.

El hecho de que las alumnas fueran niñas influyó en la oposición que generó. «Es evidente que existía un fuerte sentimiento antifeminista detrás de las acusaciones en su contra: la idea de que las mujeres no deberían tener un nivel educativo demasiado alto». ^{[ 4 ] : 264}

Mientras tanto, fuera del aula, Pinelopi Delta , la primera autora griega de literatura infantil superventas, había comenzado a publicar sus relatos de aventuras históricas escritos en demótico. En su correspondencia con Fotiadis, Delta había insistido en que los niños necesitaban no solo libros de lectura escolar, sino también libros entretenidos, y se empeñó en escribir en el sencillo demótico que usaban los propios niños. ^{[ 4 ] : 281}

Sus dos primeros libros, Por la patria ( Gia tin Patrida (1909)) y En tiempos del matador de búlgaros ( Ton Kairo tou Voulgaroktonou (1911)), son aventuras ambientadas entre los defensores de la frontera macedonia en los días heroicos del Imperio bizantino ortodoxo. Con una temática así, difícilmente se la podía acusar de difundir el ateísmo o de socavar la nación, y se le permitió publicar libremente. Su obra se hizo inmensamente popular y acostumbró a una generación de niños griegos a leer prosa demótica por placer. ^{[ 4 ] : 281}

En 1910, el reformador liberal Eleftherios Venizelos llegó al poder por primera vez, y ese mismo año se fundó la Asociación Educativa . Esta tenía un enfoque mucho más limitado que la extinta Sociedad Nacional de la Lengua: la Asociación buscaba introducir el demótico en la educación primaria. Uno de sus objetivos educativos declarados era "hacer que los niños tomaran conciencia de las reglas gramaticales que les salían inconscientemente de los labios...". Entre sus miembros fundadores se encontraban Fotiadis, Delmouzos, numerosas figuras literarias destacadas y algunos jóvenes políticos prometedores; en el plazo de un año, también incluía a veinte miembros del parlamento. ^{[ 4 ] : 265}

Los miembros de la asociación también cuestionaron el valor de dedicar tiempo a enseñar griego antiguo en la escuela primaria. El lingüista y pedagogo Manolis Triantafyllidis (quien más tarde desempeñaría un papel fundamental en la elaboración de libros de lectura, gramáticas y diccionarios demóticos) argumentó que «los niños salían de la escuela capaces de decir "nariz", "orejas", "cerdo", "caballo" y "casa" en griego antiguo, pero sin haber ampliado su repertorio de conceptos». ^{[ 51 ]}

Triantafyllidis, Delmouzos y el filósofo y pedagogo Dimitris Glinos pronto se convirtieron en las figuras más destacadas de la Asociación, suplantando efectivamente al grupo de la diáspora que rodeaba a Psycharis, Eftaliotis y Pallis. ^{[ 4 ] : 266}

Toda esta actividad suscitó inevitablemente una fuerte oposición por parte de la comunidad katharevousa, lo que en 1911 no solo condujo al cierre de la escuela de Volos, sino también a la inclusión en la nueva constitución de una cláusula que declaraba al katharevousa como idioma oficial de Grecia. ^{[ ag ]} El artículo 107 establecía que «el idioma oficial del Estado es aquel en el que se redactan la constitución y los textos de la legislación griega; se prohíbe cualquier intervención destinada a corromperlo». Esta ingeniosa redacción logró especificar el katharevousa sin necesidad de definirlo. ^{[ 4 ] : ​​267}

Fue durante este debate constitucional que Georgios Mistriotis , uno de los más acérrimos opositores del demótico, pronunció una de sus características denuncias: «El lenguaje de los vulgaristas es inutilizable tanto en poesía como en prosa. Dado que la poesía busca la belleza, las mutilaciones, las vulgaridades y el fango de las palabras bárbaras son incapaces de producir una obra de arte lingüística, del mismo modo que no se puede construir un Partenón con materiales inmundos». ^{[ 52 ]}

Por el contrario, Georgios Hatzidakis , profesor de lingüística en la Universidad de Atenas (y uno de los lingüistas más autorizados de la Grecia moderna), si bien no menos opuesto al demoticismo, adoptó un enfoque más reflexivo. «Al igual que otros puristas, Hatzidakis rechazó la afirmación de que existiera una lengua hablada común, argumentando que el griego hablado estaba fragmentado en dialectos y, por lo tanto, no era adecuado para la comunicación escrita». ^{[ 4 ] : ​​273} «Su principal argumento contra el demoticismo, sin embargo, era puramente conservador... Afirmaba que, en su época, la katharevousa se había convertido en el medio escrito de comunicación en todo el mundo de habla griega, mientras que cada demoticista escribía en una lengua diferente, cada una de las cuales se caracterizaba por anomalías. Después de todos los esfuerzos de los griegos eruditos por desarrollar la lengua escrita a lo largo de los siglos, argumentaba, sería absurdo, si no imposible, abandonarla y empezar de nuevo». ^{[ 4 ] : ​​274}

Frente a esta oposición, la Asociación logró escasos avances hasta 1917. Sin embargo, en los años intermedios, Grecia había expandido considerablemente su territorio en las exitosas Guerras Balcánicas, y cuando Eleftherios Venizelos retomó el poder tras el Cisma Nacional, su posición era lo suficientemente sólida como para impulsar la reforma. Triantafyllidis, Delmouzos y Glinos fueron nombrados para altos cargos en el Ministerio de Educación. La enseñanza del griego antiguo fue eliminada de las escuelas primarias. Solo se enseñaría demótico durante los primeros cuatro años, y en paralelo con katharevousa en los dos últimos, mientras que se introdujeron nuevos libros de lectura escolares «en la lengua común [demótica]» para los primeros años. ^{[ 4 ] : 269}

Este programa fue aún más aceptable políticamente porque muchos sentían que la educación primaria reformada ayudaría a integrar los territorios macedonios recién conquistados en la nación griega. ^{[ 4 ] : 270} En el pasado, la combinación tradicional de lecciones de griego antiguo en la escuela primaria, en un aula que utilizaba Katharevousa, había demostrado ser poco eficaz para helenizar a las poblaciones no helenísticas, incluso a la minoría arvanita asentada en el área alrededor de la propia Atenas. ^{[ 53 ]}

Las reformas de 1917 marcaron un punto de inflexión en la cuestión lingüística. Salvo un revés temporal entre 1920 y 1923, el demótico nunca más perdería su influencia en los primeros años de la educación primaria. ^{[ 12 ] : 359}

También en el mundo adulto era evidente que la prosa demótica escrita había llegado para quedarse, e incluso sus oponentes comenzaron a considerar posibles términos de coexistencia, asignando al katharevousa y al demótico esferas de influencia separadas. En 1911, el comité parlamentario que investigaba la cuestión lingüística se había referido a "el desarrollo del katharevousa moderno como medio para la expresión del pensamiento, pero simultáneamente la evolución y el predominio de la lengua vernácula en la expresión de la emoción". Hacia 1920, incluso Hatzidakis comparaba "la tradición escrita erudita como patroparadotos (transmitida por el padre)" con "la tradición popular como mitrodidaktos (enseñada por la madre). ^{[ 4 ] : 282} Parecía que las dos versiones de la lengua competían ahora en términos mucho más iguales que antes.

Sin embargo, mientras que los demóticos ya habían avanzado considerablemente en la universalización del demótico al perfeccionar su «expresión del pensamiento», el bando contrario tenía menos éxito en el desarrollo de la «expresión de la emoción» en el katharevousa. «Fuera de la literatura, los puristas no lograron desarrollar un estilo vivo e interesante, repleto de imágenes y metáforas vívidas. Esto condenó al katharevousa no literario a ser poco más que un instrumento utilitario para la expresión de hechos e ideas, sin dimensión creativa ni matiz emocional. Por eso resultaba adecuado para su uso como lengua burocrática. Hatzidakis, por ejemplo, escribe con un estilo que parece tener el peso de una autoridad académica objetiva, mientras que el discurso de demóticos como Psycharis está lleno de humor y metáforas, y se deleita en expresar las emociones de sus autores». ^{[ 54 ]}

Sin embargo, incluso en las escuelas primarias, la victoria de Demotic no era en absoluto un hecho consumado. Cuando Venizelos perdió las elecciones de 1920 , las reformas educativas se vieron temporalmente revertidas. Los tres miembros de la Asociación dimitieron del Ministerio de Educación, y en 1921 un nuevo comité del Ministerio recomendó que se quemaran los libros de texto escolares de 1917 (aunque finalmente fueron simplemente retirados). Su informe objetaba particularmente el uso en ejemplos de palabras «vulgares» como «kafes » para referirse al café : «Toda la inmundicia de las calles, todo lo extranjero, bárbaro y vulgar que se haya introducido en las bocas de los estratos sociales más bajos, ha sido adoptado con entusiasmo e impuesto como la forma y el modelo del lenguaje de la escuela primaria». ^{[ 4 ] : 271} Pero esta reacción adversa duró solo hasta 1922, cuando el desastroso resultado de la Campaña de Asia Menor produjo un rápido giro de vuelta a los liberales venizelistas (y pro-Demotic).