
Los numerosos epítetos de Júpiter indican la importancia y la variedad de las funciones del dios en la religión de la antigua Roma .
Culto capitolio
Las formas de culto más antiguas a Júpiter que se conservan son las del Estado. Los santuarios más importantes de Roma se encontraban en el monte Capitolino (Mons Capitolinus) , antiguamente Tarpeius . El monte tenía dos cumbres, cada una dedicada a actos de culto relacionados con Júpiter. La cumbre norte, la más alta, era la ciudadela ( arx ). En la arx se ubicaba el lugar de observación de los augures (el auguraculum ) , hacia donde se dirigía la procesión mensual de las sacras Idulia . [ 1 ] En la cumbre sur se encontraba el santuario más antiguo del dios, que tradicionalmente se dice que fue construido por Rómulo : este era el Templo de Júpiter Feretrius , restaurado por Augusto . El dios aquí no tenía imagen y estaba representado por la piedra sagrada ( sílex ). [ 2 ] Los ritos más antiguos conocidos, los de las spolia opima y de los fetials , conectan a Júpiter con Marte y Quirino , y están dedicados a Júpiter Feretrius o Júpiter Lapis . [ 3 ] Desde este período más antiguo, el concepto del dios del cielo abarcó el dominio ético y político.
Relámpagos y lluvia
Juppiter Tonans ("Júpiter el Trueno") era el aspecto ( numen ) de Júpiter venerado en el Templo de Juppiter Tonans , que fue consagrado en el 26 a. C. por Augusto y dedicado en el 22 en la colina Capitolina ; el emperador había escapado por poco de ser alcanzado por un rayo durante la campaña en Cantabria . [ 4 ] Un antiguo templo en el Campo de Marte había estado dedicado durante mucho tiempo a Juppiter Fulgens. La imagen de culto original instalada en el santuario por su fundador fue de Leochares , [ 5 ] un escultor griego del siglo IV a. C. La escultura del Prado se considera un reemplazo de finales del siglo I encargado por Domiciano . La restauración de la época barroca de los brazos le da a Júpiter un cetro en forma de bastón en su mano levantada.
Entre los epítetos más antiguos de Júpiter se encuentra Lucetius , interpretado como una referencia a la luz (lux, lucis) , específicamente a la luz solar, por eruditos antiguos y algunos modernos como Wissowa. [ 6 ] Etimológicamente, el autor del siglo IV Servio el Gramático conecta el epíteto con la palabra lūx , que significa "luz". [ 7 ] Aulo Gelio , un escritor romano del siglo II d. C., afirma que los títulos Diovis y Lucetius se aplicaban a Júpiter porque "bendice y ayuda" a los individuos por medio del "día y la luz, que son equivalentes a la vida misma". [ 8 ] Otro autor, el historiador del siglo V Macrobio , afirma que los Salios aplicaban el epíteto Lucetius a Júpiter ya que se le consideraba "como la fuente de luz". [ 9 ] Asimismo, el gramático del siglo II, Festo, afirma que otros solían referirse a Júpiter como Lucecio porque se creía que era la causa de la luz. [ 10 ] [ 11 ] Según Servio, el título también era utilizado por el pueblo osco para referirse a Júpiter, [ 7 ] aunque el epíteto no aparece en las inscripciones oscas conocidas. [ 12 ] [ 13 ] Sin embargo, los textos oscos contienen el nombre λωϝκτιηις (" lōwktiēis "), que puede servir como paralelo al término latino. [ 14 ] [ 15 ] Otro paralelo itálico puede derivar del epíteto latino Lucetia , que se aplicaba a la diosa Juno . [ 16 ] [ 17 ] En términos más generales, es posible que este término esté relacionado con el título Loucetius , un epíteto galo aplicado a Marte, [ 18 ] y —según el clasicista Krzysztof Tomasz Witczak— puede conectarse con la diosa griega Leucothea y la deidad lituana Laukpatis . [ 16 ] La fuente etimológica última del título es probablemente la raíz protoindoeuropea * lewk- ("luz"), de donde también quizás el nórdico antiguologi . [ 19 ]
Otro epíteto similar, " Leucisiae ", se menciona en las obras del gramático Quinto Terencio Escauro , quien escribe " cuine ponas Leucesiae praetexere monti quot ibet etinei de is cum tonarem. " [ 20 ] Fonológicamente, este término es inusual, ya que contradice el cambio fonético protoitálico bien establecido de * -ew- a * -ow- . [ 21 ] El lingüista Michael Weiss señala que las escasas formas atestiguadas en latín antiguo que muestran * -ew- demuestran la característica atípica después de una consonante coronal , lo que tal vez indique que algunos dialectos latinos conservaron la secuencia * -ew- después de las coronales o cambiaron secundariamente * -ow- a * -ew- después de dichas consonantes. [ 22 ] Es probable que la versión manuscrita documentada por Escauro esté corrupta, aunque el filólogo Theodor Bergk ha sugerido una posible restauración basada en otro pasaje de Festo que dice " Pretet tremonti prietemu ." [ 23 ] [ 24 ] Utilizando esta evidencia, Bergk enmendó el texto de Escauro a " quome tonas Leucesie, prae tet tremonti quot ibet etinei de iscum tonarem ." [ 23 ]
A pesar de la revisión de Bergk, el filólogo Martin Litchfield West sigue afirmando que el texto es solo "medio inteligible", aunque traduce la secuencia como "Cuando truenas, Leucesios, tiemblan ante ti, todos los que..." [ 25 ] Alternativamente, el historiador Georges Dumézil traduce el texto como "¡Cuando truenas, oh Dios de la luz, tiemblan ante ti! ¡Todos los dioses bajo ti te han oído truenar!" [ 26 ] Basándose en este pasaje, Dumézil argumenta que el nombre Lucetius probablemente se refería al destello de los rayos o relámpagos, en lugar del concepto de luz en sí mismo como sugieren autores romanos posteriores. [ 27 ] West sugiere que el epíteto Leucisiae puede estar más relacionado con una tradición indoeuropea en la que el rayo de un dios del cielo se presenta como algo a lo que temer. En apoyo de esta teoría, West cita un verso del Rigveda en el que se afirma que "todas las cosas tiemblan" ante el dios de la tormenta Indra y un pasaje de la Ilíada en el que se afirma que incluso el dios del mar Océano "teme al rayo del gran Zeus ". [ 25 ] [ 28 ] [ 29 ]
Al mismo complejo atmosférico pertenece el epíteto Elicius : mientras que los antiguos eruditos pensaban que estaba conectado con el rayo, en realidad está relacionado con la apertura de los depósitos de lluvia, como lo atestigua la ceremonia de la Nudipedalia , destinada a propiciar la lluvia y dedicada a Júpiter. [ 30 ] y el ritual del lapis manalis , la piedra que se llevaba a la ciudad a través de la Porta Capena y se transportaba en tiempos de sequía, que se llamaba Aquaelicium . [ 31 ] Otros epítetos antiguos relacionados con la cualidad atmosférica de Júpiter son Pluvius , Imbricius , Tempestas , Tonitrualis , tempestatium divinarum potens , Serenator , Serenus [ 32 ] [ 33 ] y, refiriéndose al rayo, Fulgur , [ 34 ] Fulgur Fulmen , [ 35 ] más tarde (como nomen agentis ) Fulgurator , Fulminator . [ 36 ] La gran antigüedad del culto está atestiguada por la forma neutra Fulgur y el uso del término para el pozo bidental , el pozo del rayo excavado en el lugar alcanzado por un rayo. [ 37 ]
Agricultura y guerra

Wissowa (y sus seguidores) interpretaron un grupo de epítetos como un reflejo de la naturaleza agrícola o guerrera del dios, algunos de los cuales también figuran en la lista de once conservada por Agustín . [ 38 ] [ 39 ] Los agrícolas incluyen Opitulus , Almus , Ruminus , Frugifer , Farreus , Pecunia , Dapalis , [ 40 ] Epulo . [ 41 ] Agustín ofrece una explicación de los que enumera, que debería reflejar la de Varrón : Opitulus porque trae opem (significa, alivio) a los necesitados, Almus porque nutre todo, Ruminus porque nutre a los seres vivos amamantándolos, Pecunia porque todo le pertenece. [ 42 ]
Dumézil sostiene que el uso cultual de estos epítetos no está documentado y que el epíteto Ruminus , como señalaron Wissowa y Latte, puede no tener el significado dado por Agustín, sino que debe entenderse como parte de una serie que incluye Rumina , Ruminalis ficus , Iuppiter Ruminus , que lleva el nombre de la propia Roma con un vocalismo etrusco conservado en inscripciones, serie que se conservaría en la lengua sagrada (cf. Rumach etrusco para romano). Sin embargo, muchos estudiosos han argumentado que el nombre de Roma, Ruma , significaba de hecho pecho de mujer. [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] Diva Rumina , como atestigua Agustín en el pasaje citado, era la diosa de los bebés lactantes: era venerada cerca del ficus ruminalis y solo se le ofrecían libaciones de leche. [ 46 ] Aquí, además, Agustín cita los versos dedicados a Júpiter por Quinto Valerio Sorano , mientras plantea la hipótesis de que Iuno (más adepto en su visión como amamantador), es decir, Rumina en lugar de Ruminus, podría no ser otra cosa que Iuppiter : Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum....
En opinión de Dumézil, Farreus debe entenderse como relacionado con el rito de la confarreatio , la forma más sagrada de matrimonio, cuyo nombre se debe al pastel de espelta que comen los esposos, más que a una cualidad agrícola del dios: el epíteto significa que el dios era el garante de los efectos de la ceremonia, para la cual es necesaria la presencia de su flamen y que puede interrumpirla con un trueno. [ 47 ]
El epíteto Dapalis, por otro lado, está relacionado con un rito descrito por Catón y mencionado por Festo. [ 48 ] Antes de la siembra de otoño o primavera, el campesino ofrecía un banquete de carne asada y una copa de vino a Júpiter; es natural que en tales ocasiones implorara al dios que tiene poder sobre el clima, sin embargo, la plegaria de Catón es una mera ofrenda y no una petición. El lenguaje sugiere otra actitud: Júpiter es invitado a un banquete supuestamente abundante y magnífico. El dios es honrado como summus . El campesino puede esperar recibir un beneficio, pero no lo dice. Esta interpretación encuentra apoyo en la ceremonia urbana análoga del epulum Iovis , de la cual el dios deriva el epíteto de Épulo y que era un magnífico festín acompañado de flautas. [ 49 ]
Los epítetos relacionados con la guerra son, según Wissowa, Júpiter Feretrius , Júpiter Stator , Júpiter Victor y Júpiter Invictus . [ 50 ] Feretrius estaría vinculado a la guerra por el rito del primer tipo de spolia opima, que es de hecho una dedicación al dios de las armas del rey derrotado del enemigo que tiene lugar cuando ha sido asesinado por el rey de Roma o su autoridad equivalente. Aquí también Dumézil señala que la dedicación tiene que ver con ser real y no con la guerra, ya que el rito es de hecho la ofrenda de las armas de un rey por otro rey: una prueba de tal suposición la proporciona el hecho de que las armas de un rey enemigo capturadas por un oficial o un soldado raso fueron dedicadas a Marte y Quirino respectivamente.
Júpiter Stator fue atribuido por primera vez por la tradición a Rómulo, quien prometió construir un templo en su honor a cambio de su ayuda todopoderosa en un momento crítico de la batalla final de la guerra contra el rey Tito Tacio de los Sabinos . [ 51 ] [ 52 ] Dumézil opina que la acción de Júpiter no es la de un dios de la guerra que vence mediante la lucha: Júpiter actúa provocando un cambio inexplicable en la moral de los combatientes de ambos bandos. Esta misma característica puede detectarse también en el registro histórico fidedigno de la batalla de la tercera guerra samnita en el 294 a. C., en la que el cónsul Marco Atilio Régulo prometió un templo a Júpiter Stator si «Júpiter detiene la derrota del ejército romano y si después las legiones samnitas son masacradas victoriosamente... Parecía como si los propios dioses se hubieran puesto del lado de los romanos, tan fácilmente lograron prevalecer las armas romanas...». [ 53 ] [ 54 ] De manera similar se puede explicar el epíteto Víctor , cuyo culto fue fundado en el 295 a. C. en el campo de batalla de Sentinum por Quinto Fabio Máximo Gurges y que recibió otro voto nuevamente en el 293 a. C. por el cónsul Lucio Papirio Cursor antes de una batalla contra la legio linteata samnita . Aquí también el significado religioso del voto es en ambos casos una súplica al dios supremo por parte del jefe romano en un momento en que, como jefe, necesita la ayuda divina del dios supremo, aunque por diferentes razones: Fabio había permanecido como el único responsable político y militar del Estado romano después de la devoción de Publio Decio Mus , Papirio tuvo que enfrentarse a un enemigo que había actuado con ritos y votos impíos; es decir, era religiosamente reprobable. [ 55 ]
Más recientemente, Dario Sabbatucci ha dado una interpretación diferente del significado de Stator dentro del marco de su visión estructuralista y dialéctica del calendario romano, identificando oposiciones, tensiones y equilibrios: enero es el mes de Jano , al comienzo del año, en el incierto tiempo del invierno (el calendario más antiguo tenía solo diez meses, de marzo a diciembre). En este mes, Jano deifica la realeza y desafía a Júpiter. Además, en enero también se ve la presencia de Veiovis , que aparece como un anti-Júpiter, de Carmenta , que es la diosa del nacimiento y que, como Jano, tiene dos caras opuestas, Prorsa y Postvorta (también llamadas Antevorta y Porrima ), de Iuturna , que como un manantial impetuoso evoca el proceso de llegar a ser desde el no ser, como lo hace el dios del paso y el cambio. En este período, la preeminencia de Jano necesita ser compensada en los Idus a través de la acción de Júpiter Stator , que desempeña el papel de anti-Jano, es decir, de moderador de la acción de Jano. [ 56 ]
Lista de epítetos
Salvo que se indique lo contrario, la lista alfabética de epítetos que aparece a continuación es la recopilada por Carl Thulin para la Paulys Real Encyclopädie de 1890. La abreviatura OM significa Optimus Maximus , uno de los epítetos más comunes para Júpiter.

- Adventus OM (llegada, nacimiento)
- Aetetus OM
- Almus
- Amarano
- Anxurus ("de Anxur, ahora Terracina ")
- Apenino ("de los Apeninos")
- Arcanus (protector del arca , arcano: en Praeneste)
- Balmarcodes OM
- Beellefarus
- Bronton (trueno)
- Cacuno
- Caelestis OM (Celestial)
- Caelus OM
- Capitolino OM ("del Capitolio")
- Casio ("del monte Casio ", el moderno Jebel Aqra ; una forma de Baʿal Zephon )
- Ciminio (del monte Ciminus, ahora monte Cimino )
- Clitumnus (del río Clitumnus)
- Cohortalis OM
- Conservador ("preservador")
- Culminalis OM
- Cultor ("cultivador")
- Custos ("protector, guardián")
- Damascenus OM ("de Damasco ")
- Dapalis (del latín daps : cena, banquete)
- Defensor OM
- Depulsor OM
- Depulsorius OM
- Diana

- Dolichenus ("de Dolichus "; equivalente al antiguo Teshub de los hititas )
- Doméstico
- Diovis
- Elicio (el que envía, elicita)
- Épulo (quien da o participa en banquetes)
- Exsuperantissimus OM
- Fagutalis (de Fagutal: el dios tenía un templo cerca de un viejo roble allí)
- Farreus (del la confarreatio , según Wissowa y Dumézil).
- Feretrius (a quien se lleva en brazos o a quien se le traen los despojos en un armazón o litera)
- Fidius (fusión con Dius Fidius )
- Flagius (venerado en Cuma )
- Frugifer (el que da frutos)
- Fulgur
- Fulgurador
- Fulmen
- Fulminador
- Grabovius, mencionado en las Tablas Iguvinas . El nombre es comparable al teónimo etrusco Crapśti , que a su vez puede reflejar un supuesto topónimo * Craps . También se ha relacionado con el griego antiguo γράβιον (" grábion ," "antorcha"), el ilirio Γραβος (" Grabos ") y el protoeslavo * grabrъ ("carpe"). [ 57 ]
- Hammon OM (venerado en el oasis de Siwa )
- Heliopolitanus ("de Heliopolis Syriaca ", moderno Baalbek ; una forma de Baʿal )
- Hercio
- Hospes (hospitalario o amigable). Mencionado por Ovidio en Metamorfosis , Libro 10, línea 224. Guardián de la hospitalidad, equivalente a Zeus Xeinio [ 58 ].
- Imbricitador (que se empapa en agua de lluvia)
- Impulsor
- Indiges (posteriormente la identificación divina de Eneas )
- Inventor
- Invictus
- Iurario (de los juramentos)
- Iutor (benefactor, benéfico)
- Iuventas
- Lapislázuli (piedra de pedernal: la f. emite destellos similares a los relámpagos)
- Latiaris
- Liber (quien es libre, o quien libera, también el semen)
- Libertador
- Libertas
- Lucecio (brillante, por sus rayos)
- Maius (majestuoso, genial) en Tusculum
- Maleciabrudes
- Monitor OM (líder, avisador)
- Nundinarius (patrón de los nundinae )
- Obsequens (agradable, complaciente)
- Opitulator u Opitulus (relevista)
- Óptimo Máximo (OM)
- Paganicus
- Panteo
- Patronus
- Pecunia
- Pistor (panadero)
- Pluvialis (de las lluvias)
- Poenino
- Predator
- Praestes ("protector", "presidente"), venerado en Tibur . [ 59 ] [ 60 ] El título puede estar relacionado con los Lares Praestites y quizás con la diosa umbra Prestota . [ 61 ]
- Praestabilis ("preeminente"). [ 62 ]
- Praesstitus
- Propagador OM
- Propagandista
- Puer (niño)
- Purgador (purificador)
- Purpurio OM
- Quirinus (fusión con Quirinus )
- Rector (quien gobierna)
- Redux
- Restitutor
- Ruminus (que amamanta)
- Salutaris OM
- Savazios (fusión con Sabacio )
- Sempiterno
- Serapis (fusión con Serapis )
- Serenata (que despeja el cielo)
- Serenus ("claro, sereno, tranquilo; feliz")
- Servator OM ("salvador, preservador, observador")
- Sospes ("salvador")
- Estator
- Estrigánus
- Succellus (fusión con el dios celta Succellus )
- Summanus
- Tempestades
- Término
- Territor ("el que asusta"), mencionado en una inscripción de Tibur. [ 63 ] Según el historiador del siglo I a. C. Dionisio de Halicarnaso , varios plebeyos también habían construido un altar que representaba a "Júpiter el Aterrorizador" en respuesta al terror que supuestamente sintieron durante una secessio plebis . [ 64 ]
- Tifatinus (del monte Tifata, cerca de Capua )
- Tigillus (rayo del universo)
- Tonans (truenos)
- Tonitrator (quien genera truenos)
- Tutor (director)
- Valente (fuerte, sólido, eficaz)
- Versor (el que derroca o el que derrama lluvia)
- Vesubio (venerado en Capua )
- Viminus (del monte Viminal, lugar donde el dios tenía un templo)
- Vindex (protector, defensor)
- Vircilinus
Epítetos de Agustín
San Agustín nombra once epítetos de Júpiter en su obra De civitate Dei : [ 65 ]
- Víctor: el que conquista todas las cosas.
- Invictus: aquel que no es vencido por nadie.
- Opitulo: aquel que trae ayuda a los necesitados.
- Impulsor: aquel que tiene el poder de impulsar.
- Estator: aquel que tiene el poder de establecer, instituir, fundar.
- Centumpeda: aquel que tiene el poder de hacer estable, duradero.
- Supinalis: el que tiene el poder de lanzar hacia atrás.
- Tigillus: aquel que mantiene unido, sostiene al mundo.
- Almus: el que nutre todas las cosas.
- Ruminus: el que alimenta a todos los animales.
- Pecunia: aquel a quien todo pertenece.
Júpiter en las afueras de Roma
Júpiter Latiaris
El culto a Júpiter Latiaris era el culto más antiguo conocido del dios: se practicaba desde tiempos muy remotos en la cima del Mons Albanus, donde el dios era venerado como el gran protector de la Liga Latina, que estaba bajo la hegemonía de Alba Longa.
Tras la destrucción de Alba por el rey Tulio Hostilio, el culto fue abandonado. El dios manifestó su descontento mediante el prodigio de una lluvia de piedras: la comisión enviada por el senado para investigar el asunto también fue recibida con una lluvia de piedras y escuchó una fuerte voz desde la arboleda en la cima del monte que exigía a los albanos que realizaran el servicio religioso al dios según los ritos de su país. Como consecuencia de este suceso, los romanos instituyeron un festival de nueve días ( nundinae ). Sin embargo, sobrevino una plaga: finalmente, el propio Tulio Hostilio fue afectado y murió a manos del dios con un rayo. [ 66 ] El festival fue restablecido en su emplazamiento original por el último rey romano, Tarquinio el Soberbio, bajo el liderazgo de Roma.
Las feriae Latinae , o Latiar como se las conocía originalmente, [ 67 ] eran la fiesta común ( panegyris ) de los llamados latinos priscanos [ 68 ] y de los albanos. [ 69 ] Su restauración tenía como objetivo fundamentar la hegemonía romana en esta tradición religiosa ancestral de los latinos. El culto original fue reinstaurado sin cambios, como lo atestiguan algunos rasgos arcaicos del ritual: la exclusión del vino del sacrificio [ 70 ] las ofrendas de leche y queso y el uso ritual del balanceo entre los juegos. El balanceo es uno de los ritos más antiguos que imitan la ascensión al cielo y está muy extendido. En el Latiar , el balanceo tenía lugar en un árbol y el ganador era, por supuesto, el que se había balanceado más alto. Se dice que este rito fue instituido por los albanos para conmemorar la desaparición del rey Latino , en batalla contra Mezencio, rey de Caere : el rito simbolizaba una búsqueda de él tanto en la tierra como en el cielo. El balanceo, así como el consumo habitual de leche, también se consideraban una forma de conmemorar y reinstaurar ritualmente la infancia. [ 71 ] Los romanos, en la última forma del rito, traían el buey de sacrificio desde Roma y a cada participante se le otorgaba una porción de la carne, rito conocido como carnem petere . [ 72 ] Se celebraban otros juegos en cada burgo participante. En Roma se celebraba una carrera de carros ( cuadrigae ) que partía del Capitolio: el ganador bebía un licor hecho con absenta. [ 73 ] Esta competición se ha comparado con el rito védico del vajapeya : en él, diecisiete carros corren una carrera simbólica que debe ganar el rey para poder beber una copa de madhu , es decir, soma . [ 74 ] El festejo duraba al menos cuatro días, posiblemente seis según Niebuhr , un día para cada una de las seis decurias latinas y albanesas . [ 75 ] Según diferentes registros, 47 o 53 burgos participaban en el festival (los nombres enumerados también difieren en Plinio NH III 69 y Dionisio de Halicarnaso AR V 61). El Latiar se convirtió en un elemento importante de la vida política romana, ya que eran feriae conceptivae, es decir, su fecha variaba cada año: los cónsules y los magistrados más altos debían asistir poco después del comienzo de la administración. No podían comenzar la campaña antes de su finalización y si alguna parte de los juegos se había descuidado o realizado incorrectamente, el Latiar debía repetirse por completo. Las inscripciones de la época imperial registran el festival desde la época de los decenviros . [ 76 ] Wissowa señala la estrecha vinculación del templo del Mons Albanus con el del Capitolio, evidente en la asociación común con el rito del triunfo : [ 77 ] desde el 231 a. C. algunos comandantes triunfantes habían triunfado allí primero con las mismas características legales que en Roma. [ 78 ]
Júpiter Arcano
Arcanus era el epíteto de uno de los Júpiter venerados en Praeneste . [ 79 ] Su teología y culto están estrictamente conectados con los de Fortuna Primigenia venerada en el famoso santuario de allí. Es el protector de los lotes sortes almacenados en el arca , de donde proviene su epíteto. [ 80 ] G. Dumézil intentó una interpretación puramente indoeuropea de la teología de Fortuna y de su relación con Júpiter y Juno, [ 81 ] otros estudiosos ven la acumulación sucesiva de una influencia greco-etrusca y luego una influencia griega posterior en Fortuna y la estructura teológica subyacente a su relación con Júpiter, es decir, primero el hijo y luego el padre de Fortuna. [ 82 ] Jacqueline Champeaux interpreta al niño representado en la cista del siglo III a. C. de Praeneste, ahora en el Museo Arqueológico de Villa Giulia en Roma, como Júpiter puer [ 83 ] y arcanus : la imagen grabada en ella representa a un niño sentado en una cueva, leyendo un sorteo inscrito en una tablilla. Esto podría ser una ilustración mítica del funcionamiento del oráculo, en el que Júpiter es en un momento el niño ( puer ) que ritualmente extrae las varas de los sorteos (aquí mientras descifra uno) y su guardián, arcanus .
Las clases de Praeneste estaban inscritas en varas de madera de castaño: habían brotado de la tierra completamente inscritas cuando un tal Numerius Suffustius abrió la tierra con su pala, bajo la indicación de algunos sueños. [ 84 ]
Otra interpretación del epíteto está directamente relacionada con la palabra arx , que designa el centro político, militar y religioso de las antiguas ciudades itálicas. Así, Júpiter Arcano es el dios del arx de Praeneste. Esta interpretación está respaldada por numerosas inscripciones halladas en los alrededores del arx local , situado en la cima del Monte Ginestro (752 m), que domina la ciudad. La muralla de opus polygonale ascendía desde la ciudad para rodear el arx : las inscripciones atestiguan los cultos de Júpiter Arcano [ 85 ] y Marte. [ 86 ] [ 87 ]
Apenino de Júpiter
El dios era venerado en un santuario en el paso de montaña entre Umbría y Marcas, ahora llamado Paso de Scheggia , a unas ocho millas al noreste de Iguvium a lo largo de la Vía Flaminia , en el Monte Petrara. [ 88 ] Tenía allí un famoso oráculo que daba sus responsa por medio de sortes (suertes). Su reputación fue grande durante el Imperio y fue consultado por el emperador Aureliano . Se han excavado dedicatorias en el lugar [ 89 ] y en Argelia en la cima de una colina cerca de Philippeville. [ 90 ] [ 91 ] Claudiano menciona el oráculo en su descripción del viaje de Honorio desde Fanum Fortunae. [ 92 ]
Al igual que ocurría con el santuario de Júpiter Poeninus en el Gran San Bernardo, el paso de montaña tenía un significado religioso como punto de comunicación entre diferentes áreas geográficas, un pasaje a un mundo diferente y desconocido que requería protección religiosa para el viajero.
Otros Júpiter en cursiva
Júpiter fue adorado también bajo los epítetos de Imperator Maximus en Praeneste, Maius en Tusculum , [ 93 ] Praestes en Tibur , [ 94 ] Indiges en Lavinium [ 95 ] y Anxurus en Anxur [ 96 ] (ahora Terracina ), donde fue representado como un joven sin barba.
En las zonas umbro-oscas era Iuve Grabovius en las Tablas Iguvinas, Iuppiter Cacunus (de la cima de las montañas, cf. latín cacumen e Iuppiter Culminalis ), Iuppiter Liber (véase la sección sobre Liber más arriba), Diuve Regature en la tablilla de Agnone que Vetter interpreta como Rigator , [ 97 ] el que irriga, y Dumézil como Rector , el que gobierna y Diuve Verehasus tentativamente traducido por Vetter como Vergarius .
Referencias
- ↑ Wissowa p. 108 citando a Varro LL V 47 y Festus p. 290 M. sv Idulia.
- ↑ Wissowa pág. 108 citando a Paulus p. 92 millones; Servio Ad Aeneidem VIII 641.
- ↑ Wissowa p. 108 citando a Festo p. 189 M. sv lapis; Polibio Historiae III 25, 6. Según Wissowa y Dumézil, Júpiter Lapis parece ser inseparable de Júpiter Feretrius , en cuyo pequeño santuario en el Capitoliose alojaba el sílex .
- ↑ Suetonio , Vita Augusti 29.91, etc. Véase Samuel Ball Platner y Thomas Ashby, A Topographical Dictionary of Ancient Rome, (Londres: Oxford University Press) 1929. (Texto en línea )
- ↑ Según la Historia Natural de Plinio , 39.79
- ↑ G. Wissowa pág. 100.
- 1 2 Servio el Gramático . Comentario a la Eneida . 9.567 .
- ↑ Aulo Gelio . Noches del Ático . 5.12 .
- ↑ Macrobio. Saturnales . 15.01.14.
- ↑ Festo . De Verborum Signifcatione . 82 .
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- ↑ Salmon 1967 , pág. 166.
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- ↑ Weiss 2009 , pág. 103.
- 1 2 Wordsworth 1874 , pág. 565.
- ↑ Festo . De Verborum Significatione . Pág. 205. M.
- 1 2 West 2007 , pág. 309.
- ↑ Dumézil 1977 , p. 167, El carmen Saliare tiene: "cume tonas Leucesie prai ted tremonti/ quot tibi etinei deis cum tonarem" ("Cuando truenas, oh Dios de la luz, tiemblan ante ti. ¡Todos los dioses bajo ti te han oído truenar!").
- ↑ Dumézil 1996 , pág. 178.
- ↑ Rigveda . 8.97.14.
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- ↑ Paulus vicepresidente 94 L 2º; pag. 2 millones; Tertuliano Apologeticum 40.
- ↑ Apuleyo DeMundo 37; cf. Iuppiter Serenus CIL VI 431, 433; XI 6312; Iuppiter Pluvialis CIL XI 324.
- ↑ Iuppiter Serenus ha sido reconocido como una interpretación del dios foceo Ζευς Ούριος: F. Cenerini arriba p. 104 citando a Giancarlo Susini "Iuppiter Serenus e altri dei" en Epigraphica 33 1971 p. 175-177.
- ↑ Vitruvio I 2, 5; CIL I 2nd p. 331: santuario en el Campo de Marte, dedicado el 7 de octubre según los calendarios.
- ↑ CIL XII 1807.
- ↑ CIL VI 377; III 821, 1596, 1677, 3593, 3594, 6342 citado por Wissowa arriba pág. 107.
- ↑ Festus sv provorsum fulgur p. 229 M: "...; itaque Iovi Fulguri et Summano fit, quod diurna Iovis nocturna Summani fulgura habentur." como lo cita Wissowa arriba p. 107.
- ↑ Agustín De civitate Dei (en adelante CD) VII 11.Wissowa incluye tentativamente a Pecunia en este grupo arriba p. 105 n. 4. Cfr. Agustín CD VII 11 final y 12 .
- ↑ Frugifer CIL XII 336. Apuleyo De Mundo 37.
- ↑ Cato De Agri Cultura 132; Paulus svp 51M.
- ↑ CIL VI 3696.
- ↑ Wissowa, arriba pág. 105 n. 4, entiende a Pecunia como protectora y multiplicadora del rebaño.
- ↑ Migliorini , pág. 589.
- ↑ Schlegel 1847 , pág. 488.
- ↑ Kortüm 1843 , págs .
- ↑ NGL Hammond y HH Scullard (Eds.) The Oxford Classical Dictionary Oxford 1970 svp 940.
- ↑ Servio IV 339.
- ↑ Cato De Agri Cultura 132; Festus sv daps, dapalis, dapaticum p. 177-8L 2do.
- ↑ Epulo CIL VI 3696.
- ↑ Wissowa arriba págs. 105-108.
- ↑ Tito Livio I 12, 4-6.
- ↑ Plutarco, Vida de Rómulo, cap. 8, pág. 7
- ↑ Tito X 36, 11.
- ↑ Dumézil arriba It. trad. p. 174-5.
- ↑ Tito Livio X 29, 12-17; nefando sacro, mixta hominum pecudumqur caedes , "por rito impío, matanza mixta de gente y rebaño" 39, 16; 42, 6-7.
- ↑ Dario Sabbatucci arriba, como se resume en la reseña de Robert Turcan arriba p. 70.
- ↑ Blažek y Běťáková 2014 , p. 347.
- ↑ ""Iuppiter Hospes" - Búsqueda en Google" . www.google.com . Consultado el 8 de julio de 2023 .
- ↑ CIL 14. 3555 .
- ↑ Cook 1904 , pág. 362.
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- ↑ Agustín, De Civitate dei VII 11-12; traducción de Virginia.edu, con algunas alteraciones.
- ↑ Tito Livio I 31 1-8.
- ↑ Macrobio I 16.
- ↑ Festus sv prisci Latini p. : "las ciudades latinas que existían antes de la fundación de Roma".
- ↑ Schmitz 1878 , pág. 436.
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- ↑ Cicerón Pro Plancio 23; Varrón LL VI 25; Plinio NH III 69.
- ↑ Plinio XXVII 45.
- ↑ Alföldi 1965 , pág. 33.
- ↑ Wissowa arriba pág. 109; L. Schmitz en Dictionary of Greek and Roman Antiquities London 1875 sv Feriae pág. 529: Niebuhr History of Rome II pág. 35 citando a Tito Livio V 42, Plutarco Camilo 42.
- ↑ Wissowa pág. 110. CIL 2011–2022; XIV 2236–2248.
- ↑ Wissowa arriba pág. 110.
- ↑ Tito Livio XLII 21, 7.
- ↑ CIL XIV 2852, 2937, 2972. El otro es Imperator Maximus: cfr. Jacqueline Champeux.
- ↑ Cf. Paulus sv arcanum p. 16 M.
- ↑ Para una exposición de la interpretación de Dumézil, se remite al lector al artículo Juno .
- ↑ Jean Gagé arriba p. 39-40; J. Champeux Fortuna. Investigaciones sobre el culto de la fortuna en Roma y en el mundo romano desde los orígenes hasta la muerte de César. I: Fortune dans la religion archaïque Paris 1982 (revisado por John Schied, "Religion romaine, religion latine" en Revue d'études latins 1985); "Sors Oraculi. Les oracles en Italie sous la République et l'Empire" en MEFRA 102 1990 1 p. 283.
- ↑ Cicerón De Divinatione II 85.
- ↑ Cicerón arriba I 34; II 85-86.
- ↑ CIL XIV 2852, 2937, 2972, 2981.
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- ↑ CIL XI 5803-4.
- ↑ CIL III 12576 y VIII 7691.
- ↑ Jacqueline Champeaux "Sors oraculi" en MEFRA 102 1990 p. 276.
- ↑ Claudiano VI consulatu Honorii Augusti 500-514. Como lo cita J. Champeaux anteriormente.
- ↑ Macrobio I 12, 17 que lo conecta con Roman Maia ; CIL XIV 216; Efemérides Epigráfica VII 1276.
- ↑ CIL 3555; cf. Historia Augusta Maximinus y Balbinus V 3; en Roma Iuppiter Praestitus CIL III 4037, Iuppiter praestabilis CIL IX 1498 y los praestitites de Lares .
- ↑ Tito Livio I 2, 6; Plinio NH III 56; Servio Eneida I 259.
- ↑ Virgilio Eneida VII 799 y comentario de Servio; Porfirio ad Horatii sátiras I 5, 26; CIL X 6483.
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