Historia de la filosofía

La filosofía occidental tuvo su origen en la Antigua Grecia en el siglo VI a. C. Convencionalmente, se considera que este período finalizó en el año 529 d. C., cuando la Academia Platónica y otras escuelas filosóficas de Atenas fueron clausuradas por orden del emperador bizantino Justiniano I , quien buscaba suprimir las enseñanzas no cristianas. ^{[ 11 ]}

Sócrates, Platón y Aristóteles

La filosofía de Sócrates (469-399 a. C.) y Platón (427-347 a. C.) se basó en la filosofía presocrática, pero también introdujo cambios significativos en el enfoque y la metodología. Sócrates no escribió nada, y su influencia se debe en gran medida al impacto que tuvo en sus contemporáneos, particularmente a través de su enfoque de la investigación filosófica . Este método, a menudo llevado a cabo en forma de diálogos socráticos , comienza con preguntas sencillas para explorar un tema y reflexionar críticamente sobre las ideas y suposiciones subyacentes. A diferencia de los presocráticos, Sócrates se preocupó menos por las teorías metafísicas y se centró más en la filosofía moral. Muchos de sus diálogos exploran la cuestión de qué significa llevar una buena vida examinando virtudes como la justicia , el coraje y la sabiduría . A pesar de ser considerado un gran maestro de ética, Sócrates no abogó por doctrinas morales específicas. En cambio, buscaba incitar a su audiencia a pensar por sí misma y reconocer su propia ignorancia . ^{[ 19 ]}

La mayor parte de lo que se sabe sobre Sócrates proviene de los escritos de su discípulo Platón. Las obras de Platón se presentan en forma de diálogos entre diversos filósofos, lo que dificulta determinar qué ideas son de Sócrates y cuáles son teorías propias de Platón. La teoría de las Ideas de Platón afirma que la verdadera naturaleza de la realidad se encuentra en formas o ideas abstractas y eternas, como las formas de la belleza , la justicia y la bondad . El mundo físico y cambiante de los sentidos, según Platón, es simplemente una copia imperfecta de estas formas. La teoría de las Ideas ha tenido una influencia duradera en las concepciones posteriores de la metafísica y la epistemología . Platón también es considerado un pionero en el campo de la psicología . Dividió el alma en tres facultades: razón , espíritu y deseo , cada una responsable de diferentes fenómenos mentales e interactuando de diversas maneras. Platón también hizo contribuciones a la ética y la filosofía política . ^{[ 20 ]} Además, Platón fundó la Academia, que a menudo se considera la primera institución de educación superior . ^{[ 21 ]}

Aristóteles (384-322 a. C.), quien comenzó como estudiante en la Academia de Platón, se convirtió en un filósofo sistemático cuyas enseñanzas fueron plasmadas en tratados sobre diversos temas, incluyendo la filosofía de la naturaleza , la metafísica, la lógica y la ética. Aristóteles introdujo muchos términos técnicos en estos campos que aún se utilizan hoy en día. Si bien aceptó la distinción platónica entre forma y materia, rechazó la idea de que las formas pudieran existir independientemente de la materia, argumentando en cambio que son interdependientes. Este debate se convirtió en un punto central del problema de los universales , que fue discutido por muchos filósofos posteriores. En metafísica, Aristóteles presentó un conjunto de categorías básicas del ser como marco para clasificar y analizar diferentes aspectos de la existencia. También introdujo el concepto de las cuatro causas para explicar por qué ocurren el cambio y el movimiento en la naturaleza. Según su causa teleológica, por ejemplo, todo en la naturaleza tiene un propósito o meta hacia la cual se mueve. La teoría ética de Aristóteles enfatiza que llevar una buena vida implica cultivar virtudes para alcanzar la eudaimonía , o florecimiento humano. En lógica , Aristóteles codificó reglas para inferencias correctas , sentando las bases de la lógica formal que influiría en la filosofía durante siglos. ^{[ 22 ]}

El período medieval en la filosofía occidental comenzó entre los años 400 y 500 d. C. y terminó entre los años 1400 y 1500 d. C. ^{[ 28 ]} Una distinción clave entre este período y las tradiciones filosóficas anteriores fue su énfasis en el pensamiento religioso. El emperador cristiano Justiniano ordenó el cierre de escuelas filosóficas, como la Academia de Platón. Como resultado, la actividad intelectual se concentró dentro de la Iglesia , y divergir de la ortodoxia doctrinal conllevaba grandes riesgos. Debido a estos acontecimientos, algunos estudiosos consideran esta época una «época oscura» en comparación con lo que la precedió y la siguió. ^{[ 29 ]} Los temas centrales durante este período incluyeron el problema de los universales, la naturaleza de Dios , las pruebas de la existencia de Dios y la relación entre la razón y la fe . El período altomedieval estuvo fuertemente influenciado por la filosofía de Platón, mientras que las ideas aristotélicas se volvieron dominantes más tarde. ^{[ 30 ]}

Agustín de Hipona (354-430 d. C.) estuvo profundamente influenciado por el platonismo y utilizó esta perspectiva para interpretar y explicar conceptos y problemas clave de la doctrina cristiana . Adoptó la idea neoplatónica de que Dios, o la fuente última, es a la vez bueno e incomprensible. Esto lo llevó a abordar el problema del mal, específicamente, cómo podía existir el mal en un mundo creado por un Dios benevolente, omnisciente y todopoderoso . La explicación de Agustín se centró en el concepto de libre albedrío , afirmando que Dios otorgó a los humanos la capacidad de elegir entre el bien y el mal, junto con la responsabilidad de esas elecciones. Agustín también realizó importantes contribuciones en otras áreas, incluyendo argumentos a favor de la existencia de Dios, su teoría del tiempo y su teoría de la guerra justa . ^{[ 31 ]}

Boecio (477-524 d. C.) tenía un profundo interés en la filosofía griega. Tradujo muchas obras de Aristóteles y buscó integrarlas y reconciliarlas con la doctrina cristiana. Boecio abordó el problema de los universales y desarrolló una teoría para armonizar las perspectivas de Platón y Aristóteles. Propuso que los universales existen en la mente sin materia en un sentido, pero también existen dentro de los objetos materiales en otro sentido. Esta idea influyó en los debates medievales posteriores sobre el problema de los universales, inspirando a los nominalistas a argumentar que los universales existen solo en la mente. Boecio también exploró el problema de la Trinidad , abordando la doctrina cristiana de cómo Dios puede existir como tres personas —Padre, Hijo y Espíritu Santo— simultáneamente. ^{[ 32 ]}

Escolástica

La última parte del período medieval estuvo dominada por la escolástica, un método filosófico fuertemente influenciado por la filosofía aristotélica y caracterizado por la investigación sistemática y metódica. ^{[ 33 ]} El creciente interés por Aristóteles durante este período se debió en gran medida a la tradición árabe-persa, que preservó, tradujo e interpretó muchas de las obras de Aristóteles que se habían perdido en el mundo occidental. ^{[ 34 ]}

Anselmo de Canterbury (1033-1109 d. C.) es considerado a menudo el padre de la escolástica. Consideraba la razón y la fe como complementarias, dependiendo una de la otra para una comprensión más completa. Anselmo es conocido principalmente por su argumento ontológico sobre la existencia de Dios , donde definió a Dios como el ser más grande concebible y argumentó que tal ser debe existir fuera de la mente. Postuló que si Dios existiera solo en la mente, no sería el ser más grande concebible, ya que un ser que existe en la realidad es mayor que uno que existe solo en el pensamiento. ^{[ 35 ]} Pedro Abelardo (1079-1142) enfatizó de manera similar la armonía entre la razón y la fe, afirmando que ambas surgen de la misma fuente divina y, por lo tanto, no pueden estar en contradicción. Abelardo también fue conocido por su nominalismo, que sostenía que los universales existen solo como construcciones mentales. ^{[ 36 ]}

Tomás de Aquino (1224-1274 d. C.) es considerado a menudo el filósofo medieval más influyente. Arraigado en el aristotelismo, Aquino desarrolló un sistema integral de filosofía escolástica que abarcaba áreas como la metafísica, la teología , la ética y la teoría política. Muchas de sus ideas se recopilaron en su obra fundamental, la Summa Theologiae . Un objetivo clave en los escritos de Aquino era demostrar cómo la fe y la razón funcionan en armonía. Sostenía que la razón apoya y refuerza los principios cristianos, pero la fe en la revelación de Dios sigue siendo necesaria, ya que la razón por sí sola no puede comprender todas las verdades. Esto es particularmente relevante para afirmaciones como la eternidad del mundo y la intrincada relación entre Dios y su creación. En metafísica, Aquino postuló que toda entidad se caracteriza por dos aspectos: esencia y existencia . Comprender algo implica captar su esencia, lo cual puede hacerse sin percibir si existe. Sin embargo, en el caso de Dios, Aquino argumentó que su existencia es idéntica a su esencia, lo que hace a Dios único. ^{[ 37 ]} En ética, Aquino sostenía que los principios morales tienen su origen en la naturaleza humana . Creía que la ética consiste en buscar el bien y que los humanos, como seres racionales , tienen una inclinación natural a buscar el bien. ^{[ 38 ]} En teología natural , las famosas Cinco Vías de Aquino son cinco argumentos a favor de la existencia de Dios. ^{[ 39 ]}

Duns Escoto (1266-1308 d. C.) analizó críticamente muchas de las ideas de Tomás de Aquino. En metafísica, Escoto rechazó la afirmación de Aquino de una distinción real entre esencia y existencia. En cambio, argumentó que esta distinción es meramente formal, lo que significa que esencia y existencia son dos aspectos de una cosa que no pueden separarse. Escoto postuló además que cada entidad individual posee una esencia única, conocida como haecceidad , que la distingue de otras entidades de la misma clase. ^{[ 40 ]}

Guillermo de Ockham (1285-1347 d. C.) es uno de los últimos filósofos escolásticos. Es conocido por formular el principio metodológico conocido como la Navaja de Ockham , que se utiliza para elegir entre explicaciones contrapuestas de un mismo fenómeno. La Navaja de Ockham establece que debe preferirse la explicación más simple, aquella que presupone la existencia de menos entidades. Ockham empleó este principio para argumentar a favor del nominalismo y en contra del realismo respecto a los universales , sosteniendo que el nominalismo es la explicación más simple, ya que no requiere la suposición de la existencia independiente de los universales. ^{[ 41 ]}

El Renacimiento comenzó a mediados del siglo XIV y se extendió hasta principios del siglo XVII. Este movimiento cultural e intelectual se originó en Italia y se propagó gradualmente a otras regiones de Europa Occidental. Entre los aspectos clave del Renacimiento destacan un renovado interés por la filosofía griega antigua y el surgimiento del humanismo , así como un giro hacia la investigación científica. Esto representó una ruptura significativa con la Edad Media, que se había centrado principalmente en las tradiciones religiosas y escolásticas. Otro cambio notable fue que la actividad intelectual ya no estaba tan estrechamente ligada a la Iglesia como antes; la mayoría de los eruditos de este período no eran clérigos . ^{[ 42 ]}

Un aspecto importante del resurgimiento de la filosofía griega antigua durante el Renacimiento fue el renovado entusiasmo por las enseñanzas de Platón. Este platonismo renacentista se desarrolló aún dentro del marco de la teología cristiana y a menudo buscaba demostrar la compatibilidad de la filosofía platónica con las doctrinas cristianas y su aplicabilidad a ellas. Por ejemplo, Marsilio Ficino (1433-1499) sostenía que las almas constituyen una conexión entre el reino de las formas platónicas y el reino sensorial. Según Platón, el amor puede entenderse como una escalera que conduce a formas superiores de comprensión. Ficino interpretó este concepto en un sentido intelectual, considerándolo una forma de relacionarse con Dios a través del amor al conocimiento. ^{[ 43 ]}

El resurgimiento de la filosofía griega antigua durante el Renacimiento no se limitó al platonismo; también abarcó otras escuelas de pensamiento, como el escepticismo, el epicureísmo y el estoicismo. ^{[ 44 ]} Este resurgimiento estuvo estrechamente asociado con el auge del humanismo renacentista, una cosmovisión centrada en el ser humano que valoraba enormemente las disciplinas académicas que estudiaban la sociedad y la cultura humanas. Este cambio de perspectiva también implicó ver a los seres humanos como individuos genuinos. Si bien el humanismo renacentista no fue principalmente un movimiento filosófico, provocó muchos cambios sociales y culturales que afectaron la actividad filosófica. ^{[ 45 ]} Estos cambios también estuvieron acompañados de un mayor interés en la filosofía política. Nicolás Maquiavelo (1469-1527) sostenía que una responsabilidad clave de los gobernantes es garantizar la estabilidad y la seguridad. Creía que debían gobernar eficazmente para beneficiar al Estado en su conjunto, incluso si las circunstancias adversas requerían el uso de la fuerza y ​​acciones despiadadas. En contraste, Tomás Moro (1478-1535) vislumbró una sociedad ideal caracterizada por la propiedad comunal, el igualitarismo y la devoción al servicio público. ^{[ 46 ]}

El Renacimiento también fue testigo de diversos avances en la filosofía de la naturaleza y la ciencia , que ayudaron a sentar las bases de la Revolución Científica . Uno de estos avances fue el énfasis en la observación empírica en la investigación científica. Otro fue la idea de que debían emplearse explicaciones matemáticas para comprender estas observaciones. ^{[ 47 ]} Francis Bacon (1561-1626 d. C.) suele ser visto como una figura de transición entre el Renacimiento y la modernidad. Buscó revolucionar la lógica y la investigación científica con su obra Novum Organum , que pretendía reemplazar los influyentes tratados de lógica de Aristóteles . La obra de Bacon abordó, por ejemplo, el papel del razonamiento inductivo en la investigación empírica, que implica derivar leyes generales a partir de numerosas observaciones individuales. ^{[ 48 ]} Otra figura clave de transición fue Galileo Galilei (1564-1642 d. C.), quien desempeñó un papel crucial en la Revolución Copernicana al afirmar que el Sol , y no la Tierra , se encuentra en el centro del Sistema Solar . ^{[ 49 ]}

La filosofía moderna temprana abarca los siglos XVII y XVIII. Tradicionalmente, los filósofos de este periodo se dividen en empiristas y racionalistas . Sin embargo, los historiadores contemporáneos sostienen que esta división no es una dicotomía estricta, sino más bien una cuestión de matices. Ambas corrientes comparten el objetivo común de establecer un método de investigación claro, riguroso y sistemático. Este énfasis filosófico en el método reflejó los avances que se produjeron simultáneamente durante la revolución científica.

El empirismo y el racionalismo difieren en cuanto al método que defienden. El empirismo se centra en la experiencia sensorial como fundamento del conocimiento. En cambio, el racionalismo enfatiza la razón —en particular los principios de no contradicción y razón suficiente— y la creencia en el conocimiento innato . Si bien el énfasis en el método ya se vislumbraba en el pensamiento renacentista, alcanzó su máxima expresión durante la Edad Moderna.

La segunda mitad de este período vio el surgimiento del movimiento de la Ilustración, que utilizó estos avances filosóficos para desafiar a las autoridades tradicionales al tiempo que promovía el progreso, la libertad individual y los derechos humanos . ^{[ 50 ]}

Empirismo

El empirismo en la primera época moderna se asoció principalmente con la filosofía británica . John Locke (1632-1704) es considerado a menudo el padre del empirismo. En su libro Ensayo sobre el entendimiento humano , rechazó la noción de conocimiento innato y argumentó que todo conocimiento se deriva de la experiencia. Afirmó que la mente es una pizarra en blanco al nacer, que depende enteramente de la experiencia sensorial para adquirir ideas. Locke distinguió entre cualidades primarias , que creía inherentes a los objetos externos y que existen independientemente de cualquier observador, y cualidades secundarias, que son las capacidades de los objetos para producir sensaciones en los observadores. ^{[ 51 ]}

George Berkeley (1685-1753) estuvo fuertemente influenciado por Locke, pero propuso una forma más radical de empirismo. Desarrolló una forma de idealismo , dando primacía a las percepciones e ideas sobre los objetos materiales. Berkeley argumentó que los objetos solo existen en la medida en que son percibidos por la mente, lo que llevó a la conclusión de que no existe una realidad independiente de la percepción. ^{[ 52 ]}

David Hume (1711-1776) también defendió el principio empirista de que el conocimiento se deriva de la experiencia sensorial. Sin embargo, fue más allá al argumentar que es imposible saber con certeza que un evento causa otro. El razonamiento de Hume era que la conexión entre causa y efecto no es directamente perceptible. En cambio, la mente observa patrones consistentes entre eventos y desarrolla el hábito de esperar ciertos resultados basándose en experiencias previas. ^{[ 53 ]}

El empirismo promovido por Hume y otros filósofos tuvo un impacto significativo en el desarrollo del método científico, particularmente en su énfasis en la observación, la experimentación y las pruebas rigurosas. ^{[ 54 ]}

Racionalismo

Otra corriente de pensamiento dominante en este período fue el racionalismo. René Descartes (1596-1650) desempeñó un papel fundamental en su desarrollo. Buscó establecer un conocimiento absolutamente cierto y empleó la duda metodológica, cuestionando todas sus creencias para encontrar un fundamento indudable del conocimiento. Descubrió este fundamento en la afirmación « Pienso, luego existo ». Descartes utilizó diversos principios racionalistas, en particular el énfasis en el razonamiento deductivo , para construir un sistema filosófico integral sobre este fundamento. Su filosofía se basa en el dualismo de sustancias , postulando que la mente y el cuerpo son entidades distintas e independientes que coexisten. ^{[ 55 ]}

La filosofía racionalista de Baruch Spinoza (1632-1677) hizo aún mayor hincapié en el razonamiento deductivo. Desarrolló y empleó el llamado método geométrico para construir su sistema filosófico. Este método parte de un pequeño conjunto de axiomas evidentes y procede a derivar un sistema filosófico integral mediante el razonamiento deductivo. A diferencia de Descartes, Spinoza llegó a un monismo metafísico, afirmando que solo existe una sustancia en el universo. ^{[ 56 ]} Otro racionalista influyente fue Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716). Su principio de razón suficiente postula que todo tiene una razón o explicación. Leibniz utilizó este principio para desarrollar su sistema metafísico conocido como monadología . ^{[ 57 ]}

La segunda mitad del período moderno vio el surgimiento del movimiento cultural e intelectual conocido como la Ilustración . Este movimiento se basó tanto en el empirismo como en el racionalismo para desafiar a las autoridades tradicionales y promover la búsqueda del conocimiento. Abogó por la libertad individual y mantuvo una visión optimista del progreso y el potencial de mejora social. ^{[ 58 ]} Immanuel Kant (1724-1804) fue uno de los pensadores centrales de la Ilustración. Enfatizó el papel de la razón en la comprensión del mundo y la utilizó para criticar el dogmatismo y la obediencia ciega a la autoridad . Kant buscó sintetizar tanto el empirismo como el racionalismo dentro de un sistema filosófico integral. Su idealismo trascendental exploró cómo la mente, a través de sus categorías preestablecidas, moldea la experiencia humana de la realidad. En ética, desarrolló un sistema moral deontológico basado en el imperativo categórico , que define deberes morales universales. ^{[ 59 ]} Otros filósofos importantes de la Ilustración fueron Voltaire (1694–1778), Montesquieu (1689–1755) y Jean-Jacques Rousseau (1712–1778). ^{[ 60 ]}

La filosofía política de este período estuvo marcada por la obra de Thomas Hobbes (1588-1679), en particular por su libro Leviatán . Hobbes tenía una visión pesimista del estado natural de los seres humanos, argumentando que implica una guerra de todos contra todos . Según Hobbes, el propósito de la sociedad civil es evitar este estado de caos. Esto se logra mediante un contrato social en el que los individuos ceden algunos de sus derechos a una autoridad central y sumamente poderosa a cambio de protección contra amenazas externas. ^{[ 61 ]} Jean-Jacques Rousseau también teorizó la vida política utilizando el concepto de contrato social, pero su perspectiva política difería significativamente debido a su valoración más positiva de la naturaleza humana. Las ideas de Rousseau lo llevaron a abogar por la democracia . ^{[ 62 ]}

El siglo XIX fue un período rico y diverso en filosofía, durante el cual el término «filosofía» adquirió el significado distintivo que tiene hoy: una disciplina distinta de las ciencias empíricas y las matemáticas . Se puede establecer una división aproximada entre dos tipos de enfoques filosóficos en este período. Algunos filósofos, como los asociados al idealismo alemán y británico , buscaron proporcionar sistemas integrales y abarcadores. En contraste, otros pensadores, como Bentham, Mill y los pragmatistas estadounidenses , se centraron en cuestiones más específicas relacionadas con campos particulares, como la ética y la epistemología. ^{[ 63 ]}

Entre las escuelas filosóficas más influyentes de este período se encontraba el idealismo alemán, una tradición inaugurada por Immanuel Kant , quien sostenía que la actividad conceptual del sujeto siempre constituye parcialmente la experiencia y el conocimiento. Los idealistas alemanes posteriores criticaron lo que consideraban problemas teóricos con los dualismos de Kant y el estatus contradictorio de la cosa en sí . ^{[ 64 ]} Buscaban un único principio unificador como fundamento de toda la realidad. Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) identificó este principio como la actividad del sujeto o yo trascendental, que se postula a sí mismo y a su opuesto. Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) rechazó este enfoque en el yo, proponiendo en cambio un principio más abstracto, denominado absoluto o alma del mundo, como fundamento tanto de la conciencia como de la naturaleza. ^{[ 65 ]}

La filosofía de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) se describe a menudo como la culminación de esta tradición. ^{[ 66 ]} Hegel reconstruyó una historia filosófica en la que la medida del progreso es la actualización de la libertad. Aplicó esto no solo a la vida política, sino también a la filosofía, que, según él, busca el autoconocimiento caracterizado por la identidad de sujeto y objeto. Su término para esto es «lo absoluto », porque dicho conocimiento —alcanzado a través del arte, la religión y la filosofía— es enteramente autocondicionado. ^{[ 67 ]}

Otras corrientes de pensamiento influyentes en este período fueron el historicismo y el neokantismo . Historicistas como Johann Gottfried Herder enfatizaron la validez y la naturaleza única del conocimiento histórico de eventos individuales, contrastándolo con el conocimiento universal de verdades eternas. El neokantismo fue un movimiento filosófico diverso que revivió y reinterpretó las ideas de Kant. ^{[ 68 ]}

El idealismo británico se desarrolló a finales del siglo XIX y estuvo fuertemente influenciado por Hegel. Por ejemplo, Francis Herbert Bradley (1846-1924) sostenía que la realidad es una totalidad del ser que lo abarca todo, identificada con el espíritu absoluto. También es famoso por afirmar que las relaciones externas no existen . ^{[ 69 ]}

Karl Marx (1818-1883) fue otro filósofo inspirado por las ideas de Hegel. Las aplicó al desarrollo histórico de la sociedad basado en la lucha de clases . Sin embargo, rechazó la perspectiva idealista en favor del materialismo dialéctico , que postula que la economía, más que el espíritu, es la fuerza fundamental detrás del desarrollo histórico. ^{[ 70 ]} La filosofía marxista fue particularmente influyente en el pensamiento ruso ^{[ a ]} ​​y chino . ^{[ 72 ]}

Arthur Schopenhauer (1788-1860) propuso que el principio subyacente de toda realidad es la voluntad , a la que consideraba una fuerza irracional y ciega. Influenciado por la filosofía india, desarrolló una perspectiva pesimista , concluyendo que las expresiones de la voluntad conducen, en última instancia, al sufrimiento. ^{[ 73 ]} Ejerció una profunda influencia en Friedrich Nietzsche , quien veía la voluntad de poder como una fuerza motriz fundamental en la naturaleza. Nietzsche utilizó este concepto para criticar muchas ideas religiosas y filosóficas, argumentando que eran intentos encubiertos de ejercer el poder, en lugar de expresiones de un logro espiritual puro. ^{[ 74 ]}

En el campo de la ética, Jeremy Bentham (1748-1832) desarrolló la filosofía del utilitarismo . Sostenía que la corrección de una acción depende de su utilidad , es decir, del placer y el dolor que produce. El objetivo de las acciones, según Bentham, es maximizar la felicidad o producir «el mayor bien para el mayor número». Su alumno John Stuart Mill (1806-1873) se convirtió en uno de los principales defensores del utilitarismo, refinando aún más la teoría al afirmar que lo que importa no es solo la cantidad de placer y dolor, sino también su calidad. ^{[ 75 ]}

Hacia finales del siglo XIX, surgió en Estados Unidos la filosofía del pragmatismo . Los pragmatistas evalúan las ideas filosóficas en función de su utilidad y eficacia para guiar la acción. Charles Sanders Peirce (1839-1914) es considerado el fundador del pragmatismo. Sostenía que el significado de las ideas y teorías reside en sus consecuencias prácticas y observables. Por ejemplo, decir que un objeto es duro significa que, en la práctica, es difícil de romper, perforar o rayar. Peirce argumentaba que una creencia verdadera es una creencia estable que funciona, aunque deba revisarse en el futuro. Su filosofía pragmatista alcanzó mayor popularidad gracias a su amigo de toda la vida, William James (1842-1910), quien aplicó las ideas de Peirce a la psicología. James argumentaba que el significado de una idea consiste en sus consecuencias experienciales y rechazaba la noción de que las experiencias son eventos aislados, proponiendo en cambio el concepto de flujo de conciencia . ^{[ 76 ]}

La filosofía del siglo XX se divide generalmente en dos tradiciones principales: la filosofía analítica y la filosofía continental . ^{[ b ]} La filosofía analítica predominó en los países de habla inglesa y enfatizó la claridad y el lenguaje preciso. A menudo empleaba herramientas como la lógica formal y el análisis lingüístico para examinar problemas filosóficos tradicionales en campos como la metafísica, la epistemología, la ciencia y la ética. La filosofía continental fue más prominente en los países europeos, particularmente en Alemania y Francia. Es un término general sin un significado precisamente establecido y abarca movimientos filosóficos como la fenomenología , la hermenéutica , el existencialismo , la deconstrucción , la teoría crítica y la teoría psicoanalítica . ^{[ 78 ]}

El interés por la filosofía académica aumentó rápidamente en el siglo XX, como lo demuestra el creciente número de publicaciones filosóficas y el aumento de filósofos que trabajaban en instituciones académicas . ^{[ 79 ]} Otro cambio durante este período fue la mayor presencia de filósofas. Sin embargo, a pesar de este progreso, las mujeres siguieron estando subrepresentadas en el campo. ^{[ 80 ]}

Algunas corrientes filosóficas del siglo XX no se ajustan claramente ni a la tradición analítica ni a la continental. El pragmatismo evolucionó a partir de sus raíces decimonónicas gracias a pensadores como Richard Rorty (1931-2007) e Hilary Putnam (1926-2016). Se aplicó a nuevos campos de investigación, como la epistemología, la política, la educación y las ciencias sociales . ^{[ 81 ]}

El siglo XX también vio el auge del feminismo en la filosofía, que estudia y critica las suposiciones tradicionales y las estructuras de poder que perjudican a las mujeres. Entre las filósofas feministas más destacadas se encuentran Simone de Beauvoir (1908-1986), Martha Nussbaum (1947-presente) y Judith Butler (1956-presente). ^{[ 82 ]}

Filosofía analítica

George Edward Moore (1873-1958) fue una de las figuras fundacionales de la filosofía analítica. Hizo hincapié en la importancia del sentido común y lo utilizó para argumentar contra las formas radicales de escepticismo filosófico . Moore fue particularmente influyente en el campo de la ética, donde afirmó que nuestras acciones deben promover el bien. Sostuvo que el concepto de "bien" no puede definirse en términos de otros conceptos y que la bondad de algo puede conocerse mediante la intuición . ^{[ 83 ]}

Gottlob Frege (1848-1925) fue otro pionero de la tradición analítica. Su desarrollo de la lógica simbólica moderna tuvo un impacto significativo en filósofos posteriores, incluso fuera del campo de la lógica. Frege empleó estos avances en su intento de demostrar que la aritmética puede reducirse a la lógica, una tesis conocida como logicismo . ^{[ 84 ]} El proyecto logicista de Bertrand Russell (1872-1970) fue aún más ambicioso, ya que incluía no solo la aritmética, sino también la geometría y el análisis. Aunque sus intentos fueron muy fructíferos, no tuvieron un éxito completo, ya que se requieren axiomas adicionales más allá de los de la lógica. En la filosofía del lenguaje, la teoría de las descripciones definidas de Russell fue influyente. Explica cómo dar sentido a expresiones paradójicas como "el actual rey de Francia", que no se refieren a ninguna entidad existente. ^{[ 85 ]} Russell también desarrolló la teoría del atomismo lógico , que fue perfeccionada posteriormente por su alumno Ludwig Wittgenstein (1889-1951). Según la filosofía temprana de Wittgenstein, presentada en el Tractatus Logico-Philosophicus , el mundo está compuesto por una multitud de hechos atómicos. El mundo y el lenguaje poseen la misma estructura lógica, lo que permite representar estos hechos mediante proposiciones . A pesar de la influencia de esta teoría, Wittgenstein la rechazó en su filosofía posterior . En cambio, argumentó que el lenguaje consiste en una variedad de juegos , cada uno con sus propias reglas y convenciones. Según esta perspectiva, el significado se determina por el uso y no por la referencia a los hechos. ^{[ 86 ]}

El positivismo lógico se desarrolló paralelamente a estas ideas y estuvo fuertemente influenciado por el empirismo. Se asocia principalmente con el Círculo de Viena y se centró en el análisis lógico y la verificación empírica. Uno de sus miembros más destacados fue Rudolf Carnap (1891-1970), quien defendió el principio de verificación . Este principio afirma que una afirmación carece de sentido si no puede verificarse mediante la experiencia sensorial o las leyes de la lógica. Carnap utilizó este principio para rechazar la disciplina de la metafísica en general. ^{[ 87 ]} Sin embargo, este principio fue posteriormente criticado por el alumno de Carnap, Willard Van Orman Quine (1908-2000), como uno de los dogmas del empirismo . Una idea central de la filosofía de Quine fue el naturalismo , que él entendió como la afirmación de que las ciencias naturales proporcionan el marco más fiable para comprender el mundo. Utilizó esta perspectiva para argumentar que las entidades matemáticas tienen existencia real porque son indispensables para la ciencia . ^{[ 88 ]}

La filosofía posterior de Wittgenstein formó parte de la filosofía del lenguaje ordinario , que analizaba el lenguaje cotidiano para comprender conceptos y problemas filosóficos. La teoría de los actos de habla de John Langshaw Austin (1911-1960) fue una contribución temprana e influyente a este campo. Otras figuras destacadas de esta tradición incluyen a Gilbert Ryle (1900-1976) y Sir Peter Frederick Strawson (1919-2006). El cambio de énfasis en el papel del lenguaje se conoce como el giro lingüístico . ^{[ 89 ]}

Richard Mervyn Hare (1919–2002) y John Leslie Mackie (1917–1981) fueron influyentes filósofos éticos en la tradición analítica, mientras que John Rawls (1921–2002) y Robert Nozick (1938–2002) hicieron importantes contribuciones a la filosofía política. ^{[ 90 ]}

Filosofía continental

La fenomenología fue un movimiento importante en la tradición de la filosofía continental. Su objetivo era proporcionar una descripción imparcial de la experiencia humana desde una perspectiva subjetiva, utilizando esta descripción como método para analizar y evaluar problemas filosóficos en diversos campos como la epistemología, la ontología , la filosofía de la mente y la ética. El fundador de la fenomenología fue Edmund Husserl (1859-1938), quien enfatizó la importancia de suspender toda creencia antecedente para lograr una descripción pura e imparcial de la experiencia tal como se desarrolla. ^{[ 91 ]} Su discípulo, Martin Heidegger (1889-1976), adoptó este método en un enfoque que denominó ontología fundamental . Heidegger exploró cómo la comprensión previa humana de la realidad moldea la experiencia y la interacción con el mundo. Sostuvo que la mera descripción es insuficiente para la fenomenología y debe ir acompañada de interpretación para descubrir y evitar posibles malentendidos. ^{[ 92 ]} Esta línea de pensamiento fue desarrollada posteriormente por su alumno Hans-Georg Gadamer (1900-2002), quien sostenía que la precomprensión humana es dinámica y evoluciona a través del proceso de interpretación. Gadamer explicó este proceso como una fusión de horizontes , que implica una interacción entre el horizonte actual del intérprete y el horizonte del objeto interpretado. ^{[ 93 ]}

Otro aspecto influyente de la filosofía de Heidegger es su enfoque en cómo los seres humanos se preocupan por el mundo. Exploró cómo esta preocupación se relaciona con fenómenos como la ansiedad y la autenticidad . Estas ideas influyeron en Jean-Paul Sartre (1905-1980), quien desarrolló la filosofía del existencialismo. Los existencialistas sostienen que los seres humanos son fundamentalmente libres y responsables de sus elecciones. También afirman que la vida carece de un propósito predeterminado, y que el acto de elegir el propio camino sin tal propósito guía puede conducir a la ansiedad. La idea de que el universo es inherentemente carente de sentido fue especialmente enfatizada por pensadores absurdistas como Albert Camus (1913-1960). ^{[ 94 ]}

La Teoría Crítica surgió en la primera mitad del siglo XX dentro de la Escuela de Frankfurt . Es una forma de filosofía social que busca ofrecer una evaluación reflexiva y una crítica de la sociedad y la cultura. A diferencia de la teoría tradicional, su objetivo no es solo comprender y explicar, sino también generar un cambio práctico, en particular emancipar a las personas y liberarlas de la dominación y la opresión. Los temas clave de la Teoría Crítica incluyen el poder , la desigualdad , la justicia social y el papel de la ideología . Figuras destacadas son Theodor Adorno (1903-1969), Max Horkheimer (1895-1973) y Herbert Marcuse (1898-1979). ^{[ 95 ]}

La segunda mitad de la filosofía continental del siglo XX se caracterizó por una actitud crítica hacia muchos conceptos y supuestos filosóficos tradicionales, como la verdad , la objetividad , las explicaciones universales, la razón y el progreso. Esta perspectiva se denomina a veces posmodernismo . Michel Foucault (1926-1984) examinó la relación entre conocimiento y poder, argumentando que el conocimiento siempre está condicionado por el poder. Jacques Derrida (1930-2004) desarrolló la filosofía de la deconstrucción, cuyo objetivo es exponer las contradicciones ocultas en los textos filosóficos subvirtiendo las oposiciones en las que se basan, como la oposición entre presencia y ausencia o entre sujeto y objeto. Gilles Deleuze (1925-1995) recurrió a la teoría psicoanalítica para criticar y reimaginar conceptos tradicionales como el deseo, la subjetividad , la identidad y el conocimiento. ^{[ 96 ]}

La tradición intelectual árabe temprana, anterior al período clásico, se caracterizó por diversas discusiones teológicas, centradas principalmente en la comprensión de la interpretación correcta de la revelación islámica. Algunos historiadores la consideran parte de la filosofía árabe-persa, mientras que otros establecen una distinción más estricta entre teología ( kalam ) y filosofía propiamente dicha ( falsafa ). Los teólogos, que aceptaban implícitamente la verdad de la revelación, limitaron sus investigaciones a temas religiosos, como las pruebas de la existencia de Dios. Los filósofos, por otro lado, investigaron un abanico más amplio de temas, incluyendo aquellos no directamente tratados en las escrituras. ^{[ 100 ]}

La filosofía árabe-persa clásica temprana estuvo fuertemente influenciada por la filosofía griega antigua, en particular por las obras de Aristóteles, pero también por las de otros filósofos como Platón. Esta influencia se manifestó tanto a través de traducciones como de extensos comentarios. Una motivación clave para este proceso fue integrar y reconciliar la filosofía griega con el pensamiento islámico. Los filósofos islámicos enfatizaron el papel de la investigación racional y examinaron cómo armonizar la razón y la revelación. ^{[ 101 ]}

Al-Kindi (801-873) es considerado a menudo el primer filósofo de esta tradición, en contraste con las obras más teológicas de sus predecesores. ^{[ 102 ]} Siguiendo a Aristóteles, consideró la metafísica como la primera filosofía y la ciencia suprema. Desde su perspectiva teológica, la metafísica estudia la esencia y los atributos de Dios. Se basó en la doctrina del Uno de Plotino para argumentar a favor de la unidad y la perfección de Dios. Para Al-Kindi, Dios emana el universo al "hacer ser a partir del no ser". En el campo de la psicología, defendió un dualismo que distingue estrictamente el alma inmortal del cuerpo mortal. Al-Kindi fue un autor prolífico, produciendo alrededor de 270 tratados durante su vida. ^{[ 103 ]}

Al-Farabi (c. 872–950), fuertemente influenciado por Al-Kindi, aceptó su teoría emanacionista de la creación. Al-Farabi afirmó que la filosofía, más que la teología, es el mejor camino hacia la verdad. Su interés por la lógica le valió el título de «el Segundo Maestro» después de Aristóteles. Concluyó que la lógica es universal y constituye el fundamento de todo lenguaje y pensamiento, una visión que contrasta con ciertos pasajes del Corán que atribuyen este papel a la gramática árabe. En su filosofía política, Al-Farabi respaldó la idea de Platón de que un rey filósofo sería el mejor gobernante. Analizó las virtudes que tal gobernante debería poseer, las tareas que debería emprender y por qué este ideal rara vez se alcanza. Al-Farabi también proporcionó una influyente clasificación de las diferentes ciencias y campos de investigación. ^{[ 104 ]}

Avicena (980-1037) se basó en las filosofías de los antiguos griegos y Al-Farabi para desarrollar un sistema filosófico integral que buscaba brindar una comprensión holística y racional de la realidad, abarcando la ciencia, la religión y el misticismo. Consideraba la lógica como el fundamento de la investigación racional. En el campo de la metafísica, Avicena sostenía que las sustancias pueden existir de forma independiente, mientras que los accidentes siempre dependen de algo más para existir. Por ejemplo, el color es un accidente que requiere un cuerpo para manifestarse. Avicena distinguía entre dos formas de existencia: la existencia contingente y la existencia necesaria . Postulaba que Dios tiene existencia necesaria, lo que significa que su existencia es inherente e independiente. En contraste, todo lo demás en el mundo es contingente, es decir, fue causado por Dios y depende de Él para su existencia. En psicología, Avicena consideraba las almas como sustancias que dan vida a los seres. Él clasificó las almas en diferentes niveles: las plantas poseen la forma más simple de alma, mientras que las almas de los animales y los humanos tienen facultades adicionales, como la capacidad de moverse, sentir y pensar racionalmente. En ética, Avicena abogó por la búsqueda de la perfección moral, que se puede lograr adhiriéndose a las enseñanzas del Corán. Su sistema filosófico influyó profundamente tanto en la filosofía islámica como en la occidental. ^{[ 105 ]}

Al-Ghazali (1058-1111) criticó duramente el enfoque racionalista de Avicena y su adopción de la filosofía griega. Se mostró escéptico ante la capacidad de la razón para alcanzar una comprensión verdadera de la realidad, Dios y la religión. Al-Ghazali consideraba problemática la filosofía de otros filósofos islámicos, describiéndola como una enfermedad. En su influyente obra, La incoherencia de los filósofos , argumentó que muchas enseñanzas filosóficas estaban plagadas de contradicciones y eran incompatibles con la fe islámica. Sin embargo, Al-Ghazali no rechazó por completo la filosofía; reconoció su valor, pero creía que debía estar subordinada a una forma de intuición mística. Esta intuición, según Al-Ghazali, se basaba en la experiencia personal directa y la visión espiritual, que consideraba esenciales para alcanzar una comprensión más profunda de la realidad. ^{[ 106 ]}

Averroes (1126-1198) rechazó la visión escéptica de Al-Ghazali y buscó demostrar la armonía entre la búsqueda filosófica del conocimiento y las dimensiones espirituales de la fe. La filosofía de Averroes estuvo fuertemente influenciada por Aristóteles, y criticó frecuentemente a Avicena por alejarse demasiado de las enseñanzas aristotélicas. En el campo de la psicología, Averroes propuso que existe un único intelecto universal compartido por todos los seres humanos. Si bien la obra de Averroes no tuvo un impacto significativo en la erudición islámica posterior, sí influyó considerablemente en la filosofía europea. ^{[ 107 ]}

A menudo se considera a Averroes el último gran filósofo de la era clásica de la filosofía islámica. La visión tradicional sostiene que el período posclásico estuvo marcado por un declive en varios niveles. Este declive se entiende tanto en términos de la influencia global del Islam como en el ámbito de la investigación científica y filosófica dentro del mundo islámico. El escepticismo de Al-Ghazali respecto al poder de la razón y el papel de la filosofía desempeñó un papel significativo en este desarrollo, lo que condujo a un cambio de enfoque hacia la teología y la doctrina religiosa. ^{[ 108 ]} Sin embargo, algunos estudiosos contemporáneos han cuestionado el alcance de este supuesto declive. Argumentan que se entiende mejor como un cambio en el interés filosófico que como un declive absoluto. Según esta visión, la filosofía no desapareció, sino que se integró y continuó dentro del marco de la teología. ^{[ 109 ]}

Mulla Sadra (1571-1636) es considerado a menudo el filósofo más influyente de la era posclásica. Fue una figura destacada en la escuela filosófica y mística conocida como iluminacionismo . Mulla Sadra concebía la filosofía como una práctica espiritual destinada a fomentar la sabiduría y transformarse en un sabio. Su teoría metafísica de la existencia fue particularmente influyente. Rechazó la noción aristotélica tradicional de que la realidad se compone de sustancias estáticas con esencias fijas. En cambio, abogó por una filosofía del proceso que enfatizaba el cambio continuo y la novedad. Según esta visión, la creación del mundo no es un evento singular del pasado, sino un proceso continuo. Mulla Sadra sintetizó el monismo y el pluralismo al afirmar que existe una unidad trascendente del ser que abarca todas las entidades individuales. También defendió el panpsiquismo , argumentando que todas las entidades poseen conciencia en diversos grados. ^{[ 110 ]}

El movimiento del modernismo islámico surgió en los siglos XIX y XX como respuesta a los cambios culturales provocados por la modernidad y la creciente influencia del pensamiento occidental. Los modernistas islámicos se propusieron reevaluar el papel de las doctrinas y prácticas islámicas tradicionales en el mundo moderno. Buscaron reinterpretar y adaptar las enseñanzas islámicas para demostrar la compatibilidad de los principios fundamentales del islam con los principios modernos, especialmente en áreas como la democracia, los derechos humanos , la ciencia y la respuesta al colonialismo . ^{[ 111 ]}

El período antiguo de la filosofía india comenzó alrededor del 900 a. C. y se extendió hasta el 200 a. C. Durante este tiempo, se compusieron los Vedas . Estos textos religiosos constituyen la base de gran parte de la filosofía india, abarcando una amplia gama de temas, incluyendo himnos y rituales. De particular interés filosófico son los Upanishads , textos védicos tardíos que abordan temas filosóficos profundos. Algunos estudiosos consideran los Vedas como parte de la filosofía propiamente dicha, mientras que otros los ven como una forma de protofilosofía. Este período también vio el surgimiento de movimientos no védicos, como el budismo y el jainismo. ^{[ 116 ] [ d ]}

Los Upanishads introducen conceptos clave de la filosofía india, como Atman y Brahman. Atman se refiere al yo, considerado el alma eterna que constituye la esencia de todo ser consciente. Brahman representa la realidad última y el principio supremo que rige el universo. Los Upanishads exploran la relación entre Atman y Brahman, siendo la idea central que comprender su conexión es un paso crucial en el camino espiritual hacia la liberación . Algunos Upanishads abogan por un estilo de vida ascético , enfatizando el retiro del mundo para alcanzar la autorrealización. Otros enfatizan la participación activa en el mundo, basada en la creencia de que los individuos tienen deberes sociales para con sus familias y comunidades. Estos deberes están prescritos por el concepto de dharma , que varía según la clase social y la etapa de la vida de cada persona . Otra idea influyente de este período es el concepto de renacimiento , donde las almas individuales están atrapadas en un ciclo de reencarnación. Según esta creencia, las acciones de una persona en vidas anteriores determinan sus circunstancias en vidas futuras, un principio conocido como la ley del karma . ^{[ 118 ]}

Si bien los Vedas tuvieron una amplia influencia, no todas las tradiciones filosóficas indias se originaron en ellos. Por ejemplo, los movimientos no védicos del budismo y el jainismo surgieron en el siglo VI a. C. Estos movimientos coincidían con ciertas enseñanzas védicas sobre el ciclo de renacimiento y la importancia de buscar la liberación, pero rechazaban muchos de los rituales y la jerarquía social descritos en los Vedas. El budismo fue fundado por Gautama Siddhartha (563-483 a. C.), quien cuestionó el concepto védico de Atman argumentando que no existe un yo permanente y estable. Enseñó que la creencia en un yo permanente conduce al sufrimiento y que la liberación se puede alcanzar al comprender la ausencia de un yo permanente. ^{[ 119 ]}

El jainismo fue fundado por Mahavira (599-527 a. C.). El jainismo enfatiza el respeto por todas las formas de vida, un principio que se expresa en su compromiso con la no violencia . Este principio prohíbe dañar o matar a cualquier ser vivo, ya sea con acciones o pensamientos. Otro principio central del jainismo es la doctrina del no absolutismo , que postula que la realidad es compleja y multifacética, y por lo tanto no puede ser capturada completamente por una sola perspectiva ni expresada adecuadamente en el lenguaje. El tercer pilar del jainismo es la práctica del ascetismo o desapego , que implica desapegarse de las posesiones y deseos mundanos para evitar el enredo emocional con ellos. ^{[ 120 ]}

Los periodos clásico y medieval de la filosofía india abarcan aproximadamente desde el 200 a. C. hasta el 1800 d. C. Algunos estudiosos se refieren a todo este periodo como el «periodo clásico», mientras que otros lo dividen en dos periodos distintos: el periodo clásico hasta el 1300 d. C. y el periodo medieval posterior. Durante la primera mitad de esta era, se desarrollaron las escuelas ortodoxas de filosofía india, conocidas como darsanas . Sus escrituras fundamentales suelen adoptar la forma de sutras , que son textos aforísticos o concisos que explican ideas filosóficas clave. La segunda mitad de este periodo se caracterizó por comentarios detallados sobre estos sutras, con el objetivo de proporcionar explicaciones e interpretaciones exhaustivas. ^{[ 121 ]}

Samkhya es la más antigua de las darśanas. Es una filosofía dualista que afirma que la realidad se compone de dos principios fundamentales: Purusha , o conciencia pura, y Prakriti , o materia. Samkhya enseña que Prakriti se caracteriza por tres cualidades conocidas como gunas . Sattva representa la calma y la armonía, Rajas corresponde a la pasión y la actividad, y Tamas implica ignorancia e inercia. ^{[ 122 ]} La escuela de Yoga inicialmente formó parte de Samkhya y posteriormente se convirtió en una escuela independiente. Se basa en los Yoga Sutras de Patanjali y enfatiza la práctica de posturas físicas y diversas formas de meditación . ^{[ 123 ]}

Nyaya y Vaisheshika son otras dos escuelas ortodoxas importantes. En epistemología, Nyaya postula que existen cuatro fuentes de conocimiento : percepción, inferencia, razonamiento analógico y testimonio. Nyaya es particularmente conocida por su teoría de la lógica, que enfatiza que la inferencia depende de la percepción previa y busca generar nuevo conocimiento, como la comprensión de la causa de un fenómeno observado. Vaisheshika, por otro lado, es reconocida por su metafísica atomista. Si bien Nyaya y Vaisheshika fueron originalmente escuelas distintas, posteriormente se entrelazaron y a menudo se las trató como una sola tradición. ^{[ 124 ]}

Las escuelas de Vedānta y Mīmāṃsā se centran principalmente en la interpretación de las escrituras védicas. Vedānta se ocupa principalmente de los Upanishads, discutiendo teorías metafísicas y explorando las posibilidades del conocimiento y la liberación. En contraste, Mīmāṃsā se centra más en las prácticas rituales descritas en los Vedas. ^{[ 125 ]}

La filosofía budista también floreció durante este período, dando lugar al desarrollo de cuatro escuelas principales del budismo indio: Sarvāstivāda , Sautrāntika , Madhyamaka y Yogācāra . Si bien estas escuelas coinciden en las enseñanzas centrales de Gautama Buddha, difieren en ciertos puntos clave. La escuela Sarvāstivāda sostiene que "todo existe", incluyendo entidades pasadas, presentes y futuras. Esta visión es rechazada por la escuela Sautrāntika, que argumenta que solo existe el presente. La escuela Madhyamaka, fundada por Nagarjuna (c. 150-250 d. C.), afirma que todos los fenómenos son inherentemente vacíos, lo que significa que nada posee una esencia permanente o una existencia independiente. La escuela Yogācāra se interpreta tradicionalmente como una forma de idealismo, argumentando que el mundo externo es una ilusión creada por la mente. ^{[ 126 ]}

La segunda mitad del período clásico presenció nuevos desarrollos tanto en las escuelas ortodoxas como heterodoxas de la filosofía india, a menudo mediante comentarios detallados sobre sutras fundamentales. La escuela Vedanta adquirió una influencia significativa durante este tiempo, particularmente con el auge de la escuela Advaita Vedanta bajo Adi Shankara (c. 700-750 d. C.). Shankara abogó por una forma radical de monismo, afirmando que Atman y Brahman son idénticos, y que la aparente multiplicidad del universo es simplemente una ilusión, o Maya . ^{[ 127 ]}

Esta visión fue modificada por Ramanuja (1017-1137 d. C.), ^{[ e ]} quien desarrolló la escuela Vishishtadvaita Vedanta . Ramanuja coincidió en que Brahman es la realidad última, pero argumentó que las entidades individuales, como las cualidades, las personas y los objetos, también son reales como partes de la unidad subyacente de Brahman. ^{[ 129 ]} Enfatizó la importancia de Bhakti , o devoción a lo divino, como camino espiritual y fue fundamental para popularizar el movimiento Bhakti , que continuó hasta los siglos XVII y XVIII. ^{[ 130 ]}

Otro desarrollo significativo en este período fue el surgimiento del movimiento Navya-Nyāya dentro de la escuela Nyaya, que introdujo un marco lógico más sofisticado con un enfoque particular en el análisis lingüístico. ^{[ 131 ]}

El período moderno de la filosofía india comenzó alrededor del año 1800 d. C., durante una época de cambios sociales y culturales, particularmente debido al dominio británico y la introducción de la educación inglesa. Estos cambios tuvieron diversos efectos en los filósofos indios. Mientras que anteriormente la filosofía se practicaba predominantemente en sánscrito , muchos filósofos de este período comenzaron a escribir en inglés. Un ejemplo de este cambio es la influyente obra en varios volúmenes Una historia de la filosofía india, de Surendranath Dasgupta (1887-1952). Los filósofos de este período se vieron influenciados tanto por sus propias tradiciones como por nuevas ideas de la filosofía occidental. ^{[ 132 ]}

Durante este período, varios filósofos intentaron crear sistemas integrales que unificaran y armonizaran las diversas escuelas de pensamiento filosófico y religioso en la India. Por ejemplo, Swami Vivekananda (1863-1902) enfatizó la validez y universalidad de todas las religiones. Utilizó los principios del Advaita Vedanta para argumentar que las diferentes tradiciones religiosas son simplemente distintos caminos que conducen a la misma verdad espiritual. Según el Advaita Vedanta, existe una única realidad última, sin distinciones ni divisiones. Esta escuela de pensamiento considera la diversidad y multiplicidad del mundo como una ilusión que oculta la unidad divina subyacente. Vivekananda creía que las diferentes religiones representan diversas maneras de alcanzar esta unidad divina. ^{[ 133 ]}

Sri Aurobindo desarrolló un proyecto similar en su filosofía integral. Su complejo sistema filosófico busca demostrar cómo los diferentes movimientos históricos y filosóficos forman parte de una evolución global de la conciencia. ^{[ 134 ]} Otras contribuciones a la filosofía india moderna fueron realizadas por maestros espirituales como Sri Ramakrishna , Ramana Maharshi y Jiddu Krishnamurti . ^{[ 135 ]}

El primer período de la filosofía china comenzó en el siglo VI a. C. y se extendió hasta el ascenso de la dinastía Qin en el 221 a. C. ^{[ 139 ]} El concepto de Dao , a menudo traducido como «el Camino», desempeñó un papel central durante este período, con diferentes escuelas de pensamiento que lo interpretaron de diversas maneras. La filosofía china temprana estuvo fuertemente influenciada por las enseñanzas de Confucio (551-479 a. C.). Confucio enfatizó que una buena vida es aquella que se alinea con el Dao, que él entendía principalmente en términos de conducta moral y comportamiento virtuoso. Defendió la importancia de la piedad filial , el respeto a los mayores y abogó por el altruismo universal . En el pensamiento confuciano, la familia es fundamental, y cada miembro cumple su rol para asegurar el florecimiento general de la familia. Confucio extendió esta idea a la sociedad, considerando al Estado como una gran familia donde la armonía es esencial. ^{[ 140 ]}

Laozi (siglo VI a. C.) es tradicionalmente considerado el fundador del taoísmo. Al igual que Confucio, creía que vivir una buena vida implica estar en armonía con el Dao. Sin embargo, a diferencia de Confucio, Laozi se centró no solo en la sociedad, sino también en la relación entre los seres humanos y la naturaleza. Su concepto de wu wei , a menudo traducido como "acción sin esfuerzo", fue particularmente influyente. Se refiere a actuar de manera natural y espontánea, en consonancia con el Dao, que Laozi consideraba un estado ideal caracterizado por la facilidad y la espontaneidad. ^{[ 141 ]}

El filósofo taoísta Zhuangzi (399-295 a. C.) empleó parábolas y alegorías para expresar sus ideas. Para ilustrar el concepto de wu wei en la vida cotidiana, utilizó el ejemplo de un carnicero que, tras años de práctica, podía cortar un buey sin esfuerzo, con su cuchillo siguiendo naturalmente la trayectoria óptima sin ningún esfuerzo consciente. Zhuangzi también es famoso por su relato del sueño de la mariposa , que explora la naturaleza de la experiencia subjetiva. En este relato, Zhuangzi sueña que es una mariposa y, al despertar, se pregunta si es un hombre que soñó que era una mariposa o una mariposa que soñó que era un hombre. ^{[ 142 ]}

La escuela del mohismo fue fundada por Mozi (c. 470–391 a. C.). Un concepto central en la filosofía de Mozi es el jian ai , que aboga por el amor universal o el cuidado imparcial. Basándose en este concepto, promovió una forma temprana de consecuencialismo , argumentando que las acciones políticas deben evaluarse según su contribución al bienestar del pueblo. ^{[ 143 ]}

El siguiente período de la filosofía china comenzó con el establecimiento de la dinastía Qin en el 221 a. C. y se extendió hasta el surgimiento de la dinastía Song en el 960 d. C. Este período estuvo influenciado por la filosofía Xuanxue , la filosofía legalista y la difusión del budismo . Xuanxue, también conocido como neotaoísmo, buscaba sintetizar el confucianismo y el taoísmo, desarrollando un marco metafísico para estas escuelas de pensamiento. Postulaba que el Dao es la raíz de la realidad última, lo que dio lugar a debates sobre si esta raíz debía entenderse como ser o no ser. Filósofos como He Yan (c. 195-249 d. C.) y Wang Bi (226-249 d. C.) argumentaron que el Dao es un no ser sin forma que actúa como fuente de todas las cosas y fenómenos. Esta visión fue cuestionada por Pei Wei (267-300 d. C.), quien afirmó que el no ser no podía dar origen al ser; en cambio, argumentó que el ser se origina a sí mismo. ^{[ 144 ]}

En el ámbito de la ética y la política, la escuela del legalismo adquirió una influencia particular. Los legalistas rechazaron la idea mohista de que la política debe tener como objetivo promover el bienestar general. En cambio, argumentaron que el arte de gobernar consiste en ejercer el poder y establecer el orden. También desestimaron el énfasis confuciano en las virtudes y la conducta moral como fundamento de una sociedad armoniosa. Por el contrario, los legalistas creían que la mejor manera de lograr el orden era mediante el establecimiento de leyes estrictas y la aplicación de castigos para quienes las infringieran. ^{[ 145 ]}

El budismo, que llegó a China desde la India en el siglo I d. C., se centró inicialmente en la traducción de textos sánscritos originales al chino. Sin embargo, con el tiempo surgieron nuevas y distintivas formas de budismo chino. Por ejemplo, el budismo Tiantai , fundado en el siglo VI d. C., introdujo la doctrina de la Triple Verdad, que buscaba reconciliar dos puntos de vista opuestos. La primera verdad, el realismo convencional, afirma la existencia de las cosas ordinarias. La segunda verdad postula que todos los fenómenos son ilusorios o vacíos. La tercera verdad intenta reconciliar estas posiciones al afirmar que el mundo mundano es a la vez real y vacío. Este período también fue testigo del auge del budismo Chan , que posteriormente dio origen al budismo Zen en Japón. En epistemología, los budistas Chan abogaban por una forma de conocimiento inmediato de la realidad, afirmando que trasciende las distorsiones de las distinciones lingüísticas y conduce al conocimiento directo de la realidad última. ^{[ 146 ]}

El siguiente periodo de la filosofía china comenzó con el surgimiento de la dinastía Song en el año 960 d. C. Algunos estudiosos consideran que este periodo finaliza con las Guerras del Opio en 1840, mientras que otros lo extienden hasta el establecimiento de la República de China en 1912. Durante esta época, el neoconfucianismo adquirió una influencia particular. A diferencia de las formas anteriores de confucianismo, el neoconfucianismo hizo mayor hincapié en la metafísica, principalmente como respuesta a desarrollos similares en el taoísmo y el budismo. Rechazó el enfoque taoísta y budista en la no existencia y la vacuidad, centrándose en cambio en el concepto de li como fundamento positivo de la metafísica. El li se entiende como el principio racional que subyace al ser y gobierna todas las entidades. También constituye la base de la naturaleza humana y es la fuente de las virtudes. El li se suele contrastar con el qi , que se considera una fuerza material y vital. ^{[ 147 ]}

La última parte de la dinastía Qing y el subsiguiente período moderno estuvieron marcados por un encuentro con la filosofía occidental, incluyendo las ideas de filósofos como Platón, Kant y Mill, así como movimientos como el pragmatismo. Sin embargo, las ideas de Marx sobre la lucha de clases, el socialismo y el comunismo fueron particularmente significativas. Su crítica al capitalismo y su visión de una sociedad sin clases condujeron al desarrollo del marxismo chino . En este contexto, Mao Zedong (1893-1976) desempeñó un doble papel como filósofo que expuso estas ideas y como líder revolucionario comprometido con su implementación práctica. El marxismo chino divergió del marxismo clásico en varios aspectos. Por ejemplo, mientras que el marxismo clásico atribuye al proletariado la responsabilidad tanto del surgimiento de la economía capitalista como de la posterior revolución socialista , en el marxismo de Mao , este papel se atribuye al campesinado bajo la guía del Partido Comunista . ^{[ 148 ]}

El pensamiento tradicional chino también mantuvo su influencia durante la época moderna. Esto se ejemplifica en la filosofía de Liang Shuming (1893-1988), influenciado por el confucianismo, el budismo y la filosofía occidental. A Liang se le suele considerar fundador del Nuevo Confucianismo . Abogó por una vida equilibrada, caracterizada por la armonía entre la humanidad y la naturaleza, como camino hacia la verdadera felicidad. Liang criticó la actitud europea moderna por su excesivo enfoque en la explotación de la naturaleza para satisfacer los deseos, y consideró el enfoque indio, centrado en lo divino y la renuncia a los deseos, como un extremo opuesto. ^{[ 150 ]}

La filosofía japonesa se caracteriza por su diálogo con diversas tradiciones, incluyendo las escuelas de pensamiento chinas, indias y occidentales. La filosofía japonesa antigua fue moldeada por el sintoísmo , la religión autóctona de Japón, que incluía una forma de animismo que consideraba los fenómenos y objetos naturales como espíritus, conocidos como kami . La llegada del confucianismo y el budismo en los siglos V y VI d. C. transformó el panorama intelectual y propició diversos desarrollos posteriores. El confucianismo influyó en la filosofía política y social y se desarrolló aún más en diferentes corrientes del neoconfucianismo. El pensamiento budista japonés evolucionó particularmente dentro de las tradiciones del budismo de la Tierra Pura y el budismo zen.

En los siglos XIX y XX, la interacción con pensadores occidentales influyó notablemente en la filosofía japonesa, especialmente a través de las escuelas del existencialismo y la fenomenología. Durante este periodo se fundó la Escuela de Kioto , establecida por Kitaro Nishida (1870-1945). Nishida criticó la filosofía occidental, en particular el kantismo , por su dependencia de la distinción entre sujeto y objeto. Buscó superar esta dicotomía desarrollando el concepto de basho, que suele traducirse como «lugar» y puede entenderse como un dominio experiencial que trasciende la distinción sujeto-objeto. Otros miembros influyentes de la Escuela de Kioto fueron Tanabe Hajime (1885-1962) y Nishitani Keiji (1900-1990). ^{[ 152 ]}

La filosofía latinoamericana suele considerarse parte de la filosofía occidental. Sin embargo, en un sentido más específico, representa una tradición propia con características distintivas, a pesar de la fuerte influencia occidental. Ideas filosóficas sobre la naturaleza de la realidad y el papel del ser humano en ella se encuentran en las civilizaciones indígenas de la región, como los aztecas , los mayas y los incas . Estas ideas se desarrollaron independientemente de la influencia europea. No obstante, la mayoría de los debates se centran en los periodos colonial y poscolonial, ya que se conservan muy pocos textos del periodo precolonial.

El período colonial estuvo dominado por la filosofía religiosa, particularmente en la forma de escolástica. En los siglos XVIII y XIX, el énfasis se desplazó hacia la filosofía de la Ilustración y la adopción de una perspectiva científica, especialmente a través del positivismo. Una corriente influyente en la última parte del siglo XX fue la filosofía de la liberación , inspirada en el marxismo y centrada en temas como la liberación política, la independencia intelectual y la educación. ^{[ 153 ]}

En el sentido más amplio, la filosofía africana abarca ideas filosóficas originadas en todo el continente africano . Sin embargo, el término suele entenderse de forma más restringida para referirse principalmente a las tradiciones filosóficas del África occidental y subsahariana . ^{[ 154 ]} La tradición filosófica en África se nutre tanto del antiguo Egipto como de textos académicos del África medieval . ^{[ 155 ]} Si bien la historia intelectual africana temprana se centró principalmente en el folclore, los dichos populares y las ideas religiosas, también incluyó conceptos filosóficos, como la idea de Ubuntu . Ubuntu se suele traducir como «humanidad» o «naturaleza humana» y enfatiza las profundas conexiones morales entre las personas, abogando por la bondad y la compasión. ^{[ 154 ]}

La filosofía africana anterior al siglo XX se desarrolló y transmitió principalmente de forma oral, a través de ideas de filósofos cuyos nombres se han perdido en la historia. ^{[ f ]} Esto cambió en la década de 1920 con el surgimiento de la filosofía africana sistemática. Un movimiento significativo durante este período fue el excavacionismo , que buscaba reconstruir las cosmovisiones africanas tradicionales, a menudo con el objetivo de redescubrir una identidad africana perdida. Sin embargo, este enfoque fue cuestionado por los afrodeconstruccionistas, quienes pusieron en duda la existencia de una identidad africana singular. Otras corrientes y temas influyentes en el pensamiento africano moderno incluyen la etnofilosofía , la negritud , el panafricanismo , el marxismo , el poscolonialismo y las críticas al eurocentrismo . ^{[ 157 ]}