Historicidad de Mahoma

La historicidad de Mahoma es objeto de estudio de su figura histórica y del análisis crítico de las fuentes en las que se basan los relatos tradicionales (especialmente el Corán , la sira y los hadices ). Otras fuentes históricas que pueden investigarse incluyen documentos sellados, órdenes, tratados, hallazgos arqueológicos y correspondencia interna y externa de estados o comunidades vecinas, así como el descubrimiento de su composición genética y parentesco a través de sus pertenencias personales y restos físicos (cabello, barba, etc.), que se consideran parte de su supuesto legado.

La biografía profética , conocida como sīra , junto con los registros atribuidos de las palabras, acciones y la aprobación silenciosa de Mahoma, conocidos como hadices , sobreviven en las obras históricas de escritores de los siglos II y III de la era musulmana ( c. 700-1000 d. C.), ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} y brindan mucha información sobre Mahoma, pero la confiabilidad de esta información es muy debatida en los círculos académicos ( estudios de hadices ) debido a la brecha ( tradición oral ) entre las fechas registradas de la vida de Mahoma y las fechas en que estos eventos comienzan a aparecer en fuentes escritas. ^{[ 3 ]} La tradición islámica rastrea el linaje del profeta islámico Mahoma hasta la rama Adnani de los árabes , a través de la familia Hashim y la tribu Quraysh. ^{[ a ]}^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}^{[ 8 ]} Y se cree que Mahoma desciende de Ismael , el hijo de Abraham , a través de la tribu Hashim que son considerados profetas en el Islam , una figura bíblica; Sin embargo, ni la existencia de Abraham ni la de Ismael han sido corroboradas de forma independiente por los historiadores. Los historiadores modernos no toman el árbol genealógico como un hecho. ^{[ 9 ]} En el período preislámico (y del Islam temprano), ^{[ 10 ]} los árboles genealógicos eran producto de la tradición oral de la época árabe , moldeados según las necesidades sociales y los intereses de los oyentes. ^{[ 11 ]} La historiografía contemporánea reveló la falta de coherencia interna de este sistema genealógico y demostró que encuentra evidencia de coincidencia insuficiente; se cree que la distinción entre qahtanitas y adnanitas es producto de la época omeya , cuando la guerra de facciones (al-niza al-hizbi) hacía estragos en el joven Imperio islámico. ^{[ 12 ]}

La opinión islámica general es que el Corán se ha conservado desde sus inicios mediante la escritura y la memorización, y su testimonio se considera indiscutible. La fuente de información musulmana más antigua sobre la vida de Mahoma, el Corán , ofrece muy poca información personal y su historicidad es objeto de debate. ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]}

A pesar de las dificultades que presentan las fuentes biográficas, los estudiosos generalmente consideran que contienen información histórica valiosa sobre Mahoma y sugieren que se necesitan métodos para distinguir la información probable de la improbable. ^{[ 15 ]} En la práctica, ha resultado difícil determinar qué partes de los primeros relatos de la vida de Mahoma son valiosas para los estudiosos modernos. ^{[ 16 ]} Sin embargo, la mayoría de los estudiosos clásicos creen que Mahoma existió como figura histórica. ^{[ 17 ]}

Geografía

Hay un número relativamente pequeño de fuentes no musulmanas contemporáneas o casi contemporáneas que atestiguan la existencia de Mahoma y son valiosas tanto en sí mismas como para compararlas con fuentes musulmanas. ^{[ 14 ]} Como en el caso de La Meca , no se puede decir que estas fuentes apoyen la narrativa islámica tradicional; donde hay una falta de fuentes preislámicas que la mencionen como centro de peregrinación en fuentes históricas anteriores a 741, aquí el autor sitúa la región "a medio camino entre Ur y Harran " en lugar de en el Hiyaz y carece de datos arqueológicos preislámicos. ^{[ 20 ]}^{[ b ]}

Estudios modernos sobre La Meca

Se sabe poco sobre la historia temprana de La Meca debido a la falta de fuentes claras. La ciudad se encuentra en el interior de la parte central de Arabia occidental, de la cual existen escasas fuentes textuales o arqueológicas. ^{[ 22 ]} Esta falta de conocimiento contrasta con las áreas norte y sur de Arabia occidental, específicamente la frontera siro-palestina y Yemen, donde los historiadores disponen de diversas fuentes, como restos físicos de santuarios, inscripciones, observaciones de autores grecorromanos e información recopilada por historiadores eclesiásticos. La región del Hiyaz que rodea La Meca se caracterizaba por su naturaleza remota, rocosa e inhóspita, albergando solo escasas poblaciones sedentarias en oasis dispersos y ocasionales extensiones de tierra fértil. La costa del Mar Rojo no ofrecía puertos de fácil acceso, y los habitantes de los oasis y los beduinos de la región eran analfabetos. ^{[ 22 ]}

Las posibles menciones anteriores no son inequívocas. El historiador griego Diodoro Sículo escribe sobre Arabia en el siglo I a. C. en su obra Biblioteca histórica , describiendo un santuario sagrado: «Y se ha erigido allí un templo, que es muy sagrado y sumamente venerado por todos los árabes». ^{[ 23 ]} Se ha afirmado que esto podría ser una referencia a la Kaaba en La Meca. ^{[ 24 ]} Sin embargo, la ubicación geográfica que describe Diodoro se encuentra en el noroeste de Arabia, alrededor del área de Leuke Kome , dentro del antiguo Reino Nabateo y la provincia romana de Arabia Pétrea . ^{[ 25 ]}^{[ 26 ]}

Ptolomeo enumera los nombres de 50 ciudades en Arabia, una de ellas llamada Macoraba. Desde 1646 se ha especulado que podría tratarse de una referencia a La Meca. Históricamente, ha habido un consenso general en la erudición de que Macoraba, mencionada por Ptolomeo en el siglo II d. C., es efectivamente La Meca, pero más recientemente, esto se ha puesto en duda. ^{[ 27 ]}^{[ 28 ]} Bowersock favorece la identidad de la primera, y su teoría es que "Macoraba" es la palabra " Makkah" seguida del adjetivo arameo de engrandecimiento rabb (grande). El historiador romano del siglo IV, Amiano Marcelino, también enumeró muchas ciudades de Arabia occidental, la mayoría de las cuales pueden identificarse. Según Bowersock, mencionó La Meca como "Géapolis" o "Hierápolis", esta última con el significado de "ciudad santa", posiblemente refiriéndose al santuario de la Kaaba . ^{[ 29 ]}

La afirmación de Procopio del siglo VI de que la tribu Ma'add poseía la costa de Arabia occidental entre los gasánidas y los himyaritas del sur apoya la tradición de las fuentes árabes que asocia a los Quraysh como una rama de los Ma'add y a Mahoma como descendiente directo de Ma'add ibn Adnan. ^{[ 30 ]}^{[ 31 ]}

fuentes islámicas

Las principales fuentes islámicas sobre la vida de Mahoma son el Corán y los relatos de su vida basados en tradiciones orales conocidas como sīra y hadith .

Historicidad del Corán

Narrativa islámica

Según la erudición islámica tradicional, todo el Corán fue escrito por los compañeros de Mahoma mientras él vivía (durante 610-632 d. C. ^{[ 32 ]} ), pero era principalmente un documento transmitido oralmente. Tras la muerte de Mahoma, el Corán dejó de ser revelado, y los compañeros que lo habían memorizado comenzaron a morir (particularmente después de la batalla de Yamama en 633). ^{[ 33 ]} Preocupado de que partes del Corán pudieran perderse irremediablemente, el compañero mayor Umar instó al califa Abu Bakr a ordenar la recopilación de los fragmentos del Corán que hasta entonces habían estado dispersos entre "tallos de hojas de palma, piedras blancas delgadas, ... [y] hombres que lo sabían de memoria,..." ^{[ 34 ]} y reunirlos. ^{[ 33 ]}^{[ 35 ]} Bajo el califa Uthman , un comité de cinco copió los fragmentos en un solo volumen, "supervisando el texto a medida que avanzaban", resolviendo desacuerdos sobre versículos y rastreando un versículo perdido. ^{[ 36 ]} Este muṣḥaf —que llegó a ser conocido como el "códice utmánico"— se terminó alrededor del año 650 d. C., ^{[ 37 ]}^{[ 38 ]} tras lo cual Uthman emitió una orden para que se quemaran todas las demás copias personales e individuales existentes y los dialectos del Corán (conocidos como Ahruf ). ^{[ 39 ]}^{[ 40 ]}

Estudios modernos sobre el Corán

En cuanto a la historicidad del Corán en sí, algunos eruditos también discrepan. Algunos argumentan que "el Corán son convincentemente las palabras de Mahoma" ( FE Peters ), ^{[ 41 ]} con el pergamino de una copia temprana del Corán —el manuscrito de Birmingham , cuyo texto difiere solo ligeramente de las versiones modernas— datado aproximadamente en torno a la vida de Mahoma. ^{[ 42 ]} Algunos eruditos occidentales, ^{[ 43 ]} sin embargo, cuestionan la exactitud de algunos de los relatos históricos del Corán y si el libro sagrado existió en alguna forma antes de la última década del siglo VII ( Patricia Crone y Michael Cook ); ^{[ 44 ]} y/o argumentan que es un "cóctel de textos", algunos de los cuales pueden haber existido cien años antes de Mahoma, que evolucionaron ( Gerd R. Puin ), ^{[ 44 ]}^{[ 45 ]}^{[ 46 ]} o fueron redactados (J. Wansbrough), ^{[ 47 ]}^{[ 48 ]} para formar el Corán. Un grupo de investigadores explora las irregularidades y repeticiones en el texto coránico de una manera que refuta la afirmación tradicional de que se conservó mediante la memorización junto con la escritura. Según ellos, un período oral dio forma al Corán como texto y orden, y las repeticiones e irregularidades mencionadas son vestigios de este período. ^{[ 49 ]}

También es posible que el contenido del Corán mismo proporcione datos sobre la fecha y probablemente la geografía cercana de la escritura del texto. Fuentes basadas en algunos datos arqueológicos dan la fecha de construcción de la Mezquita Al-Haram , una obra arquitectónica mencionada 16 veces en el Corán, como el año 78 AH ^{[ 50 ],} un hallazgo adicional que arroja luz sobre la historia evolutiva de los textos coránicos mencionados, ^{[ 51 ]} que se sabe que continúa incluso durante la época del Hajjaj , ^{[ 52 ]}^{[ 53 ]} en una situación similar a la que se puede ver con Al-Aqsa , aunque se han propuesto diferentes sugerencias para explicarlo. ^{[ c ]} Estas estructuras, —que se esperaba que estuvieran cerca de Mahoma— ^{[ d ]} que se ubicaron en ciudades como La Meca y Jerusalén, que hoy están separadas por miles de kilómetros, con interpretaciones basadas en narraciones y milagros , estaban a solo una noche de camino según el significado externo y literal del versículo. Sura Al-Isra 17:1

Mahoma en el Corán

El Corán se dirige principalmente a un único "Mensajero de Dios", Mahoma. A diferencia de los cientos de referencias en el Corán a las historias de profetas como Moisés y Jesús, proporciona muy poca información sobre el propio Mahoma, ^{[ 60 ]}^{[ 61 ]} sus compañeros , ^{[ 62 ]} o sus contemporáneos. Los individuos a quienes pertenecen las expresiones utilizadas en las polémicas coránicas y los contextos en los que se usaron son simplemente notas hechas en comentarios escritos en siglos posteriores. Una excepción es su esclavo/hijo adoptivo Zayd , cuyo nombre se menciona en los versículos ( Al-Aḥzāb ;37) en el contexto de su esposa —divorciada— siendo incorporada a los matrimonios de Mahoma .

Probablemente el relato biográfico más claro de Mahoma en el Corán sea la breve mención del asentamiento de sus seguidores en Yathrib después de su expulsión por los Quraysh , y de encuentros militares como la victoria musulmana en Badr . ^{[ 62 ]}

Los eruditos modernos difieren en su evaluación del Corán como fuente histórica sobre la vida de Mahoma. Según la Enciclopedia del Islam , el "Corán responde constante y a menudo francamente a las cambiantes circunstancias históricas de Mahoma y contiene una gran cantidad de datos ocultos que son relevantes para la tarea de la búsqueda del Mahoma histórico". ^{[ 13 ]} En contraste, Solomon A. Nigosian escribe que el Corán nos dice muy poco sobre la vida de Mahoma. ^{[ 14 ]} A diferencia de las narrativas bíblicas sobre la vida de Moisés o Jesús , Michael Cook señala que

Si bien el Corán narra muchas historias a su manera, la de Mahoma no se encuentra entre ellas. Hay referencias a sucesos de su vida, pero son solo referencias, no narraciones. Además, el libro no suele mencionar nombres en el contexto de su época. Mahoma es nombrado cuatro veces, y un par de sus contemporáneos una vez cada uno... y por esta razón es casi imposible relacionar las escrituras con su vida sin salirse de ella. ^{[ 63 ]}

Tradiciones

Manuscritos hallados en Sana'a . Los "subtextos" revelados mediante luz ultravioleta son muy diferentes del Corán actual. Gerd R. Puin creía que esto significaba un texto en evolución. ^{[ 64 ]} Lawrence Conrad utiliza una frase similar para la biografía de Mahoma . Porque, según sus estudios, la visión científica islámica sobre la fecha de nacimiento del Profeta hasta el siglo II d. H. había mostrado una diversidad de 85 años. ^{[ 65 ]}

A diferencia del Corán , los hadices y la sira están dedicados a Mahoma, su vida, sus palabras, sus obras, su aprobación y su ejemplo para los musulmanes en general.

Biografía profética ( sīra )

Se cree que se sabe mucho sobre Mahoma gracias a la literatura sira :

La vida de Mahoma se conoce como la Sira y se desarrolló a la luz de la historia. Todo lo que hizo y dijo quedó registrado. Dado que no sabía leer ni escribir, contaba constantemente con un grupo de 45 escribas que transcribían sus dichos, instrucciones y actividades. El propio Mahoma insistió en documentar sus decisiones importantes. Se conservan cerca de trescientos de sus documentos, entre ellos tratados políticos, alistamientos militares, nombramientos de funcionarios y correspondencia estatal escrita en cuero curtido. Así, conocemos su vida hasta el más mínimo detalle: cómo hablaba, se sentaba, dormía, se vestía, caminaba; su comportamiento como esposo, padre y sobrino; su actitud hacia las mujeres, los niños y los animales; sus transacciones comerciales y su postura hacia los pobres y los oprimidos... ^{[ 66 ]}^{[ 67 ]}^{[ 68 ]}

En la literatura de la sira , la biografía más importante que se conserva son las dos recensiones de la de Ibn Ishaq (m. 768), ahora conocida como Sīrat Rasūl Allah («Biografía/Vida del Mensajero/Apóstol de Allah»), que sobreviven en las obras de sus editores, sobre todo Ibn Hisham (m. 834) y Yunus b. Bukayr (m. 814-815), aunque no en su forma original. ^{[ 13 ]} Según Ibn Hisham, Ibn Ishaq escribió su biografía unos 120 o 130 años después de la muerte de Mahoma. Muchos eruditos, aunque no todos, aceptan la exactitud de estas biografías, si bien su precisión es indeterminable. ^{[ 14 ]}

Después de Ibn Ishaq, existen varios relatos más breves (algunos anteriores a Ibn Ishaq) registrados en diferentes formas (véase Lista de los primeros escritores de la sira ). Otras biografías de Mahoma incluyen la de al-Waqidi (m. 822) y la de Ibn Sa'd (m. 844-45). Al-Waqidi es frecuentemente criticado por los primeros historiadores musulmanes, quienes afirman que el autor no es confiable. ^{[ 13 ]} Estas no son «biografías» en el sentido moderno de la palabra, sino más bien relatos de las expediciones militares de Mahoma, sus dichos, las razones e interpretaciones de los versículos del Corán. ^{[ 13 ]}

Crítica de sīra

Los historiadores seculares han sido mucho más críticos con la Sira . Tom Holland señala que Ibn Hisham atribuye a los ángeles la victoria de los musulmanes en la batalla de Badr y se pregunta por qué debería considerarse una fuente histórica más fiable que Homero (quien retrató a los dioses influyendo en las batallas en su poema épico la Ilíada ). ^{[ 69 ]}

Henri Lammens se queja de las contradicciones en las Tradiciones sobre la vida de Mahoma, incluyendo el número de sus hijos y esposas. Algunos relatos afirman que tuvo un hijo, otros dos, y otro más sostiene que tuvo doce hijos, incluyendo ocho varones. ^{[ 70 ]}^{[ e ]} Si bien la mayoría de los relatos afirman que tuvo nueve esposas, «algunos pasajes de la sira hablan de veintitrés esposas». ^{[ 70 ]} Se cree que Mahoma vivió entre 60 y 65 años según la tradición. ^{[ 73 ]}

Según Wim Raven, a menudo se señala que no se puede formar una imagen coherente de Mahoma a partir de la literatura de la sira, cuya autenticidad y valor fáctico han sido cuestionados por diversos motivos. ^{[ 74 ]} Enumera los siguientes argumentos contra la autenticidad de la sira, seguidos aquí de contraargumentos:

Durante el primer siglo del Islam apenas se compiló ninguna obra sobre la sira. Fred Donner señala que los primeros escritos históricos sobre los orígenes del Islam surgieron entre los años 60 y 70 de la Hégira, ya en el primer siglo de la Hégira (véase también la Lista de biografías de Mahoma ). Además, según Donner, las fuentes que se conservan actualmente, que datan de los siglos II, III y IV de la Hégira, son en su mayoría compilaciones de material derivado de fuentes anteriores. ^{[ 1 ]}
Las numerosas discrepancias que se observan en las diferentes narraciones que se encuentran en las obras de la sira. Sin embargo, a pesar de la falta de una única ortodoxia en el Islam, existe un marcado acuerdo sobre los aspectos más generales del relato tradicional de los orígenes. ^{[ 75 ]}
Fuentes posteriores que afirman saber más sobre la época de Mahoma que las anteriores (para añadir adornos y exageraciones comunes en una tradición oral). ^{[ 76 ]}
Discrepancias en comparación con fuentes no musulmanas. Pero también hay similitudes y coincidencias tanto en la información específica sobre Mahoma, ^{[ 77 ]} como en lo que respecta a la tradición musulmana en general. ^{[ 78 ]}
Algunas partes o géneros de la sira, concretamente aquellos que tratan sobre milagros, no son adecuados como fuentes de información historiográfica científica sobre Mahoma, salvo para mostrar las creencias y doctrinas de su comunidad.

Sin embargo, otros contenidos de la sira, como la Constitución de Medina , son generalmente considerados auténticos tanto por historiadores musulmanes como no musulmanes. ^{[ 74 ]}

Hadiz

Las colecciones de hadices incluyen relatos hagiográficos tradicionales de tradiciones verbales y físicas atribuidas a Mahoma y, para muchos, a menudo explican a qué se refiere un versículo del Corán con respecto a Mahoma. ^{[ 79 ]} A diferencia del Corán, los hadices no son universalmente aceptados por los musulmanes. ^{[ 80 ]}^{[ 81 ]}^{[ 82 ]}

Los primeros eruditos musulmanes estaban preocupados de que algunos hadices (y relatos de la sira) fueran falsificados, por lo que desarrollaron una ciencia de la crítica de hadices (véase Estudios de hadices ) para distinguir entre dichos genuinos y aquellos que fueron falsificados, registrados con palabras diferentes o atribuidos erróneamente a Mahoma.

En general, la mayoría de los académicos occidentales ven las colecciones de hadices con considerable cautela. ^{[ 83 ]} Bernard Lewis afirma que «La recopilación y el registro de hadices no se llevaron a cabo hasta varias generaciones después de la muerte del Profeta. Durante ese período, las oportunidades y los motivos para la falsificación eran prácticamente ilimitados». ^{[ 84 ]} Además de la invención, el significado de un hadiz puede haberse desviado sustancialmente de su narración original para cuando fue escrito. ^{[ 16 ]}

La característica principal del hadiz es el isnad (cadenas de transmisión), que constituyen la base para determinar la autenticidad de los relatos en la erudición islámica tradicional. Según Stephen Humphreys, si bien varios eruditos modernos "muy capaces" defendieron la autenticidad general de los isnads , la mayoría de los eruditos modernos los consideran con "profunda sospecha" ^{[ 85 ]} debido a la posibilidad de que, al igual que el hadiz, puedan ser falsificados. ^{[ 83 ]}

Jonathan AC Brown , un erudito estadounidense musulmán sunita de estudios islámicos que sigue la escuela de jurisprudencia Hanbali , ^{[ 86 ]} afirma que la tradición del hadiz es una "ciencia del sentido común" o una "tradición del sentido común" y es "uno de los mayores logros en la historia intelectual de la humanidad... en su amplitud, en su profundidad, en su complejidad y en su coherencia interna". ^{[ 87 ]}

Fuentes no musulmanas

La historia islámica temprana también se refleja en fuentes escritas en griego , siríaco , armenio y hebreo por comunidades judías y cristianas, todas ellas posteriores al año 633 d. C. ^{[ 14 ]} Estas fuentes presentan algunas diferencias esenciales con respecto a las fuentes musulmanas, en particular en lo que respecta a la cronología y la actitud de Mahoma hacia los judíos y Palestina . ^{[ 14 ]} Según Nevo y Koren, ninguna fuente bizantina o siríaca proporciona detalles sobre «la trayectoria temprana de Mahoma [...] que preceden a la literatura musulmana sobre el tema». ^{[ 88 ]}

Según fuentes siríacas y bizantinas estudiadas por el historiador SP Brock, ^{[ 89 ]} "El título de 'profeta' [aplicado a Mahoma] no es muy común, 'apóstol' aún menos. Normalmente se le describe simplemente como el primero de los reyes árabes, y en general sería cierto decir que las fuentes siríacas de este período ven las conquistas principalmente como árabes, y no musulmanas". ^{[ 90 ]}^{[ 91 ]}

Existe una referencia que registra la conquista árabe de Siria (conocida como Fragmento sobre las conquistas árabes ), que menciona a Mahoma. Esta nota, muy descolorida, se conserva en el folio 1 de BL Add. 14,461, un códice que contiene el Evangelio de Mateo y el Evangelio de Marcos . Esta nota parece haber sido escrita poco después de la batalla de Gabita (636 d. C.), en la que los árabes infligieron una aplastante derrota a los bizantinos. Wright fue el primero en llamar la atención sobre el fragmento y sugirió que «parece ser una nota casi contemporánea» ^{[ 92 ]} , una opinión que también fue respaldada por Nöldeke ^{[ 93 ]} . El propósito de anotar esto en el libro de los Evangelios parece ser conmemorativo, ya que el autor parece haber comprendido la trascendencia de los acontecimientos de su tiempo. Las palabras «vimos» son una prueba fehaciente de que el autor era contemporáneo. El autor también habla de aceite de oliva , ganado y pueblos en ruinas, lo que sugiere que pertenecía a una familia campesina, es decir, un párroco o un monje que sabía leer y escribir. Cabe señalar que el texto se encuentra fragmentario y muchas de las lecturas son poco claras o discutibles. Las lagunas (huecos en el texto) se indican entre corchetes.

... y en enero, tomaron la palabra por sus vidas (hicieron) [los hijos de] Emesa [es decir, ̣Hiṃs)], y muchas aldeas fueron arruinadas con matanzas por [los árabes de] Muḥammad y un gran número de personas fueron asesinadas y cautivas [fueron tomadas] de Galilea hasta Bēth [...] y esos árabes acamparon junto a [Damasco?] [...] y vimos por todas partes [...] y aceite de oliva que trajeron y ellos. Y el [veintiséis] de mayo fue S[ac[ella]rius]... ganado [...] [...] de las cercanías de Emesa y los romanos los persiguieron [...] y el diez [de agosto] los romanos huyeron de las cercanías de Damasco [...] muchas [personas] unas 10.000. Y al cambio [de año] llegaron los romanos; y el veinte de agosto del año novecientos cuarenta y siete se reunieron en Gabita [...] los romanos y murieron muchos romanos, unos cincuenta mil [...] ^{[ 94 ]}^{[ 95 ]}

La Crónica del siglo VII de 640 fue publicada por Wright, quien primero llamó la atención sobre la mención de una fecha temprana de 947 AG (635–36 d. C.). ^{[ 96 ]} El contenido de este manuscrito ha desconcertado a muchos eruditos por su aparente falta de coherencia, ya que contiene una recopilación de textos de naturaleza diversa. ^{[ 97 ]}^{[ 98 ]} En relación con los árabes de Mahoma, hay dos fechas importantes mencionadas en este manuscrito.

AG 945, indicción VII: El viernes 4 de febrero [es decir, 634 d. C. / Dhul Qa'dah 12 AH] a la novena hora, tuvo lugar una batalla entre los romanos y los árabes de Maḥmet [siríaco tayyāyē d-MḤMT ] en Palestina, a doce millas al este de Gaza. Los romanos huyeron, dejando atrás al patricio Jordan [siríaco BRYRDN ], a quien los árabes mataron. Unos 40.000 [según la edición original, pero la traducción inglesa más reciente dice "4000" sin comentarios] pobres aldeanos de Palestina fueron asesinados allí, cristianos, judíos y samaritanos . Los árabes asolaron toda la región. ^{[ 99 ]}

AG 947, indicción IX: Los árabes invadieron toda Siria y descendieron a Persia y la conquistaron; los árabes subieron al monte Mardin y mataron a muchos monjes allí, en los monasterios de Qedar y Bnata (Benōthō). ^{[ 100 ]} Allí murió el bienaventurado Simón, portero de Qedar, hermano del sacerdote Tomás. ^{[ 101 ]}^{[ 102 ]}

La primera fecha mencionada anteriormente es de gran importancia, ya que proporciona la primera referencia explícita a Mahoma en una fuente no musulmana. El relato suele identificarse con la batalla de Dathin . ^{[ 103 ]}^{[ 104 ]} Según Hoyland, «su datación precisa inspira confianza en que, en última instancia, proviene de conocimiento de primera mano». ^{[ 105 ]}

Otro relato de principios del siglo VII proviene de Sebeos , obispo armenio de la Casa de Bagratuni . Su relato indica que escribía en una época en que el recuerdo de la repentina irrupción de los árabes estaba aún fresco. Conoce el nombre de Mahoma, que era comerciante de profesión, e insinúa que su vida cambió repentinamente por una revelación divina. ^{[ 106 ]} Sebeos es el primer autor no musulmán en presentar una teoría sobre el surgimiento del islam que tiene en cuenta lo que los propios musulmanes creían estar haciendo. ^{[ 107 ]}

En aquel tiempo, un hombre de entre los hijos de Ismael, llamado Mahmet [es decir, Muḥammad], comerciante, se les apareció como por mandato divino, como predicador y guía de la verdad. Les enseñó a reconocer al Dios de Abraham, especialmente porque era instruido y conocía la historia de Moisés. Como el mandato venía de lo alto, todos se unieron en unidad religiosa. Abandonando sus vanos cultos, se volvieron al Dios viviente que se había aparecido a su padre Abraham. Entonces, Mahmet les prohibió comer carroña, beber vino, mentir y fornicar. Les dijo: «Con un juramento, Dios prometió esta tierra a Abraham y a su descendencia para siempre. Y cumplió su promesa en aquel tiempo, mientras amó a Israel. Ahora ustedes son hijos de Abraham, y Dios está cumpliendo su promesa a Abraham y a su descendencia para ustedes. Ama sinceramente solo al Dios de Abraham, y ve y toma posesión de la tierra que Dios le dio a tu padre Abraham. Nadie podrá resistirte en la batalla, porque Dios está contigo. ^{[ 108 ]}

Esta crónica ofrece indicios de que vivió muchos de los acontecimientos que relata. Afirma que el relato de las conquistas árabes proviene de los fugitivos que fueron testigos presenciales de ellas. Concluye con el ascenso de Mu'awiya en la guerra civil árabe (656-661 d. C.) , lo que sugiere que escribió poco después de esa fecha.

Consideraciones generales sobre historicidad

Aunque el Corán contiene pocos y rudimentarios detalles de la vida del profeta, la mayor parte de la información biográfica sobre Mahoma proviene de la sirah (literatura biográfica), especialmente de la obra de Ibn Ishaq (m. 768). ^{[ 109 ]} Estas fuentes normalmente proporcionan un rastro histórico de nombres que conduce, en algunos casos, a un testigo ocular y a veces convergen con otras fuentes anteriores cerca de la época del profeta. ^{[ 109 ]} Aunque "no hay ninguna razón convincente para sugerir que el andamiaje básico del relato islámico tradicional de la vida de Mahoma sea ahistórico", una biografía mucho más detallada es difícil de entender como conocimiento históricamente cierto. ^{[ 109 ]} Según Wim Raven, los intentos de distinguir entre los elementos históricos y los elementos ahistóricos de muchos de los informes de Mahoma han sido problemáticos. ^{[ 110 ]} Según FE Peters, a pesar de las dificultades con las fuentes biográficas, los estudiosos generalmente ven en ellas información histórica valiosa sobre Mahoma y sugieren que lo que se necesita son métodos para poder distinguir lo probable de lo improbable. ^{[ 15 ]}

En la década de 1970, la Escuela Revisionista de Estudios Islámicos planteó dudas fundamentales sobre la fiabilidad de las fuentes islámicas tradicionales y aplicó los métodos histórico-críticos al período islámico temprano, incluyendo la veracidad del relato convencional de Mahoma. Una fuente importante de dificultad en la búsqueda del Mahoma histórico es la falta de conocimiento actual sobre la Arabia preislámica. ^{[ 41 ]} Según Harald Motzki , «Por un lado, no es posible escribir una biografía histórica del Profeta sin ser acusado de utilizar las fuentes de forma acrítica, mientras que, por otro lado, al utilizar las fuentes de forma crítica, simplemente no es posible escribir tal biografía». ^{[ 14 ]}

En 1952, el arabista francés Régis Blachère , autor de una biografía crítica de Mahoma que tuvo "plenamente en cuenta las conclusiones escépticas" de Ignác Goldziher y Henri Lammens , es decir, que los hadices islámicos habían sido corrompidos y no podían considerarse fuentes de información fiables, escribió:

Ya no disponemos de fuentes que nos permitan escribir una historia detallada de Mahoma con una cronología rigurosa y continua. Es necesario resignarse a una ignorancia parcial o total, sobre todo en lo que respecta al período anterior a la llamada divina de Mahoma [ca. 610 d. C.]. Lo único que puede lograr una biografía verdaderamente científica es exponer los sucesivos problemas generados por este período preapostolar, esbozar el contexto general en el que Mahoma recibió su llamada divina, describir a grandes rasgos el desarrollo de su apostolado en La Meca, intentar, con mayor probabilidad de éxito, ordenar los hechos conocidos y, finalmente, volver a la penumbra todo lo que permanece incierto. Pretender ir más allá es caer en la hagiografía o la idealización. ^{[ 111 ]}

Michael Cook lamenta que comparar a Ibn Ishaq con el posterior comentarista Al-Waqid —quien basó su obra en la de Ibn Ishaq, pero añadió muchos detalles pintorescos pero inventados— revele cómo la historia oral puede contaminarse por la ficción de los narradores ( qussa ). ^{[ 112 ]} «Hemos visto lo que medio siglo de narración pudo lograr entre Ibn Ishaq y al-Waqidi, en un momento en que sabemos que mucho material ya se había plasmado por escrito. Lo que esos mismos procesos pudieron haber producido en el siglo anterior a Ibn Ishaq es algo que solo podemos conjeturar». ^{[ 113 ]}

En general, Cook sostiene que la evidencia independiente de la tradición islámica «excluye cualquier duda sobre si Mahoma fue una persona real» y muestra claramente que se convirtió en la figura central de una nueva religión en las décadas posteriores a su muerte. Sin embargo, señala que esta evidencia entra en conflicto con la visión islámica en algunos aspectos, al asociar a Mahoma con Israel en lugar de con Arabia Interior, lo que complica la cuestión de su autoría o transmisión exclusiva del Corán y sugiere que entre sus seguidores había tanto judíos como árabes. ^{[ 114 ]}

Patricia Crone , también revisionista , se queja de que la Sīrat no fue escrita por un nieto, sino por un bisnieto de la generación del Profeta, y que está escrita desde el punto de vista de los ulemas y los abasíes , por lo que «nunca sabremos... cómo los califas omeyas recordaban a su profeta». ^[¹¹⁵^]

Si bien Crone sostiene que Mahoma fue una persona cuya existencia está respaldada por diversas fuentes, opina que la asociación tradicional de Mahoma con la Península Arábiga puede estar "inspirada por la doctrina", y se ve puesta en duda por el propio Corán, que describe una actividad agrícola que no podría haber tenido lugar allí, además de hacer referencia al sitio de Sodoma , lo que parece situar a la comunidad de Mahoma cerca del Mar Muerto . ^{[ 116 ]}

Respecto a las fechas de la vida de Mahoma, Lawrence Conrad escribe que «hasta bien entrado el siglo II d. C., la opinión de los eruditos islámicos sobre la fecha de nacimiento del Profeta mostraba una variación de 85 años. Partiendo de la premisa de que la cronología es crucial para la estabilización de cualquier tradición narrativa histórica, ya sea transmitida oralmente o por escrito, se puede observar en esta situación una clara indicación de que los estudios sobre la sira en el siglo II aún se encontraban en un estado de cambio». ^{[ 65 ]} Dado que la opinión de los eruditos del siglo II d. C. es la más antigua, y suponiendo que cuanto más cerca estuvieran los eruditos del acontecimiento real, más probable es que sus fuentes fueran precisas, esto sugiere una sorprendente falta de información entre los eruditos islámicos sobre datos básicos acerca de Mahoma. ^{[ 117 ]}

Robert Hoyland sugiere que su importancia histórica pudo haber sido exagerada por sus seguidores, escribiendo que otros líderes árabes en otros lugares habían precedido a Mahoma en el ataque a los debilitados imperios bizantino y persa, pero que estos habían sido borrados de la historia por escritores musulmanes posteriores. Hoyland y otros historiadores sostienen que los invasores árabes originales no eran todos musulmanes. ^{[ 118 ]}

Aquellos que ven a Mahoma como una figura mitológica

Algunos historiadores han planteado la posibilidad de que Mahoma sea un personaje mítico. En su libro de 2003, Crossroads to Islam , Yehuda D. Nevo y Judith Koren presentaron una tesis, basada en un extenso análisis de la evidencia arqueológica del desierto del Néguev del período islámico temprano , según la cual Mahoma podría no haber existido, y el islam monoteísta habría surgido algún tiempo después de su supuesta existencia. David Cook, de la Universidad Rice , la ha descrito como «plausible o al menos discutible», pero el historiador Colin Wells la ha comparado con la negación del Holocausto , sugiriendo que los autores manejan algunas de las pruebas de forma ilógica. ^[¹¹⁹^]

En 2007, Karl-Heinz Ohlig sugirió que la figura de Mahoma no era central en absoluto para el Islam primitivo, y que en esta etapa tan temprana el Islam era de hecho una secta cristiana árabe que tenía objeciones al concepto de la Trinidad , y que los hadices y biografías posteriores son en gran parte leyendas , instrumentales para separar el Islam de sus raíces cristianas y construir una nueva religión completamente desarrollada. ^{[ 120 ]} En 2008, Sven Kalisch , un ex converso al Islam y el primer profesor de teología islámica de Alemania, también cuestionó la existencia del profeta Mahoma. ^{[ 121 ]} En 2011, Hans Jansen , un erudito neerlandés, expresó opiniones similares. ^{[ 122 ]}

Véase también

Notas

↑ Wathilah ibn al-Asqa narró que Muhammad dijo: «En verdad, Alá escogió a Isma'il de la descendencia de Ibrahim , escogió a los Banu Kinanah sobre otras tribus de los hijos de Isma'il ; escogió a los Banu Quraish sobre otras tribus de Kinanah; escogió a los Banu Hashim sobre las demás familias de los Quraish; y me escogió a mí de los Banu Hashim».^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}
↑ Las primeras referencias a La Meca no utilizan expresiones locativas excepto la Crónica bizantino-árabe o Crónica de 741 , aunque aquí el autor sitúa la región en Mesopotamia ("a medio camino entre Ur y Harrán ") en lugar del Hiyaz.^{[ 21 ]}
↑ Escritores árabes y persas como el geógrafo del siglo X al-Muqaddasi ,^{[ 54 ]} el erudito del siglo XI Nasir Khusraw ,^{[ 54 ]} el geógrafo del siglo XII al-Idrisi ^{[ 55 ]} y el erudito islámico del siglo XV Mujir al-Din ,^{[ 56 ]} así como eruditos orientalistas norteamericanos y británicos del siglo XIXcomo Edward Robinson , Guy Le Strange y Edward Henry Palmer explicaron que el término Masjid al-Aqsa se refiere a toda la explanada también conocida como el Monte del Templo o Haram al-Sharif ('Santuario Noble'), es decir, toda el área que incluye la Cúpula de la Roca , las fuentes, las puertas y los cuatro minaretes , porque ninguno de estos edificios existía en el momento en que se escribió el Corán .^{[ 57 ]}^{[ 58 ]}
↑ Si bien «masjid» puede usarse simplemente como lugar de culto, es decir, un lugar de postración tradicionalmente utilizado para la adoración, también puede referirse a los edificios donde se realizaban estos actos. En este caso, los versículos relevantes podrían fecharse después de la construcción de estos edificios. Otro versículo que alude a la historia del Miraj de Mahoma puede usarse para concluir que estas dos mezquitas no están tan lejos una de la otra. En este sentido, se pueden considerar las conclusiones de los eruditos que señalan que Al-Aqsa está cerca de La Meca —en laregión de Al-Ji'rana— ^{[ 59 ]} o, por el contrario, la escuela revisionista de estudios islámicos , que sugiere que el nacimiento del Islam ocurrió en el noroeste de Arabia.
↑ Al menos muchas fuentes contemporáneas afirman que Mahoma tuvo tres hijos,^{[ 71 ]} o solo dos.^{[ 72 ]}

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[6] Wathilah ibn al-Asqa narró que Muhammad dijo: «En verdad, Alá escogió a Isma'il de la descendencia de Ibrahim , escogió a los Banu Kinanah sobre otras tribus de los hijos de Isma'il ; escogió a los Banu Quraish sobre otras tribus de Kinanah; escogió a los Banu Hashim sobre las demás familias de los Quraish; y me escogió a mí de los Banu Hashim».^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}

[23] Las primeras referencias a La Meca no utilizan expresiones locativas excepto la Crónica bizantino-árabe o Crónica de 741 , aunque aquí el autor sitúa la región en Mesopotamia ("a medio camino entre Ur y Harrán ") en lugar del Hiyaz.^{[ 21 ]}

[61] Escritores árabes y persas como el geógrafo del siglo X al-Muqaddasi ,^{[ 54 ]} el erudito del siglo XI Nasir Khusraw ,^{[ 54 ]} el geógrafo del siglo XII al-Idrisi ^{[ 55 ]} y el erudito islámico del siglo XV Mujir al-Din ,^{[ 56 ]} así como eruditos orientalistas norteamericanos y británicos del siglo XIXcomo Edward Robinson , Guy Le Strange y Edward Henry Palmer explicaron que el término Masjid al-Aqsa se refiere a toda la explanada también conocida como el Monte del Templo o Haram al-Sharif ('Santuario Noble'), es decir, toda el área que incluye la Cúpula de la Roca , las fuentes, las puertas y los cuatro minaretes , porque ninguno de estos edificios existía en el momento en que se escribió el Corán .^{[ 57 ]}^{[ 58 ]}

[63] Si bien «masjid» puede usarse simplemente como lugar de culto, es decir, un lugar de postración tradicionalmente utilizado para la adoración, también puede referirse a los edificios donde se realizaban estos actos. En este caso, los versículos relevantes podrían fecharse después de la construcción de estos edificios. Otro versículo que alude a la historia del Miraj de Mahoma puede usarse para concluir que estas dos mezquitas no están tan lejos una de la otra. En este sentido, se pueden considerar las conclusiones de los eruditos que señalan que Al-Aqsa está cerca de La Meca —en laregión de Al-Ji'rana— ^{[ 59 ]} o, por el contrario, la escuela revisionista de estudios islámicos , que sugiere que el nacimiento del Islam ocurrió en el noroeste de Arabia.

[77] Al menos muchas fuentes contemporáneas afirman que Mahoma tuvo tres hijos,^{[ 71 ]} o solo dos.^{[ 72 ]}

[FOOTNOTEDonner1998125-1] 1 2 Donner 1998 , pág. 125.

[Watt-Mecca-xi-2] William Montgomery Watt , Muhammad in Mecca , 1953, Oxford University Press, p. xi

[3] John Wansbrough argumentó que la literatura del hadiz es de origen exegético, es decir, que la mayor parte de la literatura tradicional está estrechamente ligada a la interpretación del Corán, que, según él, no adquirió su forma definitiva ni fue canonizada hasta finales del siglo VIII o principios del IX. https://www.islamic-awareness.org/history/islam/inscriptions/earlysaw

[4] Muslim ibn al-Ḥajjāj , Sahih Muslim

[5] -Tirmidhī , Sunan al-Tirmidhi

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[10] Armstrong, Karen (2007). Muhammad: A Prophet for Our Time . HarperOne. ISBN 9780061155772.

[11] Si bien el ayyām circuló anteriormente como material oral y escrito disperso, la formación del género como un corpus textual distinto se atribuye principalmente al gramático y lexicógrafo basraní Abū ʿUbayda Maʿmar b. al-Muthannā (110–209/728–824). Toral-Niehoff 2021 , pp. 53–54

[12] Entre las comunidades beduinas y semibeduinas, los ayyām ( Días ) se transmitían como formas de historia oral tribal, comparables a otras tradiciones historiográficas orales tribales. Este modo de transmisión dotaba a las narraciones de plasticidad y flexibilidad, permitiendo su adaptación a las expectativas sociales del momento y a la interacción entre el narrador y el público. Toral-Niehoff 2021 , pp. 47–48

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[19] «Capítulo 1. “Ha aparecido un profeta, que viene con los sarracenos”: El liderazgo de Mahoma durante la conquista de Palestina según fuentes de los siglos VII y VIII». La muerte de un profeta: El fin de la vida de Mahoma y los comienzos del islam, Filadelfia: University of Pennsylvania Press, 2012, pp. 18-72. https://doi.org/10.9783/9780812205138.18

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[21] La historia antigua de la ciudad santa de La Meca (Makkah) ha sido borrada, y Makkah ha sido atacada por carecer de una historia preislámica, debido a la falta de evidencia arqueológica. Véase aquí .

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[41] (Burton, págs. 141–42, citando a Ahmad b. `Ali b. Muhammad al `Asqalani, ibn Hajar, "Fath al Bari", 13 vols, El Cairo, 1939/1348, vol. 9, p. 18).

[42] Véase también: William Montgomery Watt en The Cambridge History of Islam , pág. 32

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[49] Estudios coránicos: fuentes y métodos de interpretación de las escrituras (1977) y El entorno sectario: contenido y composición de la historia de la salvación islámica (1978) de Wansbrough.

[50] ttp://www.derafsh-kaviyani.com/english/quran3.html Archivado el 5 de septiembre de 2017 en Wayback Machine (Discute sobre Wansbrough)

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[52] "Una inscripción que menciona la reconstrucción de Al-Masjid Al-Haram, 78 AH / 697-698 CE" .

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[MukaddasiNasir-56] 1 2 Le Strange, Guy (1890). Palestina bajo los musulmanes: una descripción de Siria y Tierra Santa desde el año 650 d. C. hasta el 1500 d. C. Traducido de las Obras de los geógrafos árabes medievales . Houghton, Mifflin. pág. 96. Archivado del original el 19 de julio de 2023. Recuperado el 31 de julio de 2022. Se introduce una gran confusión en las descripciones árabes del Noble Santuario por el uso indiscriminado de los términos Al Masjid o Al Masjid al Akså, Jami' o Jami al Aksâ; y solo un conocimiento íntimo de la localidad descrita impedirá que un traductor, una y otra vez, malinterprete el texto que tiene ante sí, ya que las autoridades nativas utilizan los términos técnicos de una manera extraordinariamente inexacta, confundiendo a menudo el todo, y su parte, bajo la única denominación de "Masjid". Además, el uso que hacen varios autores difiere considerablemente en estos puntos : Mukaddasi invariablemente se refiere a toda la zona del Haram como Al Masjid, o como Al Masjid al Aksî, "la Mezquita de Aksa" o "la mezquita", mientras que al edificio principal de la mezquita, en el extremo sur de la zona del Haram, que generalmente llamamos Aksa, se refiere como Al Mughattâ, "la parte cubierta". Así escribe que "a la mezquita se accede por trece puertas", refiriéndose a las puertas de la zona del Haram. De igual modo, "a la derecha del patio" significa a lo largo del muro oeste de la zona del Haram; "a la izquierda" significa el muro este; y "en la parte trasera" denota el muro del límite norte de la zona del Haram. Nasir-i-Khusrau, que escribió en persa, utiliza para el edificio principal de la Mezquita de Aksa la palabra persa Pushish, es decir, "parte cubierta", que traduce exactamente el árabe Al Mughatta. En algunas ocasiones, sin embargo, Näsir se refiere a la Mezquita de Akså (como la llamamos) como la Maksurah, término que se usa especialmente para designar el oratorio del Sultán, cercado con una barandilla y orientado hacia el Mihrâb, y que, en un sentido más amplio, se aplica al edificio que lo incluye. Nâsir siempre habla del gran patio del área del Haram como la Masjid, o la Masjid al Akså, o también como la Mezquita del Viernes (Masjid-i-Jum'ah).

[57] Idrīsī, Mahoma ; Jaubert, Pierre Amédée (1836). Géographie d'Édrisi (en francés). à l'Imprimerie royale. págs. 343–344 . Archivado desde el original el 19 de julio de 2023 . Consultado el 31 de julio de 2022 . Sous la domination musulmane il fut agrandi, et c'est (aujourd'hui) la grande mosquée connue par les Musulmans sous le nom de Mesdjid el-Acsa مسجد الأقصى. Il n'en existe pas au monde qui l'égale en grandeur, si l'on en excepte toutefois la grande mosquée de Cordoue en Andalousie; car, d'après ce qu'on rapporte, le toit de cette mosquée est plus grand que celui de la Mesdjid el-Acsa. Au excedente, l'aire de cette dernière forme un paralelogramme dont la hauteur est de deux cents brasses (ba'a), et le base de cents quatre-vingts. La moitié de este espacio, celle qui est voisin du Mihrab, est cuuverte d'un toit (ou plutôt d'un dôme) en pierres soutenu par plusieurs rangs de colonnes; El otro está en el cielo abierto. Au centre de l'edifice est un grand dôme connu bajo el nombre de Dôme de la roche; il fut orné d'arabesques en or et d'autres beaux ouvrages, par les soins de divers califes musulmans. Le dôme est perforado de cuatro puertas; en face de celle qui est à l'occident, on voit l'autel sur lequel les enfants d'Israël offraient leurs sacrificios; encima de la puerta oriental está la iglesia nombrada le saint des saints, una construcción elegante; au midi est una Chapelle qui était à l'usage des Musulmans; mais les chrétiens s'en sont emparés de vive force et elle est restée en leur pouvoir jusqu'à l'époque de la composition du présent ouvrage. Ils ont converti esta capilla en un couvent où résident des religieux de l'ordre des templiers, c'est-à-dire des serviteurs de la maison de Dieu. También en Williams, G.; Willis, R. (1849). "Relato de Jerusalén durante la ocupación franca, extraído de la Geografía Universal de Edrisi. Clima III. sect. 5. Traducido por P. Amédée Jaubert. Tomo 1. pp. 341—345." . La Ciudad Santa: Notas históricas, topográficas y anticuarias de Jerusalén . JW Parker. Archivado del original el 19 de julio de 2023 . Recuperado el 31 de julio de 2022 .

[58] Mustafa Abu Sway (otoño de 2000). "Tierra Santa, Jerusalén y la Mezquita de Al-Aqsa en las fuentes islámicas" . Revista de la Conferencia Central de Rabinos Americanos : 60-68 . Archivado del original el 29 de mayo de 2022. Recuperado el 29 de mayo de 2022. Citando a Mujir al-Din : "En verdad, 'Al-Aqsa' es un nombre para toda la mezquita que está rodeada por la muralla, cuya longitud y anchura se mencionan aquí, para el edificio que existe en la parte sur de la Mezquita, y los demás, como la Cúpula de la Roca, los corredores y otros [edificios], son nuevos".

[59] Le Strange, Guy (1890). Palestina bajo los musulmanes: una descripción de Siria y Tierra Santa desde el año 650 d. C. hasta el 1500 d. C. Traducido de las Obras de los geógrafos árabes medievales . Houghton, Mifflin. Archivado del original el 19 de julio de 2023. Recuperado el 29 de mayo de 2022. LA MEZQUITA DE AKSÀ . La gran mezquita de Jerusalén, Al Masjid al Aksà, la "Mezquita Adicional", deriva su nombre del tradicional Viaje Nocturno de Mahoma, al que se alude en las palabras del Corán (xvii. I)... el término "Mezquita" se entiende aquí para denotar toda el área del Noble Santuario, y no solo el edificio principal de Aksà, que, en los días del Profeta, no existía.

[Strange_1887_pp._247–305-60] Strange, Guy le (1887). "Descripción del Noble Santuario de Jerusalén en 1470 d. C., por Kamâl (o Shams) ad Dîn como Suyûtî" . Revista de la Real Sociedad Asiática de Gran Bretaña e Irlanda . 19 (2). Real Sociedad Asiática de Gran Bretaña e Irlanda: 247–305 . doi : 10.1017/S0035869X00019420 . ISSN 0035-869X . JSTOR 25208864. S2CID 163050043. … el término Masjid (de donde, a través del español Mezquita, nuestra palabra Mosque) denota todo el edificio sagrado, que comprende el edificio principal y el patio, con sus arcadas laterales y capillas menores. El primer ejemplo de mezquita árabe consistía en un patio abierto, dentro del cual, alrededor de sus cuatro muros, discurrían columnatas o claustros para dar cobijo a los fieles. En el lado del patio que da a la Kibla (en dirección a La Meca), y hacia el cual debe situarse el fiel, la columnata, en lugar de ser única, se ensanchaba, para comodidad del creciente número de congregantes, para formar el Jami' o lugar de reunión… Pasando ahora al Noble Santuario de Jerusalén, debemos recordar que el término «Masjid» no pertenece solo a la mezquita de Aksa (más propiamente el Jami' o lugar de reunión para la oración), sino a todo el recinto con la Cúpula de la Roca en el centro, y todas las demás cúpulas y capillas menores.

[62] Grabar, Oleg (1959). "La Cúpula de la Roca Omeya en Jerusalén" . Ars Orientalis . 3 : 33–62 . ISSN 0571-1371 . JSTOR 4629098 .

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