Marshall McLuhan

Tras estudiar ingeniería durante un año en Winnipeg, McLuhan cambió de especialidad y obtuvo una licenciatura en Artes (1933), recibiendo la Medalla de Oro de la Universidad en Artes y Ciencias. ^{[ 22 ]} Posteriormente, obtuvo una maestría en Literatura Inglesa (1934) de la Universidad de Manitoba. Desde hacía tiempo deseaba realizar estudios de posgrado en Inglaterra y fue admitido en el Trinity Hall de Cambridge , tras no haber conseguido una beca Rhodes para estudiar en Oxford . ^{[ 23 ]}

Aunque ya había obtenido su licenciatura y maestría en Manitoba, Cambridge le exigió que se inscribiera como estudiante de pregrado "afiliado", con un año de crédito para una licenciatura de tres años , antes de ingresar a cualquier estudio de doctorado . ^{[ a ] ​​[ 25 ]} Fue a Cambridge en el otoño de 1934, estudió con IA Richards y FR Leavis , y fue influenciado por la Nueva Crítica . ^{[ 23 ]} Años después, tras reflexionar, reconoció que la facultad de allí influyó en la dirección de su trabajo posterior debido a su énfasis en el "entrenamiento de la percepción", así como en conceptos como la noción de " feedforward " de Richards. ^{[ 26 ]} Estos estudios constituyeron un importante precursor de sus ideas posteriores sobre las formas tecnológicas. ^{[ 27 ]} Recibió la licenciatura requerida de Cambridge en 1936 ^{[ 28 ]} e ingresó a su programa de posgrado.

En la Universidad de Manitoba, McLuhan exploró su conflictiva relación con la religión y recurrió a la literatura para "satisfacer el hambre de su alma por la verdad y la belleza", ^{[ 29 ]} refiriéndose más tarde a esta etapa como agnosticismo. ^{[ 30 ]} Mientras estudiaba el trivium en Cambridge, dio los primeros pasos hacia su eventual conversión al catolicismo en 1937, ^{[ 31 ]} basada en su lectura de G. K. Chesterton . ^{[ 32 ]} En 1935, le escribió a su madre: ^{[ 33 ]}

De no haber conocido a Chesterton, habría permanecido agnóstico durante muchos años, al menos. Chesterton no me convenció de la fe religiosa, pero impidió que mi desesperación se convirtiera en un hábito o se transformara en misantropía. Me abrió los ojos a la cultura europea y me animó a conocerla más a fondo. Me enseñó las razones de todo aquello que en mí era simplemente ira ciega y miseria.

A finales de marzo de 1937, ^{[ b ]} McLuhan completó un proceso de conversión lento pero total, al ser recibido formalmente en la Iglesia Católica . Tras consultar con un ministro, su padre aceptó la decisión de convertirse. Su madre, sin embargo, sentía que su conversión perjudicaría su carrera y estaba inconsolable. ^{[ 34 ]} McLuhan fue devoto durante toda su vida, pero su religión siguió siendo un asunto privado. ^{[ 35 ]} En su correspondencia personal y escritos privados, a veces establecía conexiones entre su religión y los medios de comunicación: por ejemplo, comparaba la tecnología satelital con la Estrella de Belén . ^{[ 36 ]} Tuvo un interés de por vida en el número tres ^{[ 37 ]} (por ejemplo, el trivium, la Trinidad ) y a veces decía que la Virgen María le proporcionaba guía intelectual. ^{[ c ]}

Al no encontrar un trabajo adecuado en Canadá, se fue a Estados Unidos para trabajar como asistente de cátedra en la Universidad de Wisconsin-Madison durante el año académico 1936-1937. ^{[ 39 ]} De 1937 a 1944, enseñó inglés en la Universidad de Saint Louis (con una interrupción de 1939 a 1940, cuando regresó a Cambridge). Allí impartió cursos sobre Shakespeare , ^{[ 40 ]} y finalmente fue tutor y amigo de Walter J. Ong , quien escribiría su tesis doctoral sobre un tema que McLuhan le había llamado la atención, además de convertirse en una reconocida autoridad en comunicación y tecnología. ^{[ 41 ] [ 42 ]}

McLuhan conoció a Corinne Lewis en San Luis, ^{[ 43 ]} una maestra y aspirante a actriz de Fort Worth , Texas, con quien se casó el 4 de agosto de 1939. Pasaron los años 1939-1940 en Cambridge, donde completó su maestría (otorgada en enero de 1940) ^{[ 28 ]} y comenzó a trabajar en su tesis doctoral sobre Thomas Nashe y las artes verbales. Mientras los McLuhan estaban en Inglaterra, estalló la Segunda Guerra Mundial en Europa. Por esta razón, obtuvo permiso para completar y presentar su tesis desde Estados Unidos, sin tener que regresar a Cambridge para la defensa oral. En 1940, los McLuhan regresaron a la Universidad de San Luis, donde formaron una familia mientras él continuaba enseñando. Recibió el título de Doctor en Filosofía en diciembre de 1943. ^{[ 44 ]}

Posteriormente, impartió clases en el Assumption College de Windsor , Ontario, de 1944 a 1946, y en 1946 se trasladó a Toronto, donde se incorporó al profesorado del St. Michael's College , un colegio católico de la Universidad de Toronto , donde Hugh Kenner sería uno de sus alumnos. El economista y experto en comunicación canadiense Harold Innis fue un colega universitario que influyó notablemente en su obra. McLuhan escribió en 1964: «Me complace pensar en mi libro La galaxia de Gutenberg como una nota a pie de página de las observaciones de Innis sobre las consecuencias psíquicas y sociales, primero de la escritura y luego de la imprenta». ^{[ 45 ]} El libro de Tom Cooper, Wisdom Weavers: The Lives and Thought of Harold Innis and Marshall McLuhan, explora en profundidad la relación entre Innis y McLuhan. ^{[ 46 ]}

A principios de la década de 1950, McLuhan inició los seminarios de Comunicación y Cultura en la Universidad de Toronto, financiados por la Fundación Ford . A medida que crecía su reputación, recibió un número creciente de ofertas de otras universidades. ^{[ 27 ]} Durante este período, publicó su primera obra importante, La novia mecánica (1951), en la que examina el efecto de la publicidad en la sociedad y la cultura. A lo largo de la década de 1950, él y Edmund Carpenter también produjeron una importante revista académica llamada Explorations . ^{[ 47 ]} McLuhan y Carpenter han sido caracterizados como la Escuela de Toronto de la teoría de la comunicación , junto con Harold Innis , Eric A. Havelock y Northrop Frye . Durante este tiempo, McLuhan supervisó la tesis doctoral de la escritora modernista Sheila Watson sobre Wyndham Lewis . Con la esperanza de evitar que se trasladara a otra institución, la Universidad de Toronto creó el Centro de Cultura y Tecnología (CCT) en 1963. ^{[ 27 ]}

De 1967 a 1968, McLuhan fue nombrado titular de la Cátedra Albert Schweitzer de Humanidades en la Universidad de Fordham, en el Bronx. ^{[ d ]} Durante su estancia en Fordham, le diagnosticaron un tumor cerebral benigno , que fue tratado con éxito. Regresó a Toronto, donde impartió clases en la Universidad de Toronto durante el resto de su vida y vivió en Wychwood Park , un enclave bucólico en una colina con vistas al centro de la ciudad , donde Anatol Rapoport era su vecino.

En 1970, fue nombrado Compañero de la Orden de Canadá . ^{[ 48 ]} En 1975, la Universidad de Dallas lo acogió de abril a mayo, nombrándolo titular de la Cátedra McDermott. ^{[ 49 ]} Marshall y Corinne McLuhan tuvieron seis hijos: Eric , las gemelas Mary y Teresa, Stephanie, Elizabeth y Michael. Los costos asociados a una familia numerosa finalmente lo llevaron a trabajar en publicidad y a aceptar frecuentes consultorías y conferencias para grandes corporaciones, incluidas IBM y AT&T . ^{[ 27 ]}

En septiembre de 1979, McLuhan sufrió un derrame cerebral que afectó su capacidad para hablar. La Escuela de Estudios de Posgrado de la Universidad de Toronto intentó cerrar su centro de investigación poco después, pero las fuertes protestas lo impidieron. McLuhan nunca se recuperó por completo del derrame cerebral y murió mientras dormía el 31 de diciembre de 1980. ^{[ 50 ]} Está enterrado en el cementerio Holy Cross en Thornhill , Ontario, Canadá. ^{[ 51 ]}

El primer libro de McLuhan, La novia mecánica: folclore del hombre industrial (1951), es un estudio pionero en el campo que hoy se conoce como cultura popular. En él, McLuhan centra su atención en analizar y comentar numerosos ejemplos de persuasión en la cultura popular contemporánea. Esto surgió de forma natural de su trabajo anterior, tanto dialéctico como retórico, en el trivium clásico orientado a la persuasión . En este punto, su enfoque cambió drásticamente, volviéndose hacia adentro para estudiar la influencia de los medios de comunicación independientemente de su contenido. Su famoso aforismo « el medio es el mensaje » (desarrollado en su obra ^Entender los medios: extensiones del hombre , 1964 ⁾ llama la atención sobre este efecto intrínseco de los medios de comunicación ^.

Su interés por el estudio crítico de la cultura popular estuvo influenciado por el libro de 1933 Cultura y medio ambiente, de FR Leavis y Denys Thompson , y el título La novia mecánica deriva de una obra del artista dadaísta Marcel Duchamp .

La Novia Mecánica se compone de 59 ensayos breves ^{[ 62 ]} que pueden leerse en cualquier orden, lo que él denominó el « enfoque mosaico » para escribir un libro. Cada ensayo comienza con un artículo de periódico o revista, o un anuncio, seguido del análisis de McLuhan. Los análisis abordan consideraciones estéticas , así como las implicaciones de las imágenes y el texto. McLuhan eligió estos anuncios y artículos no solo para llamar la atención sobre su simbolismo y sus implicaciones para las entidades corporativas que los crearon y difundieron, sino también para reflexionar sobre lo que dicha publicidad implica para la sociedad en general a la que va dirigida. El ensayo de Roland Barthes de 1957 , Mitologías , se hace eco de La Novia Mecánica de McLuhan , como una serie de ejemplos de cultura popular de masas (como anuncios, artículos de periódico y fotografías) que se analizan de forma semiológica . ^{[ 63 ] [ 64 ]}

Escrito en 1961 y publicado por primera vez por University of Toronto Press , The Gutenberg Galaxy: The Making of Typographic Man (1962) es un estudio pionero en los campos de la cultura oral , la cultura impresa , los estudios culturales , la ecología de los medios o la adecuación de los medios . ^{[ 65 ] [ 66 ]}

A lo largo del libro, McLuhan se esfuerza por revelar cómo la tecnología de la comunicación (es decir, la escritura alfabética , la imprenta y los medios electrónicos ) afecta la organización cognitiva , lo que a su vez tiene profundas ramificaciones para la organización social: ^{[ 67 ]}

Si una nueva tecnología extiende uno o más de nuestros sentidos al mundo social, se producirán nuevas proporciones entre todos ellos en esa cultura en particular. Es comparable a lo que sucede cuando se añade una nueva nota a una melodía. Y cuando las proporciones de los sentidos se alteran en cualquier cultura, lo que antes parecía claro puede volverse opaco de repente, y lo que era vago u opaco se volverá transparente.

La obra más conocida de McLuhan, Comprender los medios: Las extensiones del hombre (1964), es un estudio fundamental en la teoría de los medios. Desconcertado por la forma en que las personas se acercan y utilizan los nuevos medios, como la televisión, McLuhan argumenta que en el mundo moderno «vivimos de forma mítica e integral… pero seguimos pensando en los viejos patrones fragmentados de espacio y tiempo de la era preeléctrica». ^{[ 78 ]}

McLuhan propone que los medios en sí mismos, no el contenido que transmiten, deberían ser el foco de estudio, popularmente citado como "el medio es el mensaje". Su idea es que un medio afecta a la sociedad en la que juega un papel no por el contenido que ofrece, sino por sus propias características. McLuhan señala la bombilla como una clara demostración de esto. Una bombilla no tiene contenido de la misma manera que un periódico tiene artículos o un televisor tiene programas, pero es un medio que tiene un efecto social; es decir, una bombilla permite a las personas crear espacios por la noche que de otro modo estarían envueltos en la oscuridad. Describe la bombilla como un medio sin ningún contenido. McLuhan escribe: "una bombilla crea un ambiente por su mera presencia". ^{[ 79 ]} De manera más controvertida, postula que el contenido tiene poco efecto en la sociedad; por ejemplo, ya sea que la televisión transmita programas infantiles o programación violenta, su efecto en la sociedad es idéntico. ^{[ 80 ]} Señala que todos los medios tienen características que involucran al espectador de diferentes maneras; Por ejemplo, un pasaje de un libro se puede releer a voluntad, pero una película debe proyectarse de nuevo en su totalidad para estudiar cualquier parte de ella.

El medio es el masaje: un inventario de efectos , publicado en 1967, fue el best seller de McLuhan, ^{[ 19 ]} "llegando a vender casi un millón de copias en todo el mundo". ^{[ 93 ]} Iniciado por Quentin Fiore , ^{[ 94 ]} McLuhan adoptó el término "masaje" para denotar el efecto que cada medio tiene en el sensorio humano , haciendo un inventario de los "efectos" de numerosos medios en términos de cómo "masajean" el sensorio. ^{[ i ]}

Fiore, por aquel entonces un destacado diseñador gráfico y consultor de comunicaciones, se dedicó a ilustrar visualmente estos efectos, que fueron recopilados por Jerome Agel. Al principio del libro, Fiore adoptó un patrón en el que se presentaba una imagen que demostraba un efecto mediático, acompañada de una sinopsis textual en la página opuesta. El lector experimenta un cambio constante de registros analíticos —desde la «lectura» de textos impresos hasta el «escaneo» de facsímiles fotográficos— , reforzando así el argumento central de McLuhan en este libro: que cada medio produce un «mensaje» o «efecto» diferente en la percepción humana.

En *El medio es el mensaje* , McLuhan también retomó el argumento —que apareció por primera vez en el prólogo de *La galaxia de Gutenberg* , de 1962 , de que todos los medios son "extensiones" de nuestros sentidos, cuerpos y mentes humanas.

Finalmente, McLuhan describió puntos clave de cambio en la forma en que el hombre ha visto el mundo y cómo estas visiones se modificaron con la adopción de nuevos medios. «La técnica de la invención fue el descubrimiento del siglo XIX», propiciado por la adopción de puntos de vista y perspectivas fijos mediante la tipografía, mientras que «la técnica del juicio suspendido es el descubrimiento del siglo XX», propiciado por las capacidades narrativas de la radio, el cine y la televisión. ^{[ 96 ]}

El pasado fue por allá. Ante una situación totalmente nueva, tendemos a aferrarnos siempre a los objetos, al sabor del pasado más reciente. Miramos el presente a través del espejo retrovisor. Marchamos hacia atrás, hacia el futuro. Los suburbios viven imaginariamente en el mundo de Bonanza . ^{[ 97 ]}

Columbia Records realizó una grabación de audio de la famosa obra de McLuhan . La grabación consiste en un pastiche de declaraciones de McLuhan interrumpidas por otros interlocutores, incluyendo personas que hablan con diversas fonaciones y falsetes , sonidos discordantes y música incidental de la década de 1960, en lo que podría considerarse un intento deliberado de traducir las imágenes inconexas vistas en televisión a un formato de audio, lo que resulta en la imposibilidad de un flujo continuo de pensamiento consciente. Se utilizan diversas técnicas de grabación de audio y declaraciones para ilustrar la relación entre el discurso literario hablado y las características de los medios de audio electrónicos. El biógrafo de McLuhan, Philip Marchand, denominó a la grabación "el equivalente de 1967 de un video de McLuhan". ^{[ 98 ]}

"No me verían ni muerto con una obra de arte viviente."—Habla un anciano. "Deja de decir tonterías y habla con franqueza."—Habla un hombre de mediana edad.

En Guerra y paz en la aldea global , McLuhan utilizó Finnegans Wake de James Joyce , una obra que sirvió de inspiración para este estudio de la guerra a lo largo de la historia, como indicador de cómo podría librarse la guerra en el futuro.

Se afirma que Joyce's Wake es un criptograma gigantesco que revela un patrón cíclico en la historia de la humanidad a través de sus Diez Truenos. Cada "trueno" que aparece a continuación es una palabra compuesta de 100 caracteres que crea una declaración que McLuhan compara con el efecto que cada tecnología tiene en la sociedad en la que se introduce. Para comprender mejor cada palabra compuesta, el lector debe dividirla en palabras individuales (muchas de ellas, a su vez, son palabras compuestas de varios idiomas distintos del inglés) y pronunciarlas en voz alta para percibir el efecto de cada una. Existe mucha controversia sobre el verdadero significado de cada palabra compuesta.

McLuhan afirma que los diez truenos en Wake representan diferentes etapas en la historia del hombre: ^{[ 99 ]}

• Trueno 1: Del Paleolítico al Neolítico. El habla. La división entre Oriente y Occidente. Del pastoreo al doma de animales.
• Trueno 2: La ropa como armamento. El cerramiento de las partes íntimas. La primera agresión social.
• Trueno 3: Especialización. Centralismo a través de la rueda, el transporte y las ciudades: la vida civil.
• Trueno 4: Mercados y huertos urbanos. Patrones de la naturaleza sometidos a la codicia y al poder.
• Trueno 5: Impresión. Distorsión y traducción de patrones y posturas humanas y pastores.
• Thunder 6: Revolución Industrial. Desarrollo extremo del proceso de impresión e individualismo.
• Trueno 7: El hombre tribal de nuevo. Todos los personajes terminan separados, hombre solitario. Regreso del coro.
• Thunder 8: Películas. Pop art , pop Kulch vía radio tribal. Boda de imagen y sonido.
• Trueno 9: Coche y avión. La centralización y la descentralización simultáneas crean ciudades en crisis. Velocidad y muerte.
• Trueno 10: Televisión. De vuelta a la participación tribal en el lodo del estado de ánimo tribal. El último trueno es una estela turbulenta y fangosa, y la oscuridad del hombre no visual, táctil.

En colaboración con el poeta canadiense Wilfred Watson ^{[ 100 ]} en De cliché a arquetipo (1970), McLuhan aborda las diversas implicaciones del cliché verbal y del arquetipo . Una faceta importante del marco general de McLuhan, introducido en este libro, que rara vez se nota, es la introducción de un nuevo término que sucede a la aldea global: el teatro global .

En términos de McLuhan, un cliché es una acción, frase, etc., "normal" que se usa con tanta frecuencia que nos " anestesiamos " a sus efectos. McLuhan pone como ejemplo la obra de teatro de Eugène Ionesco , La cantante calva , cuyo diálogo consiste enteramente en frases que Ionesco extrajo de un libro de la lengua assimil : "Ionesco originalmente puso todos estos clichés idiomáticos ingleses en francés literario, lo que presentó al inglés en el aspecto más absurdo posible". ^{[ 101 ]}

El arquetipo de McLuhan "es una extensión, un medio, una tecnología o un entorno citados". El entorno también incluiría los tipos de "conciencia" y cambios cognitivos que provoca en las personas, de forma similar al contexto psicológico que describió Carl Jung .

McLuhan también postula que existe un factor de interacción entre el cliché y el arquetipo , o una "dualidad": ^{[ 102 ]}

Otro tema de Finnegans Wake que ayuda a comprender el cambio paradójico del cliché al arquetipo es que "el tiempo pasado es pasatiempo". Las tecnologías dominantes de una época se convierten en los juegos y pasatiempos de otra. En el siglo XX, la cantidad de "tiempos pasados" disponibles simultáneamente es tan vasta que genera anarquía cultural. Cuando todas las culturas del mundo están presentes al mismo tiempo, el trabajo del artista en la elucidación de la forma adquiere un nuevo alcance y una nueva urgencia. La mayoría de los hombres se ven empujados a asumir el rol de artista. El artista no puede prescindir del principio de "dualidad" o "interacción", ya que este tipo de diálogo hendíadis es esencial para la estructura misma de la conciencia, la percepción y la autonomía.

McLuhan relaciona el proceso de cliché a arquetipo con el Teatro del Absurdo : ^{[ 103 ]}

Pascal, en el siglo XVII, nos dice que el corazón tiene muchas razones que la mente ignora. El Teatro del Absurdo es, en esencia, una forma de comunicar a la mente algunos de los lenguajes silenciosos del corazón que, durante doscientos o trescientos años, ha intentado olvidar por completo. En el mundo del siglo XVII, los lenguajes del corazón fueron relegados al inconsciente por el cliché impreso dominante.

Los "lenguajes del corazón", o lo que McLuhan definió como cultura oral, se convirtieron así en arquetipos gracias a la imprenta y en clichés.

Según McLuhan, el medio satelital encierra la Tierra en un entorno artificial que «acaba con la “Naturaleza” y convierte el globo en un teatro de repertorio programado». ^{[ 104 ]} Todos los entornos previos (libro, periódico, radio, etc.) y sus artefactos se recuperan bajo estas condiciones («los tiempos pasados ​​son pasatiempos»). De este modo, McLuhan integra esto en el término teatro global . Esto actualiza su concepto de aldea global, que, según sus propias definiciones, puede considerarse subsumido en la condición general del teatro global.

En su libro póstumo, La aldea global: transformaciones en la vida mundial y los medios de comunicación en el siglo XXI (1989), McLuhan, en colaboración con Bruce R. Powers, ofrece un sólido marco conceptual para comprender las implicaciones culturales de los avances tecnológicos asociados al surgimiento de una red electrónica mundial . Esta es una obra fundamental de McLuhan, ya que contiene la elaboración más extensa de su concepto de espacio acústico y ofrece una crítica de los modelos de comunicación estándar del siglo XX, como el modelo de Shannon-Weaver .

McLuhan distingue entre la visión del mundo existente del espacio visual —un modelo lineal, cuantitativo y clásicamente geométrico— y la del espacio acústico —un orden holístico y cualitativo con una topología intrincada y paradójica— : «El espacio acústico tiene el carácter básico de una esfera cuyo foco o centro está simultáneamente en todas partes y cuyo margen no está en ninguna». ^{[ 105 ]} La transición del espacio visual al acústico no fue automática con la llegada de la red global, sino que tuvo que ser un proyecto consciente. El «entorno universal del flujo electrónico simultáneo» ^{[ 106 ]} favorece inherentemente el espacio acústico del hemisferio derecho , pero nos vemos limitados por la costumbre de aferrarnos a un punto de vista fijo. No hay límites para el sonido. Oímos desde todas las direcciones a la vez. Sin embargo, el espacio acústico y el visual son inseparables. El intervalo resonante es la frontera invisible entre el espacio visual y el acústico. Esto es como la cámara de televisión que los astronautas del Apolo 8 enfocaron en la Tierra después de haber orbitado la Luna.

McLuhan ilustra cómo se siente existir dentro del espacio acústico citando la autobiografía de Jacques Lusseyran , Y hubo luz. ^{[ 107 ]} Lusseyran perdió la vista en un violento accidente cuando era niño, y la autobiografía describe cómo se produjo una reordenación de su vida sensorial y su percepción:

Cuando me topé con el mito de la objetividad en ciertos pensadores modernos, me enfurecí. Así pues, para esta gente solo existía un mundo, el mismo para todos. Y todos los demás mundos debían considerarse ilusiones remanentes del pasado. ¿O por qué no llamarlos por su nombre: alucinaciones? Había aprendido a mi costa lo equivocados que estaban. Por experiencia propia sabía muy bien que bastaba con arrebatarle a un hombre un recuerdo aquí, una asociación allá, privarlo del oído o la vista, para que el mundo sufriera una transformación inmediata y naciera otro mundo, completamente distinto, pero totalmente coherente. ¿Otro mundo? En realidad no. Más bien el mismo mundo, pero visto desde un ángulo diferente y medido con criterios totalmente nuevos. Cuando esto sucedía, todas las jerarquías que llamaban objetivas se desmoronaban, se dispersaban a los cuatro vientos, ni siquiera eran teorías, sino caprichos. ^{[ 108 ]}

La lectura, la escritura y el ordenamiento jerárquico se asocian con el hemisferio izquierdo y el espacio visual, al igual que el concepto lineal del tiempo y la alfabetización fonética. El hemisferio izquierdo es el centro del análisis, la clasificación y la racionalidad. El hemisferio derecho y el espacio acústico son el centro de lo espacial, lo táctil y lo musical. La "conciencia integral" se produce cuando ambos hemisferios están en verdadero equilibrio. El espacio visual se asocia con la visión simplificada del mundo de la geometría euclidiana , las tres dimensiones intuitivas útiles para la arquitectura de edificios y la topografía. Es linealmente racional y no comprende lo acústico. El espacio acústico es multisensorial. McLuhan escribe sobre el robotismo en el contexto del budismo zen japonés y cómo este puede ofrecernos nuevas formas de pensar sobre la tecnología. La forma occidental de pensar sobre la tecnología está demasiado relacionada con el hemisferio izquierdo, que tiene un enfoque racional y lineal. Lo que él llamó robotismo podría denominarse mejor androidismo, a raíz de Blade Runner y las novelas de Philip K. Dick . El robotismo-androidismo surge del desarrollo ulterior del hemisferio derecho, la creatividad y una nueva relación con el espacio-tiempo (la mayoría de los humanos aún viven en el espacio-tiempo de la física newtoniana clásica del siglo XVII). Los robots-androides tendrán mucha más flexibilidad que la que los humanos han tenido hasta ahora, tanto en mente como en cuerpo. Los robots-androides enseñarán a la humanidad esta nueva flexibilidad. Y esta flexibilidad de los androides (lo que McLuhan llama robotismo) tiene una fuerte afinidad con la cultura y la vida japonesas. McLuhan cita de Ruth Benedict , *El crisantemo y la espada*, un estudio antropológico de la cultura japonesa publicado en 1946: ^{[ 109 ]}

A los occidentales les cuesta creer que los japoneses puedan pasar de un comportamiento a otro sin sufrir consecuencias psicológicas. Tales extremos no forman parte de nuestra experiencia. Sin embargo, en la vida japonesa, las contradicciones, tal como las percibimos, están tan profundamente arraigadas en su visión de la vida como nuestras uniformidades en la nuestra.

La capacidad de vivir el presente y adaptarse instantáneamente.

En *Leyes de los medios* (1988), publicado póstumamente por su hijo Eric , McLuhan resumió sus ideas sobre los medios en una concisa tétrada de efectos mediáticos. La tétrada es un método para examinar los efectos de cualquier tecnología (es decir, cualquier medio) en la sociedad, dividiéndolos en cuatro categorías y presentándolos simultáneamente. McLuhan diseñó la tétrada como una herramienta pedagógica, formulando sus leyes como preguntas para reflexionar sobre cualquier medio.

• ¿Qué es lo que realza el medio?
• ¿Qué es lo que el medio vuelve obsoleto?
• ¿Qué información recupera el medio que había quedado obsoleta anteriormente?
• ¿En qué se transforma el medio cuando se lo lleva al extremo?

Las leyes de la tétrada existen simultáneamente, no sucesivamente ni cronológicamente, y permiten al investigador explorar la «gramática y la sintaxis» del «lenguaje» de los medios. McLuhan se distancia de su mentor Harold Innis al sugerir que un medio «se sobrecalienta» o se transforma en una forma opuesta cuando se lleva al extremo. ^{[ 27 ]}

Visualmente, una tétrada puede representarse como cuatro rombos que forman una X, con el nombre de un medio en el centro. Los dos rombos a la izquierda de una tétrada representan las cualidades de Mejora y Recuperación del medio, ambas cualidades de Figura . Los dos rombos a la derecha de una tétrada representan las cualidades de Obsolescencia y Reversión , ambas cualidades de Base . ^{[ 113 ]}

Utilizando el ejemplo de la radio:

• Mejora (figura): Lo que el medio amplifica o intensifica. La radio amplifica las noticias y la música a través del sonido.
• Obsolescencia (base): Aquello que el medio desplaza de la prominencia. La radio reduce la importancia de la prensa escrita y lo visual.
• Recuperación (figura): Lo que el medio recupera que antes se había perdido. La radio devuelve la palabra hablada al primer plano.
• Inversión (en tierra): Lo que hace el medio cuando se lleva al límite. La radio acústica se transforma en televisión audiovisual.

McLuhan adaptó la idea de la psicología de la Gestalt de figura y fondo , que sustenta el significado de "el medio es el mensaje". Utilizó este concepto para explicar cómo una forma de tecnología de la comunicación, el medio o figura , opera necesariamente a través de su contexto o fondo .

McLuhan creía que, para comprender plenamente el efecto de una nueva tecnología, es necesario examinar la figura (medio) y el fondo (contexto) conjuntamente, ya que ninguno es completamente inteligible sin el otro. McLuhan sostenía que debemos estudiar los medios en su contexto histórico, particularmente en relación con las tecnologías que los precedieron. El entorno actual, conformado a su vez por los efectos de tecnologías anteriores, da lugar a nuevas tecnologías que, a su vez, afectan aún más a la sociedad y a los individuos. ^{[ 27 ]}

Todas las tecnologías llevan implícitas sus propias suposiciones sobre el tiempo y el espacio . El mensaje que transmite el medio solo puede comprenderse si se analizan conjuntamente el medio y el entorno en el que se utiliza —y que, simultáneamente, crea—. Creía que un examen de la relación figura-fondo puede ofrecer un comentario crítico sobre la cultura y la sociedad. ^{[ 27 ]}

En la obra de McLuhan (y Harley Parker ), los medios eléctricos tienen afinidad con la percepción háptica y auditiva, mientras que los medios mecánicos tienen afinidad con la percepción visual. Esta oposición entre lo óptico y lo háptico ya había sido formulada por los historiadores del arte Alois Riegl en su obra de 1901 , La industria del arte romano tardío , y por Erwin Panofsky en su obra de 1927, La perspectiva como forma simbólica .

En su obra *La obra de arte en la era de su reproducción mecánica* (1935), Walter Benjamin observó cómo, en la percepción de la cultura occidental moderna, a partir del siglo XIX se produjo un cambio de lo óptico a lo háptico. ^{[ 114 ]} Este cambio es uno de los principales temas recurrentes en la obra de McLuhan, quien lo atribuye al advenimiento de la era electrónica.

Tras la publicación de *Understanding Media* , McLuhan recibió una cantidad asombrosa de publicidad, convirtiéndose quizás en el profesor de inglés del siglo XX más conocido y posiblemente en el más controvertido. ^{[ 115 ]} Esta publicidad comenzó con el trabajo de dos ejecutivos de publicidad californianos, Howard Gossage y Gerald Feigen, quienes utilizaron fondos personales para financiar su práctica de "búsqueda de genios". ^{[ 116 ] [ 117 ]} Muy impresionados por el trabajo de McLuhan, Feigen y Gossage organizaron una reunión entre McLuhan y los editores de varias importantes revistas neoyorquinas en mayo de 1965 en el Hotel Lombardy de Nueva York. Philip Marchand informa que, como consecuencia directa de estas reuniones, a McLuhan se le ofreció el uso de una oficina en la sede de Time y Newsweek cuando lo necesitara. ^{[ 116 ]}

En agosto de 1965, Feigen y Gossage organizaron lo que denominaron un "festival de McLuhan" en las oficinas de la agencia de publicidad de Gossage en San Francisco. Durante este "festival", McLuhan se reunió con ejecutivos de publicidad, miembros de la alcaldía y editores del San Francisco Chronicle y la revista Ramparts . Más significativa fue la presencia en el festival de Tom Wolfe , quien escribió sobre McLuhan en un artículo posterior, "¿Y si tiene razón?", publicado en la revista New York y en la colección de ensayos de Wolfe de 1968, The Pump House Gang . Según Feigen y Gossage, su trabajo tuvo solo un efecto moderado en la eventual fama de McLuhan: afirmaron que su trabajo solo "probablemente aceleró el reconocimiento de su genialidad en unos seis meses". ^{[ 118 ]} En cualquier caso, McLuhan pronto se convirtió en una figura habitual del discurso mediático. La revista Newsweek le dedicó un artículo de portada; aparecieron artículos en Life , Harper's , Fortune , Esquire y otras publicaciones. Aparecieron caricaturas sobre él en The New Yorker . ^{[ 19 ]} En 1969, la revista Playboy publicó una larga entrevista con él. ^{[ 119 ]} En un chiste recurrente del popular programa de comedia Rowan & Martin's Laugh-In , el "poeta" Henry Gibson decía al azar: "Marshall McLuhan, ¿qué estás haciendo?". ^{[ 120 ]}

Se le atribuye a McLuhan la creación de la frase « Enciende, sintoniza, desconéctate», popularizada por Timothy Leary en la década de 1960. En una entrevista de 1988 con Neil Strauss , Leary afirmó que McLuhan le había «dado» el eslogan durante un almuerzo en Nueva York. Leary contó que McLuhan «estaba muy interesado en las ideas y el marketing, y empezó a cantar algo como: “Los psicodélicos dan en el clavo / Quinientos microgramos, eso es mucho”, con la melodía de un anuncio de Pepsi. Luego empezó a decir: “Sintoniza, enciende y desconéctate ”» . ^{[ 121 ]}

Durante su vida y posteriormente, McLuhan influyó profundamente en críticos culturales , pensadores y teóricos de los medios como Neil Postman , Jean Baudrillard , Timothy Leary , Terence McKenna , William Irwin Thompson , Paul Levinson , Douglas Rushkoff , Jaron Lanier , Hugh Kenner , Joey Skaggs y John David Ebert, así como en líderes políticos como Pierre Elliott Trudeau ^{[ 122 ]} y Jerry Brown . Andy Warhol parafraseó a McLuhan con su ahora famosa cita de " 15 minutos de fama ". Cuando en la década de 1970 se le preguntó sobre una forma de apaciguar la violencia en Angola , sugirió una expansión masiva de dispositivos televisivos. ^{[ 123 ]} Douglas Coupland argumentó que McLuhan "era conservador en lo social, pero nunca permitió que la política influyera en sus escritos ni en su enseñanza". ^{[ 124 ]}

La película ganadora del Óscar de Woody Allen , Annie Hall (1977), incluyó un cameo de McLuhan interpretándose a sí mismo. En la película, un académico pomposo discute con Allen en la cola del cine cuando McLuhan aparece repentinamente y lo silencia diciendo: «No sabes nada de mi trabajo». ^{[ 125 ]}

El personaje "Brian O'Blivion" en la película Videodrome de David Cronenberg de 1983 es ​​un "oráculo mediático" basado en McLuhan. ^{[ 126 ]}

En 1991, McLuhan fue nombrado "santo patrón" de la revista Wired y una cita suya apareció en la cabecera durante los primeros diez años de su publicación. ^{[ 127 ]}

La perspectiva de McLuhan sobre el ciclo de la identidad cultural inspiró el álbum de Duke Ellington , The Afro-Eurasian Eclipse . ^{[ 128 ]}

Se le menciona por su nombre en una letra escrita por Peter Gabriel en la canción "Broadway Melody of 1974", del álbum conceptual de Genesis , The Lamb Lies Down on Broadway : "Marshall McLuhan, mirando casualmente, con la cabeza enterrada en la arena".

En un episodio de Los Soprano titulado " Arresto domiciliario ", se hace referencia a McLuhan en tono de broma . ^{[ 129 ]}

A pesar de su muerte en 1980, alguien que afirmaba ser McLuhan publicó en una lista de correo de Wired en 1996. La información que proporcionó esta persona convenció a un redactor de Wired de que "si quien publicó no era el propio McLuhan, se trataba de un bot programado con un conocimiento asombroso de la vida y la perspectiva inimitable de McLuhan". ^{[ 127 ]}

McLuhan es el tema de la obra de teatro de 1993 , The Medium , la primera obra importante del Saratoga International Theater Institute y de la directora Anne Bogart . La obra fue reestrenada por la SITI Company para una gira de despedida en 2022. ^{[ 130 ]}

Un nuevo centro, conocido como el Programa McLuhan de Cultura y Tecnología , creado poco después de su muerte en 1980, sucedió al Centro McLuhan de Cultura y Tecnología de la Universidad de Toronto. Desde 1994, formó parte de la Facultad de Información de la Universidad de Toronto . En 2008, el centro se integró en el Instituto Coach House, que posteriormente pasó a llamarse Centro McLuhan de Cultura y Tecnología . En 2011, con motivo de su centenario, el centro creó el programa de Becas del Centenario Marshall McLuhan en su honor. El centro cerró sus puertas en 2023. La Embajada de Canadá en Manila otorga una Beca Marshall McLuhan a la Excelencia en el Periodismo que promueva medios de comunicación profesionales, responsables y valientes.

En Toronto, la escuela secundaria católica Marshall McLuhan lleva su nombre. ^{[ 131 ]}

La sala de prensa de Canada House en Berlín se llama Salón Marshall McLuhan . ^{[ 132 ]} Incluye un centro de información multimedia y un auditorio , y alberga una exposición permanente dedicada a McLuhan, basada en su colección de películas y audios de y sobre él. ^{[ 133 ]}

En 2025, la casa de la infancia de McLuhan en Winnipeg se convirtió en un museo. ^{[ 134 ]}